CC BY
0
УДК 261.2
ПРИЧИНЫ ДВОЕВЕРИЯ В ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЕ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ
© 2024 О. Н. Дьяченко1, М. А. Волобуева2
1доктор философских наук, доцент кафедры теологии и религиоведения e-mail: dyahcenkoolga13@yandex.ru 2 архивист историко-церковного кабинета Курского Свято-Троицкого женского монастыря e-mail: julikprincess @ gmail. com
Курский государственный университет
Работа посвящена выявлению причин сохраняющегося до настоящего времени феномена двоеверия в православной культуре. Авторы приходят к выводу, что причина того, что двоеверие до сих пор оказывается устойчивым явлением в жизни православных верующих, находится в плоскости культурно-исторических оснований и специфики религиозных представлений в дохристианский период. Установлено, что способы репрезентации христианской истины имплицитно повлияли на сохранение языческих взглядов в сознании людей.
Ключевые слова: двоеверие, современная православная культура, христианство, христианизация, обряд, язычество.
REASONS FOR DUAL FAITH IN THE ORTHODOX CULTURE OF MODERN RUSSIA
© 2024 O. N. Dyachenko1, M. A. Volobueva2
1 Doctor of Philosophy, Associate Professor of the Department of Theology
and Religious Studies e-mail: dyahcenkoolga13@yandex. ru 2 Archivist of the Historical and Church Office Kursk Holy Trinity Convent e-mail: julikprincess @ gmail. com
Kursk State University
The work is devoted to identifying the reasons for the persisting phenomenon of dual faith in Orthodox culture to this day. The authors come to the conclusion that the reason that dual faith is still a persistent phenomenon in the lives of Orthodox believers lies in the cultural-historical foundations and specifics of religious ideas in the pre-Christian period. It has been established that the methods of representing Christian truth implicitly influenced the preservation of pagan views in the minds of people.
Keywords: dual faith, modern Orthodox culture, Christianity, Christianization, ritual, paganism.
Крещение Руси, особенности распространения и утверждения православия неизменно являются предметом интереса историков, археологов, теологов, философов, культурологов, этнографов. Однако исследования, где были бы даны временные
границы окончания христианизации в истории России и ясно и непротиворечиво представлены аргументы, свидетельствующие о завершении этого процесса, являются, по сути, единичными. Эта проблема, хотя и фрагментарно, представлена в работах Н. М. Соловьева, Е. Е. Голубинского, В. Н. Топорова, П. Н. Милюкова, Б. А. Рыбакова, А. Новосельцева, И. Я. Фроянова. И среди них не существует единства в определении временных пределов, когда происходит закрепление православия и усвоение всех его составляющих (обрядово-ритуальной, культурной, этической, аксиологической, мировоззренческой) в разных сферах жизни русского человека и функционировании общественных структур.
Проблему двоеверия принято рассматривать как промежуточный этап между Крещением Руси и окончанием ее христианизации. Церковный историк Е. Е. Голубинский признает, что невозможно до конца ответить на вопрос о времени продолжения двоеверия в России [1]. Однако и представить точные признаки, свидетельствующие о том, что двоеверие преодолено, - еще более сложная задача. Некоторые исследователи для обозначения этого феномена предлагают использовать понятия «народная вера», «народная религиозность», «народное христианство», «бытовое православие». Историк К. В. Цеханская полагает, что они вполне взаимозаменяемы, но формулирует более точное определение «народного православия», говоря, что это «хаотически-синкретическая модель веры и обрядовости невоцерковленного православного социума, сочетающая неразвитые формы православного самосознания со сложным комплексом архаичных и новейших суеверий» [6, с. 650].
С подобной формулировкой можно согласиться лишь отчасти. Многолетние наблюдения авторов, сделанные в приходах и монастырях города Курска и Курской области, свидетельствуют о том, что и глубоко воцерковленные люди продолжают следовать языческим обычаям и суевериям в церкви и повседневной жизни. И в этой связи нельзя не отметить, что в силу объективных причин «народная религиозность», «народное христианство», «бытовое православие» - предмет, который невероятно сложен для всестороннего исследования. Так, А. А. Панченко доказывает невозможность определения методов исследования «фольклорной религиозности» [4, с. 19]. И с его утверждением нельзя не согласиться.
Обрядовое усвоение христианства и даже принятие его культуры во всей ее полноте, которое происходит в период христианизации Руси, совершенно не означают его исповедования и принятия на аксиологическом и мировоззренческом уровне. Монахиня Мария (Скобцева) в небольшой по объему, но основательной работе «Типы религиозности» указывает на одну очень важную деталь, связанную с принятием православия в России: «Самое зарождение христианства в Киевской Руси определялось актом известного эстетического благочестия. Святой Владимир сравнивал религии не по существу их внутреннего содержания, а по силе влияния их внешних форм. И он выбрал православие за красоту песнопений, за благолепие церковной службы, за то эстетическое потрясение, которое он пережил» [3, с. 393].
Обращаясь к анализу явлений, которые мы можем наблюдать в духовной жизни современных христиан - это, прежде всего, приверженность языческим ритуалам и обрядам в повседневной (и даже церковной) жизни, - мы можем сделать вывод о том, что Крещение Руси и последующий тысячелетний период существования православия в России радикально изменили уклад жизни русского человека и его миропонимание, однако ситуация двоеверия не стала страницей прошлого, характеризующей определенный, промежуточный между Русью языческой и православной период.
Довольно отчетливо сохранение двоеверия проявляется в церковной жизни на примере праздничной культуры. Многие современные христиане не видят различий
между Красной горкой и Антипасхой, Фоминым воскресением, получившем в святоотеческом Предании именование «уверение Фомы». Основной частью празднования Рождества, например, по-прежнему, является языческая составляющая -пение колядок, костюмированные шествия, игры. Эта черта отчетливо отмечается на детских утренниках в разнообразных образовательных организациях, в меньшей степени в воскресных школах. Главное в празднике - развлекательная программа, внимание сосредоточено на внешних атрибутах, декоре, дизайне интерьера, фотографиях, получении подарков. При этом девальвируется главный смысл и христианское содержание самого праздника. Пасха в современной жизни православных нередко сводится к ритуалу освящения куличей и окраске яиц, участию в крестном ходе, но не в самом богослужении. Толпы верующих устремляются на кладбище на Пасху, несмотря на увещевания и разъяснения духовенства о том, что это заблуждение и непонимание смысла самого праздника.
Но более всего ситуация двоеверия просматривается в тех религиозных представлениях, которые имеют отношение к разделу эсхатологии в богословии, то есть во взглядах на посмертную участь души, жизнь человека после его земного существования, к теме похорон, поведения близких после кончины члена семьи. В Центральной России до сих пор можно увидеть самые настоящие языческие ритуалы: изготовление лестницы и положение ее во гроб, посыпание солью могилы, завешивание зеркал в доме до 40-го дня после смерти, «кормление» покойника на следующий день после похорон, еду и питье на могиле и многие другие чисто языческие обычаи.
Последнее десятилетие представители православного духовенства отмечают значительное уменьшение христиан, которые постоянно посещают исповедь и причащаются. Стабильно высоким остается процент верующих, которые приходят к привезенным для поклонения известным в христианском мире святыням (Дары волхвов, пояс Богородицы, мощи особенно почитаемых святых, например Николая Мир Ликийских Чудотворца, Георгия Победоносца).
В настоящее время мы можем наблюдать, как двоеверие трансформировалось в обрядоверие, поскольку человек верит в обряд больше, чем в Бога, а ритуал в сознании современного верующего часто имеет значение магического действия.
Мы хотели бы обратиться к опубликованным в 2014 г. результатам социологического опроса, который мы проводили с 2008 до 2012 г. [7]. Его целью было выявить то, насколько православные христиане понимают смысл вероучения и знают его содержательные основы. Нами было установлено, что подавляющее большинство не понимает сущности главных догматов, содержание ключевых библейских событий, смысл даже двунадесятых праздников. Но что еще более вызывает недоумение - это полное отсутствие интереса к чтению и изучению Священного Писания. «Главным же проявлением религиозности человека, по мнению 91 % опрошенных, является правильность совершения церковных обрядов» [7, с. 52].
Возникает вопрос, почему в XXI в. двоеверие не преодолено и в чем причины сохранения феномена двоеверия в настоящее время: в системной и многолетней антирелигиозной политике СССР, в недостаточности пастырской проповеди и просветительской работы представителей организаций РПЦ, нехватке информационных ресурсов, представленных в разнообразных и доступных формах, или существуют еще какие-то причины?
Первой и самой главной является облик самого язычества и его сущностные особенности, которые оказывали влияние на процесс христианизации и в некотором смысле повлияли на последующие, присущие христианству свойства в конкретной местности, где оно распространяется и укореняется. Например, в античном искусстве скульптуры божеств были самым распространенным явлением в храмовом декоре.
Апостолы приходят с проповедью о Христе Иисусе в Рим, где сразу же появляется довольно большая община и после окончания гонений начинается стремительное развитие христианской культуры. Несмотря на то что в раннехристианском искусстве, в период гонений, когда христиане собирались в катакомбах, отсутствовали статуи Христа, Матери Божией, тем не менее именно этот вид внутреннего убранства храма оказывается доминирующим в Западной Церкви и сохраняется уже после разделения единой Церкви на православную и католическую. Скульптурные произведения в Западном христианстве всегда имели значение иконы. Однако в этом явлении также отчетливо просматривается пример двоеверия: античные статуи были подчеркнуто натуралистичными, с выверенными пропорциями и передавали конкретные эмоции. Именно поэтому и Сын Божий, Божия Матерь, святые всегда оказываются максимально реалистичными и антропоморфными.
В Римской империи христианство начинается не с действия (например, Крещения), как это было на Руси, а с устной проповеди, с представления нового учения, экспликации глубинных смыслов и идей, высказанных Иисусом Христом в живом обращении. То есть канал усвоения был совершенно иным. Массовая христианизация на Руси начинается с Крещения. Действие стало как бы выразителем истины нового учения.
Существует еще одно ключевое для понимания причин двоеверия обстоятельство. Христианские миссионеры для передачи понятий, идей из Откровения при переводе часто использовали языковые единицы, привычные для данной культуры и местности. Если мы обратимся к истории распространения христианства в Китае, например, то нельзя не обратить внимание на то, что существуют разные иероглифы для обозначения слова «Бог» на китайском языке. Соответственно, и переводы значительно отличаются. Первый из них - это В переводе означает верховный,
небесный правитель, владыка [5]. Второе - ^^ - небесный владыка [2, с. 255].
С лингвистической точки зрения они выглядят вполне допустимыми, но с точки зрения христианского смысла они уже содержат отпечаток традиционных для китайской культуры представлений, поскольку титул китайского правителя - это «Сын Неба». Кроме того, слово «владыка» имеет совершенно разные смыслы и значения в европейских языках и китайском языке. Поскольку именование «Владыка Неба» в христианском значении всегда подразумевает метафизическую первоприроду Бога, а также то, что в христианстве выражается в формуле «Бог не рожден», Он - То, выше чего нельзя помыслить. Частью христианской доктрины является утверждение о том, что Бог присутствует повсюду и ничем не ограничен. Бог как владыка неба в китайском языке имеет скрытый намек на ограничение Его власти: если Бог владыка Неба, это не является прямым доказательством его вездеприсутствия.
Особенностью верований славян в дохристианский период было то, что низшие божества играли порой более значительную роль в жизни и поклонении по сравнению с высшими. Именно этот факт обусловил особую любовь русского человека к святым. Николая Угодника (святителя Николая Мир Ликийских Чудотворца) почитали не просто наравне с Богом, но иногда и более благоговейно. До сих пор в народной культуре нередко Троицей называют Бога, Богородицу и Николая Угодника.
Таким образом, неоспоримой причиной двоеверия как явления современной православной культуры являются составляющие, определявшие специфику религиозно-культурной основы, предшествующей христианству, которую невозможно исключить из исторического опыта. Сущностные особенности язычества, которые оказывали влияние на процесс становления христианства, определенно повлияли на формирование культуры православия в конкретной местности. Однако наличие двоеверия не означает слияния христианства и язычества в силу признания всеми христианами объективного
влияния Божественной Благодати на ход церковной жизни, действия Святого Духа в церкви и апостольского преемства в управлении и церковной иерархии.
На сохранение двоеверия в культуре православия сегодня оказали влияние способ транслирования и путь передачи христианской истины. И речь идет не о принудительности Крещения, но о деятельностно-практическом пути его распространения и усвоения - через обряд. Именно поэтому Крещение нередко оставалось лишь свершившимся фактом, явлением внешним, не затрагивающим внутренних оснований человеческой души, фундаментальных смыслов в его сознании.
Библиографический список
1. Голубинский, Е. Е. История Русской Церкви / Е. Голубинский. - [Репр. изд.]. -Москва : Крутицкое Патриаршее Подворье; Москва : Общество любителей церковной истории, 1997 - Т. 1, [ч. 1]: Период первый, Киевский или Домонгольский. Кн. 16 [Текст] : первая половина тома. - 2002. - 968 с.
2. Ломанов, А. В. Христианство и китайская культура. (Христианство и китайская культура) / А. В. Ломанов. - Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН. 2002. - 451 с.
3. Мать Мария (Скобцева). Типы религиозности / Мать Мария (Скобцева) // Православие: pro et contra, антология. - 2-е изд., испр. и дополн. / составление, вступительная статья, комментарии, словарь понятий, терминов и имен В. Ф. Федорова, М. И. Шишовой. - Санкт-Петербург: НОКО, 2012. - С. 383-407.
4. Панченко, А. А. Исследования в области, народного православия: Деревенские святыни Северо-Запада России / А. А. Панченко. - Санкт-Петербург: Алетейя, 1998. -305 с.
5. Румянцева, М. В. Русско-китайский словарь православной лексики / [М. В. Румянцева]. - Москва : Восточная кн., 2008. - 248 с.
6. Цеханская, К. В. «Народная вера» и церковные традиции: старые проблемы современной религиозности православных / К. В. Цеханская // Большая Евразия: развитие, безопасность, сотрудничество. - 2019. - №2-2. - С. 649-655.
7. Dyachenko, O. N. Существует ли сегодня феномен двоеверия? / O. N. Dyachenko // HISTORY, LANUAGES AND CULTURES OF THE SLAVIC PEOPLES: FROM ORIGINS TO THE FUTURE: Materials of the III international scientific conference on November 25-26, 2014. - Prague : Vedecko vydavatelské centrum «Sociosféra-CZ», 2014. -P. 52-54.
