CC BY
150
Юмжана ЖАБОН
ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ В РАЗВИТИИ ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА
В настоящей статье предлагается краткий обзор прошлого и настоящего тибетского буддизма - наследника индийского буддизма после его полного исчезновения в самой Индии из-за нашествия мусульман. Последователи индийских учителей, уже в рамках организованных ими различных тибетских буддийских школ, сумели сохранить аутентичность своей традиции в непрерывной линии преемственности.
In the present article the short review of the past and the present of Tibetan Buddhism which is the successor of the Indian Buddhism after its total disappearance in the India because of invasion of Moslems is offered. The followers of the Indian teachers, already within the limits of the various Tibetan Buddhist schools organized by them, have managed to keep authenticity of the tradition in the line of its continuity.
Ключевые слова:
Тибет, индийский буддизм, Индия, Лхаса; Tibet, Indian Buddhism, India, Lhasa.
ЖАБОН Юмжана Жалсановна — к.и.н, младший научный сотрудник Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН yumzhan@mail.ru
История тибетского народа богата яркими и интересными событиями, оказавшими большое влияние на историю и культуру не только самого Тибета, но и ближних и дальних стран. Наиболее значимым является принятие тибетцами буддизма, который проповедовался Буддой в Индии более чем 2500 лет назад с его последующей трансляцией другим народам. Если в недавнем прошлом последователями тибетского буддизма были лишь немногочисленные монголоязычные народы, то за последние пятьдесят лет всё изменилось, и современный тибетский буддийский мир выглядит теперь совсем иначе.
Даже в России буддизм теперь не ограничивается традиционно буддийскими регионами — Бурятией, Тувой и Калмыкией. Здесь он распространился по всем российским областям, в которых открылось и существует множество центров и общин разных тибетских буддийских школ. То же самое наблюдается и в трёх буддийских республиках, в прошлом относившихся исключительно к школе Ге-лукпа. В настоящее время в этих регионах активно создаются крупные центры и других буддийских школ — Ньингмапа, Кагью-па и т.д.
Тибетцам — непосредственным преемникам индийского буддизма удалось полностью сохранить все свои духовные традиции. И сегодня они продолжают оставаться основными носителями живой буддийской традиции, а равно и главными пропагандистами буддийских знаний по всему миру.
Происхождение и развитие основных тибетских буддийских школ, куда входят Ньингмапа, Сакьяпа, Кадам, Кагьюпа, Гелукпа, представляют собой собственно историю передачи буддизма из Индии в Тибет. Развитие всех школ происходило в различные периоды тибетской истории, а формирование каждой из них основывалось на разнообразии линий преемственностей, восходящих к индийским учителям и буддийским мастерам.
Из всех стран буддийской Азии, куда проник индийский буддизм, в своём самом высоком развитии он сохранился только в Тибете. Это было обусловлено многими причинами. Здесь, к примеру, можно указать на географическую близость Индии и Тибета как на один из факторов и количества, и качества переданных буддийских знаний. Известно, что в Тибете побывало множество знаменитых буддийских учителей и индийских пандитов. В то же время и сами тибетцы часто ходили в Индию за учением. Особенно интенсивные хождения как индийцев, так и тибетцев наблюдались в Х1—Х11 вв., то есть на-
кануне полного исчезновения буддизма в Индии. Так, самая старая школа Ньинг-мапа относится к раннему периоду распространения буддизма, имевшего место в VIII в., во времена правления царей Яр-лунгской династии. Школы Сакьяпа, Ка-гьюпа и Кадампа образовались на основе более позднего развития индийского буддизма в XI в. Школа Гелукпа сформировалась в Тибете в XV столетии.
Основоположником школы Ньингмапа (или Ньингма) считается Падмасамбхава (VIII в.). Сам же индийский пандит, будучи ачарья, или профессором университета Наланда, приехал в Тибет по просьбе своего учителя Шантаракшиты, прибывшего туда чуть ранее из Индии, а также по особому приглашению царя Трисонга Децена для усмирения местных духов и распространения учения Будды. Примечательно, что все без исключения тибетские школы считают Падмасамбхаву первым буддийским учителем в Тибете. Так, представители школы Ньингмапы следуют учениям, которые были представлены в Тибете первыми индийскими учителями — Шантаракшитой, Падмасамбхавой, Ви-маламитрой и их современниками. В тибетской историографии данный этап первоначального ознакомления и принятия буддийских знаний называют «ранним периодом распространения буддизма». Согласно воззрениям «ньингмапинской» школы, буддист в процессе своего духовного развития последовательно проходит через освоение практик девяти различных колесниц, начиная от экзотерических сутр малой и большой колесниц и заканчивая классом внешних и внутренних тантр. Эти самые внутренние тантры больше известны как махайога, ануйога и ати-йога, или «дзогчен».
В VIII в. царь Трисонг Децен построил первый в Тибете буддийский монастырь Самье, в котором систематически переводилась вся литература школы Ньингмапа. Здесь же первые семь тибетцев дали монашеские обеты. Впрочем, надо сказать, что еще в VII в. царь Сонгцен Гампо построил первые буддийские храмы в Лхасе. Они были специально построены для буддийских святынь, которые привезли с собой две его жены, исповедующие буддизм. Это — непальская принцесса Бхрикути и китайская принцесса Вэнг Чэнг.
Также получила свое развитие и «ньинг-мапинская» традиция «терма», или кладов,
хранящих учения, считающиеся скрытыми когда-то Падмасамбхавой и его последователями для будущих поколений. Наиболее выдающимся учёным и активным деятелем по распространению традиции Ньингмапа считается Лонгчен Рабджампа (1308—1363). Существует шесть главных монастырей школы Ньингмапа, каждый из которых имеет множество филиалов по всему миру. Среди них можно отметить, в частности, монастыри Каток (1159 г.), Дордже Драк (1632 г.), Миндролинг (1670 г.), пользующиеся особым авторитетом.
Происхождение школы Кадампа (Ка-дам) относится к «позднему периоду распространения буддизма» и связано с именем индийского пандита Атиши (982— 1054). Он прибыл приглашению царей Западного Тибета в 1042 г. и повторно ввёл учение о постепенном пути к просветлению «Ламрим», направленном на развитие сострадания, а также буддийских практик Тары, Авалокитешвары, Ачалы и Шакь-ямуни Будды. Его главными учениками были Нгок-лоцзава (1059—1109) и Дром-тонпа Гьялве Джунгне (1004—1064), которые, соответственно, основали важные монастыри этой школы — Сангпху Неуток (1073 г.) и Ретинг (1056 г.). В первой половине XV столетия традиция Кадам была полностью поглощена школой Гелукпа.
Традиция школы Сакьяпа (Сакья) представляет собой уникальный синтез учений раннего и позднего периодов распространения буддизма в Тибете, а именно VIII и XI века. Ранее представитель тибетского рода Кхон — Кхон Луивангпо Сунгва, из числа «первых семи тибетских монахов, отобранных на испытание», получил традицию старых тантр у Падмасамбхавы, которую в семействе из поколения в поколение передавали членам рода.
Позднее, когда его потомок Кхон Кон-чок Гьелпо (1034—1102) получил от Дрок-ми-лоцзавы (993—1050) традицию новых тантр, то они стали сочетать традиции как старых (Ваджракила), так и новых тантр (Хеваджра, Чакрасамвара), наряду с их основным эзотерическим учением «Путь-плод», или «Ламдре», переданным индийским мастером Вирупой (XI в.). После того как в 1073 г. Кхон Кончок Гьелпо основал монастырскую школу в местности Сакья, их стали называть Сакьяпа.
В XII—XIII вв., во многом благодаря успешной деятельности так называемых «пяти иерархов», Сакьяпа снискала все-
тибетскую славу и признание, что привлекло большое количество последователей, в том числе императорский двор династии Юань во главе с Хубилай-ханом, который, в свою очередь, пожаловал Сакья духовную и политическую власть над Тибетом1. Покровительство императора Китая позволило им не только значительно укрупнить и расширить сам центральный монастырь Сакья, но и построить, и поглотить сеть монастырей и храмов по всему Тибету.
В настоящее время школа Сакьяпа во главе с 44-м держателем трона Сакья Три-зином (г.р. 1945) находится в г. Дехрадун (Индия). В целом, отметим, что держатели трона Сакья и весь этот особенный род глубоко почитаются в тибетском мире как важные духовные и царские особы.
Школа Кагьюпа (Кагью) держит линию преемственности индийских мастеров, восходящих к Тилопе (988—1069), Наропе (1016—1100) и Майтрипе, и придаёт особое значение тантрийской медитации на стадии завершения и практики «махамуд-ры». Эти буддийские традиции проникли в Тибет через Марпа-лоцзаву Чоки Лодро (1012—1096) и Шанг Кьюнгпо Нелджор (978—1079). Потому различают две ветви школы Кагьюпа — Двагпо Кагью и Шанг-па Кагью.
Основоположник Двагпо Кагью — Мар-па-лоцзава жил в области Лходрак, граничащей с Бутаном, и имел четырёх главных учеников. Среди них был известный поэт и йогин Миларепа (1040—1123), который много лет провёл в затворничестве в пещерах горы Лабчи и прилежащих гималайских долинах. Миларепа является одним из самых почитаемых среди тибетцев мастеров, достигших состояния Будды за одну человеческую жизнь. В начале XII столетия Гампопа (1079—1153), являющийся главным учеником Миларепы, построил Даклха Гампо (1121 г.), который считается первым монастырём этой школы.
Интересно отметить, что именно I Кар-мапа Дусум Кхьенпа незадолго до кончины сообщил детали своего нового воплощения, будущего перерождения на земле. И тем самым, хоть и не прямо, инициировал основание института «тулку», или реинкарнированных лам в Тибете. Традицию «тулку» впоследствии приняли все тибетские буддийские школы, введя тем са-
1 R.M. Davidson. Tibetan Renaissance. — New York, 2005.
мым линию преемственности «живых воплощений» своих высших иерархов и их бесспорной легитимности. Нынешнее воплощение — XVII Кармапа Оргьен Тинле Дордже (г.р. 1985) живёт в Дхарамсале в Индии.
Школа Гелукпа (Гелук) держит учения и линию преемственности Дже Цонкапы (1357—1419), создавшего уникальную тибетскую традицию на основе своего образования в школах Сакьяпа, Кадампа и Кагьюпа. Уроженец долины Цзонгка в Амдо, для продолжения своего образования он отправился в Центральный Тибет. Впоследствии, уже будучи известным мастером, в 1409 г. он основал монастырь Ган-ден и учредил Великий молебен «Монлам ченмо» в Лхасском монастыре Джокханг (VIII в.). Перу Цонкапы принадлежат наиболее фундаментальные трактаты школы Гелукпа, касающиеся теории и практики сутр и тантр. Вместе с тем он прославился своими знаменитыми проповедями в Лхасе и её окрестностях. Его ученики — Джамъянг Чодже Таши Палден и Джамчен Чодже Шакья Еше соответственно основали самые крупные монастыри школы Ге-лукпа в Лхасе — Дрепунг (1416 г.) и Сера (1419 г.). Вслед за кончиной Цзонкапы два его первых ученика — Гьелцаб Дже и Кхедруп Дже стали главными учителями и активными деятелями по продвижению этой самой новой школы в Тибете и являлись первыми держателями трона монастыря Ганден. Впоследствии Кхедруп Дже был посмертно признан как I Панчен-Лама. А другой ученик Цзонкапы, Гендун Друп, основавший в 1447 г. в Шигацзе монастырь Ташилхунпо, также посмертно — I Далай-Ламой.
Последующие воплощения далай- и панчен-лам приумножали престиж школы Ге-лукпа, которая завоёвывала популярность среди монгольских племен. В XVII в. в результате гражданских войн в Тибете, в которых участвовали монгольские войска, немало монастырей школ Ньингмапа, Ка-гьюпа, Джонангпа и др. было разгромлено. Впоследствии они были переданы школе Гелукпа. Причём инициатива погрома так называемых «негелукпинских» монастырей исходила от монголов, а не от тибетцев.
До известных событий 1959 г. вся политическая, культурная и социальная жизнь Тибета была пронизана буддизмом. В период подавления тибетского восстания и во времена китайской культурной революции
в Тибете было разрушено до 6000 монастырей. Из них неповреждёнными остались только лишь несколько храмов, имеющих реликвии и ценности особой исторической важности, а также небольшое количество тех храмовых корпусов, которые использовались под зернохранилища. С 1980-х гг. тибетцы во главе с X Панчен-Ламой Тинле Лхундруп Чоки Гьелце-ном (1938—1989), где при поддержке китайского правительства, а где и без неё, начали восстанавливать монастыри — символы их буддийского наследия.
Между тем, если разрушенные здания и храмы относительно легко можно поднять, то возобновление полноценного и систематического буддийского образования и практик медитации представляется крайне трудоёмким делом. В прошлом в некоторых монастырях проживало до 6 тыс. монахов разного возраста, и старые монахи обучали юных послушников, передавали им свои знания, духовный опыт и традиции школы. Напротив, современное же духовенство Тибета весьма малочисленно и главным образом состоит из молодых людей. Штат большинства монастырей варьируется от 15 и до 100 чел., средний возраст которых составляет примерно 15—25 лет и которые в массе своей неграмотны. Необходимо также подчеркнуть, что многие из великих тибетских мастеров, проживающих ныне в эмиграции, бывают на родине, чтобы помочь в возрождении буддийских ценностей. Исключительно большое значение здесь приобретает тибетская диаспора в Индии, где тибетцам во главе с далай-ламой удалось в полной мере сохранить тибетскую культуру с её буддийскими традициями. В этом смысле примечательно, что фактически все монастыри Тибета имеют своих двойников, разбросанных по всей Индии. Так сказать, индийские варианты тибетских монастырей, которые в обучении и воспитании монахов и послушников продолжают строго следовать древним традициям своих школ. И численность монахов здесь гораздо выше. Для сравнения можно указать на самый крупный монастырь Тибета — Дрепунг, в котором в прошлом проживало до 10 тыс. монахов. Сейчас же в тибетском Дрепунге живут 472 монаха, а в индийском Дрепунге — до 6 тыс. монахов.
В настоящее время во многих «индийских» тибетских женских и мужских монастырях, наряду с тибетцами, монголами и российскими студентами, обучается немало граждан из западных стран. При этом с каждым разом увеличивается процент буддистов среди индийского населения. Иначе говоря, представляется глубоко символичным то, что собственно живая традиция буддизма обратно вернулась в Индию и отсюда же, как когда-то, вновь далее распространяется уже по всему мировому культурному пространству. Относительно аутентичности некогда транслированного буддийского учения не приходится сомневаться, поскольку, как установлено современными исследователями, ни в одном из регионов распространения в доктринальные положения буддизма никакие изменения не вводились. Содержание всегда оставалось целым, но менялась форма — этнокультурная среда1. В данном контексте, несмотря на различие в названиях, все буддийские школы Тибета неукоснительно следовали одному и тому же учению, которое проповедовал Будда. Присутствие разных школ воспринималось как наличие равноценных путей относительно конечной цели, но разнообразных по методам их прохождения. Так, общими для всех буддийских школ являются соблюдение монашеской дисциплины Виная по традиции Мула-Сар-вастивада, они также разделяют основные положения Мадхьямика Прасангика и Махаануттара-йогатантры и т.д. Отличаются они, главным образом, тем, что появились в разное время, используют разную терминологию, делают акцент на разных темах, применяют разную методику медитации и т.д. Но все они в конечном итоге ведут к единственной цели буддизма — обретению состояния Будды, заключающегося в реализации истинного, изначального состояния своего ума.
Работа выполнена при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда по проекту № 08-01-12127в «Многоязычный мультимедийный электронный глоссарий прикладных отраслей знания в тибето-монгольской традиции».
1 Е.А.Островская. Тибетский буддизм. — СПб., 2002.
