CC BY
308
УДК 008.001 ТЛЮНЯЕВА А. А.
ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ ЭТНОКУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЙ В ГЛОБАЛИЗИРУЮЩЕМСЯ
МИРЕ
Тлюняева Анна Адемировна, аспирант кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета
355000, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1А, СГУ, 107 каб., кафедра социальной философии и этнологии
тел. (8652) 32-21-45, e-mail: tluniaeva_a@mail.ru
Аннотация
В статье анализируется проблема преемственности этнокультурных традиций в контексте современных глобализационных процессов. Обоснована актуальность исследования культурного наследия как фактора устойчивого развития в современных условиях культурной унификации. В статье проанализированы сущность и специфика этнических ценностей, аргументирована значимость сохранения культурного наследия в современном обществе, рассмотрена структура этнической культуры, представлены закономерности этнического возрождения. Культурная традиция представлена как механизм трансляции этнокультурного опыта, реализация принципа преемственности рассматривается как средство сохранения культурного кода..
Ключевые слова: преемственность, этнокультурные традиции, этноческие ценности, закономерности этнического возрождения, этнокультурный этып.
Идущие в современном мире объективные процессы культурной и иной гомогенизации, сопутствующие им поиски неких общих ценностных предпосылок как моменты возрастания целостности мира, тенденции к интенсификации всевозможных региональных связей приобретают глобальный характер, приводят к стремлению людей утвердить разнообразные формы своей идентичности, в том числе этнокультурной, защитить свой традиционный образ жизни и образ мысли.
В то же время, становление нового типа цивилизации сопровождается ростом индивидуализации, повышением значения индивида и его автономии в ситуации свободного выбора ценностей. Не только осознание собственных этнокультурных ценностей, но и понимание, уважение чужих традиций и ценностей является условием нарастания и укрепления
международных связей, диалога культур, определения ценностных ориентиров своей жизнедеятельности.
С одной стороны, кризис технократических и утопически-коммунистических иллюзий создает определенный духовный вакуум, и перед людьми встает проблема поиска точки опоры в прошлом. С другой стороны, инстинктивное стремление различных человеческих общностей к сохранению, собственной специфики, которая проявляется в сфере культуры и национального самосознания, является реакцией на глобализацию форм экономической, социальной, политической и духовной жизни.
Во всех областях происходит рост значимости человеческой индивидуальности, в том числе и этнической. Культура, будучи своеобразным кодом этноса, позволяет человеку, следующему ее традициям, воспроизвести этот этнос для себя, через свою деятельность «войти» в него, научившись действовать по заданному этой культурой основанию, проникнуться духом этой культуры, почувствовать специфику ее ментальности, и таким образом освоить новые для себя ценностные доминанты как материальной, так и духовной жизни.
Культура на уровне мирового родового целого существует, прежде всего, в форме этнического бытия своих частей, она развивается, в первую очередь, в русле этносов. А этническая самобытность в силу этого выступает как основополагающая форма гетерогенности культурного процесса, как показатель нормативно-группового самовыражения и идентификации человека.
Культура этноса имеет сложную структуру и включает в себя как общее, так и особенное:
- признаки характерные только для данного этноса;
- полностью ассимилированные культурные заимствования;
- черты и особенности, характерные для многих этнических культур.
Этническая культура представляет собой специфический для каждого народа способ приобщения к общечеловеческому, и включает в себя такие составляющие, как:
- наличествующие только в данной культуре уникальные формы этнокультурной выраженности и маркированности основных видов человеческой деятельности;
- индивидуальное, своеобразное сочетание, комбинацию универсальных, присущих всем или ряду этносов компонентов культуры друг с другом и со специфическими;
- собственную конфигурацию границы между обязательными (типизированными) и свободными (вариативными) способами человеческой деятельности.
При анализе этнического своеобразия культуры все эти составляющие следует рассматривать в неразделимом, синкретическом единстве. Этническая культура развивается как неповторимая и уникальная и как часть мировой культуры, осознающая и проявляющая себя в ней. Но в обоих случаях этническая культура выражает в той или иной степени общечеловеческое начало. В диалектическом ряду единичного, особенного и общего, на уровне характеристики единичных явлений и их свойств, мировая культура выступает как «общее»; индивид выступает как «единичное», как носитель этнической культуры, как предельная, самая меньшая единица культурной реальности, как «особенное» выступает этнос - субъект культуры определенного типа.
Этнологический ракурс культуры исходит из ее неизбежного проявления и существования в этносе, который является субъектом культуры. Этнический уровень этнокультурной реальности выражает существование реальных устойчивых человеческих общностей в их пространственно-временной и локальной дискретности. На универсальном уровне этнокультурные типы выступают не альтернативой, а границей всеобщего, локальными необходимыми составляющими культурного универсума.
При анализе культуры как определенной системы ценностей следует учитывать, что весь комплекс ценностных ориентаций этноса структурирован аксиологической осью, которая обеспечивает его целостность и стабильность. Самые высокие уровни аксиологической оси этноса характеризуются абсолютностью и тесной связью с понятием ценного самого по себе. Реализация универсальных нравственных принципов и смыслов невозможна иначе, как через «частичное» осуществление в пределах этнических общностей.
Человечество, как самоорганизующаяся живая система, ищет выходы из кризисных ситуаций, борется за свое существование, стремится к лучшему будущему. При этом глобальные проблемы не оставляют человечеству иного выбора, как преодолевая разногласия идти к своему единству, сохраняя самобытность культур, вековых традиций и особенностей отдельных нардов.
Ведущей тенденцией мироустройства в начале нового века является тенденция к интеграции народов и государств, появляющаяся, в частности, в создании единого экономического и информационного пространства в мировом сообществе. В то же время в мире наблюдается возрождение интереса к этнической истории, традициям, языку, особенностям культуры и быта. Противоречивое взаимодействие этих двух социокультурных явлений представляет собой этнический парадокс современности.
Изучение этнического возрождения как одного из видов переходных процессов приобретает особое значение на современном этапе общественного развития в контексте изменений как в мире в целом, так и в отдельных обществах, в том числе и в российском. Растущая информационная взаимозависимость мира ведет не к стиранию, а к усилению различий, что выражается в существовании различных форм социокультурной динамики в синхронной среде исторического процесса.
Можно выделить ряд закономерностей, обуславливающих этническое возрождение:
- процесс разворачивается в условиях формализации или разрушения институцианальной системы отношений;
- в обоих случаях происходит коммуникация с собственным историческим прошлым и генетическими структурами, устойчивыми к течению времени;
- субъектом этнического возрождения рефлексируется несоответствие современной ему системы отношений историческим и генетическим основаниям целостного и непрерывного социокультурного порядка;
- процесс формализации и разрушения институцианальной системы отношений приводит к высвобождению потенциалов личности и общества, которые могут быть направлены как на развитие, так и на разрушение.
Отсюда возникает проблема перспектив общественного развития: либо жизнь целостная, либо обособленная (и как результат - рост количества сообществ). Дальнейшее направление этнического возрождения обусловлено разделением приоритетов коммуникации для сообществ: в одном случае - коммуникация с целостностью и непрерывностью бытия, в другом - коммуникация по поводу перераспределения ресурсов жизнеобеспечения. Общие для этнических сообществ ограниченные ресурсы жизнеобеспечения требуют выбора эволюционной динамики.
В свете синергетического подхода можно определить этническое возрождение как процесс эволюционной динамики иерархической коммуникативной системы, протекающий в условиях разрушения социокультурного порядка институцианальной системы общественных отношений. Процесс этот обусловлен самоорганизацией открытой системы, имеющей в виде своего основания устойчивые структуры сознания и жизнедеятельности. Одним из условий разрушения социокультурного порядка институцианальной системы общественных отношений в мировом масштабе выступает глобализация человеческой деятельности, нередко прерывающая преемственность в
трансляции культурных традиций. Отсюда возникает необходимость исследования культурного наследия, изучения проблем духовной культуры, осознаётся необходимость сохранения существующего культурного опыта как необходимых критериев дальнейшего развития.
В отечественной научной традиции проблема преемственности этнокультурных ценностей и культурного наследия затрагивалась. Так, Э. Маркарян предложил интересную трактовку культурной традиции, остающейся, по его мнению, «универсальным механизмом, который благодаря селекции жизненного опыта, его аккумуляции и пространственно-временной трансмиссии позволяет достигать необходимый для существования социально организованной стабильности» [1]. Э. Маркаряну считает, что общая природа и функции традиции в прошлом и настоящем, механизмы их образования и замены остались в принципе теми же самыми. По его мнению, традиции включают в себя «процесс и результуты стереотипизации как сгусток социально-исторического опыта людей» [2].
Согласно К. Хоруженко [3], культурно-историческое наследие является одной из форм закрепления и передачи совокупного духовного опыта человечества. К. Хоруженко выделяет следующие компоненты культурно-исторического наследия: язык, идеалы, традиции, обряды, обычаи, праздники, памятные даты, фольклор, народные промыслы и ремесла; произведения искусства, музейные, архивные и библиотечные фонды, коллекции, рукописи, письма, личные архивы; памятники архитектуры, науки и искусства, памятные знаки, сооружения, ансамбли, достопримечательные места и другие свидетельства исторического прошлого. Культурно-историческое наследие, по его мнению, представляет собой «духовный «запасник» и одновременно время источник, благодаря которому развивается современная культура». Таким образом, К. Хоруженко дал определение именно культурно-историческому наследию, расширив группу компонентов культурного наследия.
Анализируя современные проблемы сохранения культурного наследия, Ю. Веденин относит к наследию «систему материальных и интеллектуальнно-духовных ценностей, созданных и сбереженных предыдущими поколениями и представляющими исключительную важность для сохранения культурного и природного генофонда Земли и для её дальнейшего развития» [4]. Ю. Веденин относит к наследию не только отдельные архитектурные и историко-мемориальные объекты, археологические памятники; наследием являются эстетические и духовные ценности, запечатленные в книгах, изделиях прикладного искусства, обычаях и обрядах, традиционные формы хозяйствования и природопользования, то есть всё то, что отражает историю развития природы и культуры; признаётся ценным в научном и религиозно-духовном, экологическом, эстетическом и просветительском отношении и рассматривается как национальное достояние.
В работах Э. Баллера освещена проблема преемственности культуры и дано определение культурного наследия, под которым автор понимает в широком смысле слова «совокупность связей, отношений и результатов духовного производства прошлых исторических эпох», а в более узком смысле слова - «совокупность доставшихся человечеству от прошлых эпох культурных ценностей, критически осваиваемых, развиваемых и используемых в соответствии с конкретно-историческими задачами современности, в соответствии с объективными критериями общественного прогресса»
Исходя из логики рассуждений Э. Баллера, в культурной диалектике и сохранении культурного наследия приоритетное значение имеет преемственность. В духовной сфере категории «преемственность», по его мнению, наиболее близка по содержанию категория «наследование». Но, вместе с тем, исследователь разграничивает эти понятия, так как «наследование» значительно уже по объему и применительно к процессам, происходящим в области культуры, чаще всего духовной; также, наследование предполагает теоретическое осознание закономерностей преемственности и осознанное действие в виде критической оценки остающихся от прежних поколений культурных ценностей и творческого их использования.
По мнению А. Стернина, не все, что наследуется от старого общества к новому, есть проявление преемственности. «Преемственность, - утверждает А. Стернин, -выступающая как один из моментов реализации в общественном развитии закона отрицания, носит объективных характер» [6]. Но, если преемственность, согласно мнению А. Стернина, носит только объективный характер, следовательно, независимо от желания людей в культуре каждой новой эпохи есть компоненты, прогрессивные - нужные новым поколениям, а также есть компоненты, которые могут пагубно влиять на прогресс.
Таким образом, несмотря на разнообразие подходов к исследованиям культуры, феномен культурного наследия изучен фрагментарно. Остаётся недостаточно изученной проблема значимости культурного наследия как фактора устойчивого развития сообществ различного уровня. До настоящего времени категория «культурное наследие» не оформлена как научная дефиниция. В научной литературе отсутствует общепризнанное определение категории «культурное наследие», не выявлены общепризнанные критерии принадлежности к культурному наследию, характер преемственности в развитии культуры, динамика развития культурного наследия, социальные механизмы трансляции культурного наследия и его функции в современном культурном пространстве. Всё это обусловливает необходимость формирования нового представления о культурном наследии, его значимости в жизни глобализирующегося общества. Поскольку процесс духовного производства характеризуется многообразием свойственных ему отношений, обусловливается необходимость преемственной связи культуры каждой новой формации с совокупностью ранее возникших отношений духовного производства, распределения, общения и потребления. Преемственность означает опору на собственные силы, на свой жизненный потенциал. Культурные традиции, передаваясь от поколения к поколению, совершенствуются, отрицаются, оттачиваются, становятся все более «человечными» и объемными. Процесс трансляции культурного наследия, реализуемый, материализуемый и определяемый индивидом в продуктах его интеллектуальной деятельности, способствует духовному обогащению, развитию и совершенствованию. В этом проявляется диалектический принцип взаимодействия и развития всех компонентов культурного наследия.
Суть процесса наследования состоит в том, чтобы, осознав заданные формациями различные общественные задачи, критически отнестись к различным проявлениям преемственности, поскольку культура каждого нового поколения, каждой новой исторической эпохи всегда преемственно связана с культурой прошлых исторических эпох. При наследовании традиции воспроизводятся сознательно, следовательно, проекция традиции как таковой может различаться в зависимости от целей, ценностей и установок субъектов наследования.
Наследие органично входит в суперсистему самой культуры, являясь, с одной стороны, характеристикой и способом рассмотрения культуры, с другой - её своеобразной памятью. Наследие является основой информационных кодов, которые обеспечивают
производство, накопление и передачу информации в человеческой цивилизации. Таким образом, образуется система взаимосвязей между культурой, наследием и информацией, функционирование которой позволяет воспроизводить и совершенствовать достижения культуры для новых поколений людей.
Суть закона исторической преемственности культурного наследия заключается в том, что история мировой культуры сохраняется, несмотря на трагические периоды уничтожения культурной памяти. Каждое поколение всегда начинает свой жизненный путь с освоения культурного прошлого, включающего коллективный и индивидуальный исторический опыт, ценности и достижения, составляющие духовное и материальное богатство общества. Связь между различными этапами развития бытия и познания, сущность которой состоит в сохранении элементов целого или отдельных сторон его организации при изменении целого как системы при переходе его из одного состояния в другое, осуществляется в реализации принципа преемственности. Связывая настоящее с прошлым и будущим, преемственность обусловливает устойчивость целого. Преемственность означает опору на собственные силы, на свой жизненный потенциал. Культурные традиции, передаваясь от поколения к поколению, совершенствуются, отрицаются, оттачиваются, становятся все более «человечными» и объемными. Процесс трансляции культурного наследия, реализуемый, материализуемый и определяемый индивидом в продуктах его интеллектуальной деятельности, способствует духовному обогащению, развитию и совершенствованию. Отличие наследования от преемственности состоит в том, что общество в процессе наследования имеет возможность оценить следствия объективной закономерности преемственности и организовать свои действия в соответствии с этой оценкой. Культурное наследие является результатом особой формы преемственности, основанной на критической переработке и использовании положительных достижений, накопленных прошлыми поколениями, а не на полном и абсолютном отрицании ранее достигнутых в развитии духовной культуры результатов. Сущность такой формы связи между новым и старым в развитии духовной культуры, когда новое полностью отрицает старое, ничего не наследуя из его содержания (негативная), в противоположность позитивной (сохранение и развитие положительных результатов, накопленных прошлыми поколениями), состоит в достижении новых выводов вопреки ранее сделанным и в противовес им. Но такая, негативная, преемственность, находится за пределами понятия «наследование». Культурное наследие характеризуется как система материальных и интеллектуально-духовных ценностей, созданных и сбереженных предыдущими поколениями и представляющая исключительную важность для сохранения культурного генофонда и дальнейшего культурного развития. В новую историческую эпоху человечество всегда критически взвешивает доставшиеся ему в качестве наследия культурные ценности, дополняет, развивает и обогащает их в свете новых возможностей и задач, встающих перед обществом, в соответствии с потребностями определенных социальных сил, решающих эти задачи в плане научно-технического и социального развития. В настоящее время обращение к культурному наследию и освоение духовных богатств прошлого призвано выполнять важную синтезирующую функцию в жизнедеятельности каждого общества, гармонизировать бытие людей, пробуждать в них потребность к постижению мира, как целого, что имеет непреходящую ценность в условиях современной социальной модернизации. На основе культурного наследия возможна разработка новых подходов к развитию культуры, обслуживанию населения, сохранению и использованию культурного наследия.
В самом общем виде наследование как социокультурный феномен может быть представлено как процесс освоения многомерного социокультурного опыта: необходимого набора представлений, символов, традиций, стереотипов и образцов деятельности, позволяющих людям рефлексировать свое представление о мире,
конкретном социуме, уточнять ролевые функции в обществе, удостоверить собственную культурную идентичность. В условиях трансформирующегося общества данные характеристики культурного наследования приобретают сложные коннотации, поскольку определяются не классическими моделями образовательной и просветительской деятельности, традиционно управляющими процессами ротации культурного наследия, а условиями переходного общества.
Особенностью культурного наследия является сознательное наследование исторического опыта, то есть преемственность. Механизм культурного наследования осуществляется главным образом посредством традиции. В этой связи представляется необходимым обратиться к определению содержания категории «традиция». Именно традиция выступает как система действий, передающихся из поколения в поколение и формирующих мысли и чувства людей, вызываемые у них определенными общественными отношениями. Существование и реализация традиции обусловлены обязательностью системы действий общества, воплощающей мысли и чувства, необходимые для осуществления общественных отношений; необходимостью материального закрепления этих действий; превращение этих материально закрепленных действий в достояние других возрастных групп и поколений людей, вступающих в данные общественные отношения. Однако, этих признаков традиции недостаточно, поскольку они не дают возможности четко разграничивать понятия «традиция» и «обычай».
Если обычаи выступают как одно из проявлений традиций, то не все традиции являются обычаями. Объем понятия «традиция» шире объема понятия «обычай», так как под традицией понимаются исторически сложившиеся формы поведения людей во всех областях общественной жизни, а под обычаями подразумевается преимущественно сфера бытовых отношений. Так, например, термин «обычай» не применим при рассмотрении революционных и патриотических традиций народа.
В процессе наследования традиции воспроизводятся сознательно. Следовательно, традиция как таковая может различаться в зависимости от целей, ценностей и установок субъектов наследования. Отсюда следует вывод: нельзя воспроизвести в традиции то, чего нет в наследии. Проблема традиции методологически формулируется как соотношение факта и идеи, ценности, как тот исторический опыт, который оценивается как положительный. Традиции не существуют, во-первых, если нет исторического сознания, которое следует понимать как идентификацию с преемственностью собственной культуры, с собственным наследием; во-вторых, когда отсутствует носитель этой преемственности; и в-третьих, - при отсутствии единства цели поколений (образа нации/её проекта).
По-нашему мнению, нельзя согласиться с авторами, рассматривающими традиции лишь как консервативное начало в общественном развитии, как противоположность новаторству. В современной науке традиции необходимо понимать не как абсолютно аморфный слой механически воспроизводимых образцов поведения и суждений, а как динамичный процесс их бесконечных интерпретаций, не исключающий их абсолютно, но постоянно воссоздаваемый в новых проявлениях и выражениях, адаптированных к актуальным жизненным ситуациям. Так как развитие культуры и общества идет от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему, в социуме всегда существуют традиции, представляющие собой квинтэссенцию опыта современности, которые, в свою очередь станут наследием грядущих поколений. Так как условия жизни изменяются, традиции уступают место новациям, которые затем сами превращаются в традиции, продолжая процесс культурного развития. Следует понимать, что новшество (в данном случае речь идет о культурных новациях) не всегда представляет отклонение, а процесс обновления традиций модерном - закономерен, предсказуем и неизбежен историческим развитием. Обеспечение сохранения прошлых образцов не должно обязательно предполагать устранение новшеств, их ограничение. Традиции, не актуальные в
современном мире, не перенимающиеся и невостребованные, на наш взгляд, не приживутся в реальности, если даже их внедрить посредством устранения или ограничения новшеств. Новые традиции, выражающие истинный интерес, связаны со старыми, которые, возникнув в прошлом, модифицировались в соответствии с новым общественным бытием, обогатились и развились по содержанию и форме.
Сочетание отдельных элементов культурного наследия создает индивидуальный образ народов, формирует культурное многообразие современной цивилизации. Сильные, активные культуры обеспечивают сохранение природного (биологического и ландшафтного) разнообразия - материальную основу жизни и устойчивости современного человечества. Культурное наследие является неотъемлемым компонентом культуры, совокупностью представленных во всем многообразии культурных ценностей, переосмысливаемых, обновляемых и исторически транслируемых, главным образом посредством традиции. Культурное наследие включает в себя и элементы массовой культуры прошлых эпох, и образцы элитарной культуры, распространенной в сравнительно узком кругу ценителей. Культурное наследие представляет те компоненты культуры, которые делают возможным дальнейшее ее воспроизводство, самосохранение и сохранение самобытности культуры, ее идентичности.
Важно учитывать, что история любого этноса - это история последовательной смены его поколений. Следовательно, посредством преемственности культурных традиций осуществляется социальное воспроизводство этноса. Этим обеспечивается его самосохранение в качестве равноправного социального субъекта современной мировой цивилизации.
Человек входит в человечество через национальную индивидуальность, как национальный человек. Именно поэтому каждый человек должен воспитываться как достойный представитель своего родного этноса в смысловом поле определенных знаков, значений, ценностей, присущих его народу. Но каждый человек, является одновременно и равноправным членом мирового сообщества, в котором все отчетливее дают о себе знать процессы глобализации.
Литература:
1. Маркарян Э. С. Узловые проблемы теории культурной традиции// Советская этнография. - 1984. -№ 2. - С. 87.
2. Маркарян Э. С. Культурная традиция и задача дифференциации её общих и локальных проявений // Методические проблемы этнических культур: Материалы симпозиума. - Ереван: «ЕГИ», 1987. -С. 88.
3. См.: Хоруженко К. М. Культурология. Энциклопедический словарь. - Ростов-на-Дону: «Феникс», 1997. - С. 640.
4. Веденин Ю. А. Современные проблемы сохранения наследия// Культурное и природное наследие в региональной политике. Тезисы докладов республиканской научно-практической конференции. - Ставрополь: «СГУ», 1997. - С. 4-9.
5. Баллер Э. А. Социальный вопрос и культурное наследие. - М.: «Наука», 1987.- С. 52
6. Стернин А. О. Диалектика прошлого: Страницы воспоминаний: В2-х ч. Ч. II. - М.: «Канон», 1999. - С.57.
