CC BY
398
УДК 221.7:115
3. С. Шашин
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ВРЕМЕНИ В КНИГЕ ПЕРЕМЕН
В статье рассматривается традиция китайской классической Книги Перемен, её история, основные концепции. Приводится описание временных циклов и восприятия времени в Древнем Китае.
The article deals with the tradition of classical Chinese The Book of Changes, it history, the basic concept. Describes the time cycles and the perception of time in ancient China.
Ключевые слова: Китай, Книга перемен, время, цикл, восприятие.
KeywordS: China, the Book of Changes, the time cycle, perception.
Книга перемен («И цзин») - одна из основополагающих книг китайской культуры. Она входит в Пятикнижие («У цзин»), составленное при династии Западная Хань, и в Тринадцатикнижие («Ши сань цзин»), составленное при династии Сун. Книга Перемен подразделяется на две части: собственно «И цзин» и комментарии «И чжу-ань».
Конфуцианская традиция относит создание «И цзин» к очень глубокой древности [1]. Существует множество теорий о его происхождении. Ю. Щуцкий в своей переписке с академиком В. А. Алексеевым заявляет, что, возможно, в даосизме и Книге Перемен дано «наследство Атлантиды» [2]. Терьен де Лакупри утверждает, что «И цзин» был занесен в Китай в 2282 г. до н. э. и является подражанием вавилонским словарям [3]. Китайская традиция связывает начало Книги перемен с легендарным императором Фу Си (29532838 гг. до н. э.), который «первым начал изучать все вещи на небе и на земле» [4]. Легендарного императора интересовала астрономия, естественная история, поведение животных, изменения погоды, циклическая смена времен года, особенности земли и её пригодность для сельскохозяйственного возделывания, а также внутренний мир человека. За всеми изменяющимися ситуациями он обнаружил неизменный базис, с помощью которого можно было описать как видимый мир материальных предметов, так и духовный мир, стоящий за ними. В «Си цы чжуани» («Большой комментарий») это описано так: «В древности Баоси был ваном Поднебесной. Глядя вверх, наблюдал образы (сян), исходящие от Неба. Глядя вниз, наблюдал способы (фа) [их проявлений], исходящие от Земли. Наблюдал узоры (вэнь) птиц
© Шашин 3. С., 2011
и зверей. Следовал земным порядкам (и). То, что близкое, находил в себе. То, что далекое, находил у других существ. Исходя из этого, он изобрел восемь триграмм (гуа), которые показывают сполна добродетели (дэ) просветленного духа и располагают по родам свойства тьмы вещей» [5]. Также традиция описывает три варианта Книги перемен: система Аянь шань, сформировавшаяся при династии Ся (2205-1766 гг. до н. э.), система Гуй цзан, сформировавшаяся в период династии Шан (1766-1150 гг. до н. э.) и Чжоу и, сформировавшаяся в период династии Чжоу (1150-249 гг. до н. э.). Именно последний, третий вариант сохранился до наших дней, остальные были утеряны.
Историческая наука относит не только традиционные сведения о Фу Си к легендам, но и все, что относится к временам, предшествующим династии Шань-Инь, именно к ней относят первые сведения о мантических практиках. Окончательное же формирование системы мантики современные синологи относят к династии Чжоу [6]. Итак, большинство исследователей склоняется принять датировку конца II - начала I тысячелетия до н. э.
Время создания комментирующей части определяют в промежутке от VIII в. до н. э. до III в. н. э. Много вопросов об авторстве комментариев, например имел ли отношение к их разработке Конфуций.
Всего комментариев семь (три из них имеют по две части), и называются они «Ши и» («Десять Крыльев»):
1. «Туань чжуань» («Комментарий к суждениям») в двух частях.
2. «Сян чжуань» («Комментарий к образам») в двух частях.
3. «Си цы чжуань» («Комментарий к присоединенным изречениям») в двух частях.
4. «Шо гуа чжуань» («Комментарий к толкованиям триграмм»).
5. «Сюй гуа чжуань» («Комментарий к последовательности гексаграмм»).
6. «Цза гуа чжуань» («Комментарий к спутанным гексаграммам»).
7. «Вэнь янь чжуань» («Комментарий к знакам и словам»).
Несмотря на разногласия между традицией, отдельными исследователями и официальной синологией о датировке создания «И цзин», авторстве комментариев и т. д., важным является то влияние, которое оказала Книга перемен на китайскую культуру, а стало быть, особое отношение носителей традиции к этой книге. Иллюстративным здесь будет примечательный исторический факт, относящийся к эпохе правления Цинь Ши-хуана (221-207 гг. до н. э.). В 215 г. до н. э. он, руководствуясь задачей обеспечения вечного царствования своей династии, приказал за-
3. С. Шашин. Представление о времени 6 Книге перемен
копать заживо всех учёных, а также уничтожить все литературные и философские труды, включая все каноны, кроме Книги перемен.
Перейдем к содержанию этой книги.
«В И цзине есть Великий Предел (Тайцзи), который порождает Две Формы (Аян и). Эти Две Формы порождают Четыре символа (Сы сян). А последние создают Восемь Триграмм (Ба гуа)» [7].
До Великого Предела (Тайцзи), являющегося конечным состоянием бытия, высшим началом всех начал, порождающим Ян и Инь, Вселенная находилась в непроявленном состоянии Уцзи. Для состояния Уцзи характерно всякое отсутствие перемен. Это «время» бесформенности и пустоты. Как только появляются перемены или хотя бы их возможность - наступает стадия начального Тайцзи. На этой стадии противоположности находятся в слитном состоянии, Инь и Ян соединены между собой, отсутствует всяческое движение, но они уже существуют. Следующая стадия - разделение Двух Форм (Инь и Ян). «Небо - возвышенное, Земля - низменная. Так же определяются Господство и Покорность. Низкое и высокое располагаются в ряд, и благородное и ничтожное получают свои позиции. Движение и покой обретают постоянство, и твердое и мягкое разграничиваются. Стороны квадрата как однородное сходятся, вещи как множественное расходятся, и счастье и несчастье рождаются. В Небе вызревают образы, а на Земле вызревают телесные формы. Это приводит к проявлению изменений и превращений» [8].
В традиции И Цзин Ян обозначается сплошной чертой —, а Инь - прерывистой--. Согласно китайской натурфилософии - это две полярные энергии (силы, потенции), Ян - мужской аспект, свет, сила, Небо, Инь - женский аспект, темнота, слабость, Земля. Они являются обозначением универсальных полюсов Вселенной, являющихся одновременно противоположными и одновременно взаимодополняющими друг друга. Согласно древнейшему китайскому этимологическому словарю «Шовэнь» (II в. до н. э.), первоначально Ян и Инь имели значение «освещенный и затенённый склон горы» и были лишены всяческого абстрактного значения. Взаимодействие Двух форм (Ян и Инь) между собой создаёт четыре фазы движения и развития и создаёт Вселенную во всём её многообразии. Сочетания Инь и Ян дают нам 4 комбинации двух линий: Великий Ян (фаза создания силы), Малый Ян (фаза перехода от Инь к Великому Ян), Малый Инь (фаза перехода от Ян к Великому Инь), Великий Инь (фаза пассивной энергии). Причем в каждом символе верхняя линия обозначает «Небо», а нижняя -«Землю». Далее к 4 символам добавляется третья линия, которая символизирует «силу человека» Жэнь Ци.
В результате этого получается восемь символов Багуа. 8 символов - 8 триграмм являются символами энергии Ци, включающей в себя как космическое, так и земные проявления. Будем вслед за В. Е. Еремеевым обозначать целую черту Ян - 0, а прерывистую черту Инь - 1.
Итак, 8 Багуа, каждая из них обозначает определённый аспект распределения Небесных, Земных и Человеческих сил. Каждая имеет свой образ, характеристику, энергию, животное, соотношение с телом человека, членом семьи, временем года, временем суток, направлением и другие ассоциации. К примеру 000 - Цянь - Небо, Полный Ян, сила, лошадь, голова, отец, начало октября, середина декабря, 19-22 часа, Юг или Северо-Запад, Металл, Нефрит, Холодный, Лёд, серьёзный, Часы, Огромный. 011 - Чжэнь - Гром, Сильный Ян, Подвижность, дракон, ступни, старший сын, начало июля, начало апреля, с 5-го по 7-й час, северо-восток или восток, молодой парень, диктор, печень. 110 - Гэнь - Гора, Малый Ян, Остановка, собака, руки, младший сын, начало февраля, начало марта, с 1-го по 5-й час, северо-запад или северо-восток, объезд, камень, ворота, фрукты, мост, семья. 001 - Дуй - Озеро, Малая Инь, радость, овца, рот, младшая дочь, середина сентября, середина октября, с 17 до 19 часов, юго-восток или запад, певица, птица, счёт, меч, кофе, кухня, рот и язык, содержанка. 100 -Сюнь - Ветер, Сильная Инь, ветер, проникновение, курица, бёдра, старшая дочь, начало апреля, начало июня, с 7 по 11 час, юго-запад или юго-восток, белый, длинный, возвышенный, продвигающийся, лысение, гавань, путешествие. 111 -Кунь - Земля, Полная Инь, повиновение, бык, живот, мать, начало июля, начало сентября, с 13 до 17 часов, север или Северо-запад, одежда, котёл, бережливость, большой фургон, множество, рукоятка, поддержка, старая женщина, крестьянин, деревня, антиквариат [9].
Таким образом, 8 триграмм - способ описания 8 разных соотношений между тремя аспектами Небо - Человек - Земля, каждый из которых может быть в состоянии Инь (пассивном) или в состоянии Ян (активном). При этом «символы гуа содержат малое и великое. Изречения (цы) содержат трудное и легкое. Каждое из изречений означает то, к чему оно ведет. Перемены (и) следуют мерам-правилам (чжунь) Неба и Земли. Поэтому они способны полностью сплести дао Неба и Земли. Глядя вверх, будешь наблюдать небесные узоры (бэнь). Глядя вниз, узришь земные построения (ли). По ним познаются причины мрака и света. Исток начала оборачивается концом - в этом познается объяснение смерти и рождения» [10]. То есть, по представлениям древних китайцев, есть два потока энергии: один, идущий в направлении Небо - Земля, другой, наоборот, Зем-
ля - Небо. Эти два потока формируют Вселенную. Человек выступает как промежуточное звено, напоминающее призму, преломляющую поток и способное контролировать, удерживать его в нужном состоянии, называемом Дао.
Триграммы были соотнесены с концепцией 5 стихий У син. Кань - Вода, Ли - Огонь, Дуй, Цянь - Металл, Сюнь, Чжэнь - Дерево, Кунь, Гэнь - Земля. Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево. Дерево подавляет Почву, Огонь подавляет Металл, Земля подавляет Воду, Металл подавляет Дерево, Вода подавляет Огонь [11].
В традиции существуют два способа упорядочения триграмм. Порядок «Прежнего неба» («Сянъ Тянъ»), считается, что именно в таком порядке расположил триграммы Фу Си, найдя его в реке Хэ, отсюда название «Схема реки Хэ» («Хэ ту»). Это порядок: Кунь-Гэнь-Ли-Дуй-Цянь-Сюнь-Кань-Чжэнь. Этот порядок показывает взаимодействие полярных сил-энергий, которые порождают все циклические изменения. Этот порядок триграмм показывает прошлое время, предмировое. В настоящее время действует другой порядок - «карта из реки Ло» «Ао Шу», введенная императором Вэнь Ваном: Чжэнь-Сюнь-Ли-Кунь-Дуй-Цянь-Кань-Гэнь. Данный порядок показывает взаимодействие полярных сил, которые являются создателями всего сущего на Земле и в Космосе. Эта последовательность начинается на востоке весной и продолжается по часовой стрелке. Она используется для объяснения законов движения и вселенских циклов, на её основе разработан китайский календарь.
Для отображения всего многообразия процессов и явлений мира восемь символов были соединены между собой, триграммы - удвоены. В результате появляется новый символ - гексаграмма, состоящая из 6 линий «яо». Всего таких гексаграмм 64. Каждое яо, как и в триграммах и в Четырёх Символах, в гексаграмме читается снизу вверх. Такой порядок не свойственен китайскому языку и, возможно, символизирует всё растущее из земли и стремящееся к небу [12]. Принято обозначать янские качества яо нечетным числом 9, а иньское качество - чётным числом 6. Первое и второе яо - начальные стадии явления, его «Земной» аспект. Третье и четвёртое - стадия протекания явления в настоящий момент, его «Человеческий» аспект. Пятое и Шестое яо показывают его завершение или осуществление, «Небесный» аспект. Кроме того, первые три яо -внутренняя триграмма, обозначает прошлое, внут-ренее, наступающее, создающееся, три верхних яо — внешняя триграмма, обозначающее будущее, внешнее, отступающее, разрушающееся. Также каждая позиция яо в гексаграмме соотнесена
с позицией в обществе, человеческом теле и теле животного. Первое яо - простолюдин, ступни, хвост. Второе яо - служилый, голени, задние ноги. Третьи - вельможа, бёдра, задняя часть туловища. Четвёртое - придворный, туловище, передняя часть туловища. Пятое яо - царь, плечи, передние ноги. Шестое яо — совершенный человек, голова, голова. На уровне человеческого сознания шесть уровней могут быть представлены так: 1. Побуждения, мотивации. 2. Поведенческие стереотипы. 3. Стратегические связки замыслов, связанные с побуждениями, толкающими человека к достижению привидевшихся ему на шестом уровне целей. 4. Система ценностей, понятийные структуры, идеология. 5. Матрица видения, формирующая типы первичных реакций на поток предвидения на шестом уровне. 6. Предвидения, приходящие из внешнего мира предполагаемого будущего [13].
Представление о Времени
Жизнь в представлении китайцев - взаимодействие двух разнонаправленных потоков, которые при соединении выражаются в виде системы шестидесятеричных циклов.
Древние китайцы выделяли 12 зодиакальных знаков. Период обращения Юпитера на фоне звёздного неба - 11,86 лет. Астрономы Китая «разделили» круг, описываемый Юпитером, на 12 равных частей по 30 градусов, как и круг Солнца. Каждой из этих частей дали образ животного. двенадцатеричный цикл сначала относился к Солнечному календарю, несколько позже в него были введены лунные месяцы, по 29(30) дней в каждом. Таким образом, 12-летний календарь стал Лунно-Солнечно-Юпитерным. В Китае символом Неба служила окружность, а символом Земли -квадрат (4 стороны горизонта и центр, аспекти-рованные в Ян и Инь). Итак, Небо было представлено двенадцатеричной системой знаков «Земные Ветви», а Земля - десятеричной «Небесные стволы». Циклы соотносились с 12 лунными месяцами, 12 частями дня, 12 частями ночи, с 12 десятеричными циклами 5 первоэлементов китайской натурфилософии. Сочетание «Небесных стволов» и «Земных Ветвей» между собой образуют 60-фазный цикл Луны и Солнца.
В Китае, в период Чжоу, представления о времени сливаются с идеями учения о символах и числах и теорией циклических превращений мировой энергии. Каждая единица времени обретает неповторимый характер. Он складывается из сил порождения и преодоления, которые взаимодействуют в рамках 5 Движений (Движения Дерева, Почвы, Огня, Металла и Воды). Так, порядок «взаимопорождения» будет следующим: Дерево, Огонь, Почва, Металл, Вода. Он символизирует этап зарождения, роста, расцвета, увядания, смерти и перехода к следующим рожде-
3. С. Шашин. Представление о времени в Книге перемен
ниям. Наглядным примером является базовая единица времени - годовой цикл. Год разделён на две половины: Янскую (нарастания количества солнечной энергии) и Иньскую (убывание количества солнечной энергии). Такую же цикличность можно наблюдать на более низких уровнях дня (день - ночь), или дыхания (вдох-выдох) и т. д. Поскольку все события соорганизуются в рамках 5 Движений, так и в каждом из Движений половина приходится на Ян, а другая - на Инь. Так появляются 10 Небесных стволов.
Далее выделяются 4 сезона. Им соответствуют этапы зарождения, роста, урожая и сохранения семян. На Земном уровне 5 Движений проявляются в 12-ти Земных Ветвях. В каждом сезоне господствует одно Движение (в Ян и Инь), но переход от одного Движения к другому происходит через Почву (последние 18 дней сезона) [14]. Стволы и Ветви описывают качественные и количественные характеристики потоков сил Неба и Земли. Эти свойства ритмично изменяются в циклах года, месяца, дня и часа. «Следующий уровень - это восемь сочленений года. Четыре точки начала сезонов, а также два равноденствия и два солнцестояния как фазы равновесного и максимального развития Инь и Ян. Каждое из сочленений насчитывает 45 дней, а 15-дневный период представляет собой один вдох или выдох. Дальше идут 72 периода по пять дней. Эти пятидневки являют собой основные типы деления времени. За пять дней проходит один цикл Цзя Цзы, 60 2-часовок (час в китайском языке изображается тем же иероглифом, что и время), 60 возможных комбинаций взаимодействия 10 Небесных Стволов и 12 Земных Ветвей» [15].
Так, показательна история, открывающая «Хун-Фань» («Закон Гармонии»). Мифический герой Гунь пытался справиться с потопом (избытком Движения Вода), строя запруды (Движение Почва), чем нарушил естественный ход 5 Движений в цикле года, за что был наказан Небом.
Основной цикл китайской традиции - 60 лет. Каждый цикл времени от начала до завершения проходит 60 этапов. Каждый этап одновременно включает в себя несколько параллельных волн времени, а именно: 30 раз по 2 и 2 раза по 30, 20 раз по 3 и 3 раза по 20, 15 раз по 4 и 4 раза по 15, 12 раз по пять и 5 раз по 12, 10 раз по 6 и 6 раз по 10 [16].
Здесь следует рассмотреть специфику мировоззрения древних китайцев. Согласно В. Еремееву [17], Мир в целом мыслился ими как большой взаимосвязанный, единый организм. Подчиненный закону временных циклов на разных уровнях в разных масштабах. Каждая подсистема самостоятельна, но при этом является частью единого целого. В китайской философии это соотношение целого и части выражается термином
«путь» Дао. Дао - траектория дел-событий, пролегающая в балансе между противоположностями. В целостном мире-организме человек - элемент сложной системы. Он вписан во множество циклов как в качестве активного деятеля, так и в качестве пассивного. Наблюдая за переменами, можно понимать состояния мира и действовать сообразно с общими тенденциями. Франсуа Жюльен [18] описывает китайского мудреца как не пускающегося в диалектические рассуждения (как это делает философ), а находящегося в непозиции, постоянной готовности развиваться в согласии с моментом-ситуацией. Ф. Жюльен выводит эту специфику восприятия времени из понятия «сезон», находящегося вне философской концептуализации, подключенного к практической деятельности [19]. Непосредственная сельскохозяйственная деятельность структурируется «сезоном». От человека требуется нахождение в состоянии открытости, для того чтобы начать выполнять нужные работы вовремя. «Суть «сезона» состоит в том, что он происходит из имманентности и в нём с самого начала подразумевается возможность согласованности, возможность принимать» [20]. Человек всегда вынужден быть «сезонным», иначе его действия будут не актуальны, а стало быть, смертельны. Такое отношение можно описать через дыхание. Дыхание есть два потока - приходящий и уходящий. Оно всегда актуально, поскольку остановка дыхания - дыханием как таковым уже не будет. Каждый момент дыхания плавно перетекает в следующий, тогда как сам процесс остаётся открытым, каждый момент «следует» за предыдущим, из него создаётся и при этом обусловливает каждый следующий момент. Точно так же описывается в «Сюй гуа чжуани» («Комментарий к последовательности гексаграмм») последовательное превращение одних гексаграмм в другие: «Поступки ведут к процветанию. После этого наступает умиротворение. Поэтому принимаются они Тай («Процветание» № 11). Тай - это благоденствие (тун).
Вещи не могут бесконечно благоденствовать.
Примечания
1. Щуцкий Ю. Китайская классическая «Книга перемен» // Великий и загадочный «И-цзин» / сост. Н. Болдырев. Челябинск: Аркаим, 2004. С. 289; Цзун-хуа Ч. Дао И-цзина. М.: София, 2004. С. 18.
2. Болдырев Н. Меняться, чтобы быть живым // Великий и загадочный «И-цзин» / сост. Н. Болдырев. Челябинск: Аркаим, 2004. С. 8.
3. Там же. С. 8.
4. Цзунхуа Ч. Дао И-цзина. М.: София, 2004. С. 29.
5. Си цы чжуань II, 2 / пер. В. Е. Еремеева. URL: http://history.rsuh.ru/eremeev/tri/sici.htm (Дата обращения 10.12.2011)
6. Еремеев В. Е. Символы и числа Книги перемен. М.: Начно-издательский центр «Ладомир», 2005. С. 8.
7. Си цы чжуань I, 12 / пер. В. Е. Ермеев URL: http://history.rsuh.ru/eremeev/tri/sici.htm (Дата обращения 10.12.2011) I, 11.
8. Там же. I, 1.
9. Цзунхуа Ч. Дао И-цзина. М.: София, 2004. С. 36, 37.
10. Си цы чжуань I, 3 / пер. В. Е. Еремеева. URL: http://history.rsuh.ru/eremeev/tri/sici.htm (Дата обращения 10.12.2011)
11. Давыдов М. А. Теория Диагностики по «И цзин». Пенза: Золотое сечение, 2009. С. 20.
12. Цзунхуа Ч. Дао И-цзина. М.: София, 2004. С. 47.
13. Виногродский Б. Шесть уровней структуры знака. Попытка интерпретации с точки зрения вовлеченности внешнего пространства явлений-событий-дел. URL: http:// www.kitaed.ru/ index.php?dn=library&to= art&id=2 (Дата обращения 10.12.2011)
14. Виногродский Б. Китайский календарь Структура китайского традиционного календаря. URL: http: //www.kitaed.ru/index.php?dn=article&to=art&id=44 (Дата обращения 10.12.2011)
15. Там же.
16. Виногродский Б. Книга Перемен. Циклы времени URL: http://www.kitaed.ru/index.php?dn=library& to=art&id=151 (Дата обращения 12.12.2011)
17. Еремеев В. Е. Время в древнекитайской ариф-мосемиотике. URL: http://www.chronos.msu.ru/ RREPORTS/ yeremeyev_vremya/ yeremeyev_vremya.htm (Дата обращения 12.12.2011)
18. Жюльен Ф. О «времени». Элементы философии «жить» / пер. с фр. В. Г. Лысенко. М.: Прогресс-Традиция, 2005. С. 224.
19. Там же. С. 77.
