Научная статья на тему 'Православное образование в России после 1917 г. И в СССР'

Православное образование в России после 1917 г. И в СССР Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

CC BY
1779
292
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Журнал
Человек и образование
ВАК
Область наук
Ключевые слова
ПРАВОСЛАВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ / ДУХОВНАЯ ШКОЛА / СЕМИНАРИЯ / ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ / ORTHODOX EDUCATION / THEOLOGICAL SCHOOL / SEMINARY / THEOLOGICAL ACADEMY

Аннотация научной статьи по искусствоведению, автор научной работы — Конюхов Дмитрий Александрович

Статья посвящена анализу состояния православного образования после 1917 года в России, в СССР и в русском зарубежье. Приводятся исторические факты о правовом положении духовных учебных заведений Русской Православной Церкви в указанный период. Приведены исторические персоналии: имена духовных лиц и ученых, оказавших влияние на сохранение и развитие богословской науки

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Похожие темы научных работ по искусствоведению , автор научной работы — Конюхов Дмитрий Александрович

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Orthodox religious education in Russia after 1917 and in the USSR

This article analyzes the state of the Orthodox education in Russia after 1917, in the USSR and among the Russian diaspora abroad. The historical facts about the legal status of religious educational institutions of the Russian Orthodox Church during this period are given. The names of clerics and scholars that influenced the preservation and development of theological science are also mentioned

Текст научной работы на тему «Православное образование в России после 1917 г. И в СССР»

Д. А. Конюхов

(Москва)

ПРАВОСЛАВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В РОССИИ ПОСЛЕ 1917 Г. И В СССР

Статья посвящена анализу состояния православного образования после 1917 года в России, в СССР и в русском зарубежье. Приводятся исторические факты о правовом положении духовных учебных заведений Русской Православной Церкви в указанный период. Приведены исторические персоналии: имена духовных лиц и ученых, оказавших влияние на сохранение и развитие богословской науки

1917 год вошел в историю как год уничтожения православного российского царства. Церковь оказалась в совершенно новой ситуации. Временное правительство осуществило переподчинение народного образования Управлению Министерства народного образования. «Декрет от 20 июня 1917 года передал церковноприходские школы и другие церковные училища в ведение этого министерства. Церкви был нанесен тяжелый удар: во-первых, она утратила свое влияние на народное образование, а во-вторых, она потеряла имущество в миллионы рублей, конфискованное в пользу государства» [1].

Правительство большевиков сразу поставило под вопрос саму возможность существования духовных школ. Декрет Совнаркома «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» гласил: «Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается». Церковные и религиозные общества лишались возможности иметь собственность, следовательно, духовные школы. Вся недвижимость подлежала конфискации. Высшее Церковное Управление своим указом от 1 ноября 1918 года констатировало отсутствие средств на содержание духовных учебных заведений. Однако профессура академий предпринимала попытки как-то сохранить православные школы.

Весной 1918 года по благословению Святейшего Патриарха Тихона и по предложению профессора академии В.П. Виноградова епархиальный Совет Союза духовенства и мирян постановил открыть Православную народную академию богословских наук [4, с. 615], к работе в которой хотели привлечь

профессоров духовных академий. Целью создания являлось просвещение всех слоев общества и подготовка их к различным видам церковного служения. Но осуществить это не удалось.

Московская Духовная академия в Сергиевом Посаде в 1918 году в последний раз приняла абитуриентов, но студенты под руководством профессоров частным образом продолжали готовить курсовые работы до 1924 года. Желающие получить высшее богословское образование могли слушать лекции в Московском епархиальном управлении до 1928 года. Полулегально существовала школа в Высоко-петровском монастыре под руководством наместника епископа Варфоломея (Ремова]. Одним из преподавателей был епископ Иларион (Троицкий]. Эти архипастыри, а также учащиеся впоследствии были расстреляны или репрессированы.

Петербургская академия закрылась в том же 1918 году. Казанская просуществовала до весны 1921 года, а Киевская - до 1920 года.

В Петрограде в 20-х годах была предпринята попытка создать высшую духовную школу нового типа, совместимую с советским законодательством. И. П. Щербов, бывший преподаватель Петроградской духовной семинарии, основал сначала пастырское училище, а затем высшую духовную школу - Богословский институт, куда принимались лица обоего пола с высшим или средним образованием. В 1920 году при открытии в институт было зачислено 100 человек разного уровня образования и возраста, мужчин и женщин. В ходе кампании по изъятию церковных ценностей в 1923 году институт был закрыт, сделав один выпуск в количестве 23 человек. Администрация института не приняла обновленческую позицию (обновленчество - расколь-

ническое движение внутри Русской Православной Церкви, возникшее в 1917 г. и ставившее целью модернизацию культа, церковного управления, канонического права; заявляло о поддержке преобразований, проводимых новой властью] и пошла на самоликвидацию своего учебного заведения. Его ректор протоиерей Николай Чуков, впоследствии митрополит Ленинградский, вновь организовал Высшие богословские курсы. До закрытия, последовавшего в 1928 году, их успел закончить будущий профессор-литургист Н. Д. Успенский.

В 1925 году на базе богословских курсов в Ленинграде открылись Высшие богословские курсы, приравненные к институту или академии, но через 3 года они закрылись из-за несогласия многих его преподавателей и учащихся с Декларацией митрополита Сергия (Страгородского), впоследствии Патриарха Московского и всея Руси, и участия преподавателей и студентов в антисоветской деятельности, развернутой митрополитом Иосифом (Петровых].

Что касается обновленческой церкви, то 6 декабря 1923 года состоялось официальное открытие Московской Богословской академии, разместившейся в Троицком подворье Троицкой слободы. Первым ректором был епископ Георгий (Добронравов], магистр богословия, затем ректором стал сам Александр (Введенский], зачинщик раскола. В академии преподавали многие дореволюционные профессора Московской Духовной академии: профессор Б. В. Титлинов, доктор церковной истории, С. М. Зарин, доктор богословия и др.

В 1924 году открылся обновленческий Ленинградский высший богословский институт. Оба вышеуказанных учебных заведения были малолюдными: в 1927 году в Ленинградском институте обучалось 50 человек в Московском - 82 человека.

21 марта 1926 года в Неделю торжества Православия состоялось открытие в Киеве Обновленческой Высшей богословской школы. Первым ректором стал митрополит Иннокентий (Пустынский), магистр богословия. Из старых преподавателей работали: профессор протоиерей А. С. Никольский, протоиерей Е. Викторовский, магистр богословия, профессор А. Д. Дмитров, профессор А. Покровский [2, 3].

К 1934 году все обновленческие Духовные учебные заведения в СССР были закрыты.

Согласно определению Поместного Собора

1918 года открывались в епархиях пастырские училища: в Москве, Киеве, Казани, Симбирске, Харькове, Смоленске, Перми, Вологде, Могилеве, Угличе, Павловске (Воронежской епархии]. Они существовали на епархиальные средства, и спустя несколько лет все они закрывались властями. «К концу 20-х годов школьное богословское образование совершенно прекратилось на всей территории Советского Союза. Оставалась возможность только для частного, индивидуального и нелегального преподавания...» [4, с. 619], которое не прекращалось никогда.

До 1922 года формально оставалась возможность обучать Закону Божьему детей и молодежь в стенах храмов, но это было небезопасно. В 1922 году такая возможность была ликвидирована. В последующие годы запрещалось преподавание вероучения и в собственном доме, поскольку был взят курс на полное уничтожение Церкви. Однако духовное образование не прекращалось. Например, в 60-е годы тайно рукоположенный отец Глеб (Каледа) организовал нелегальный христианский кружок для обучения детей знакомых, просуществовавший до 90-х годов. Схимитро-полит Геннадий (Секач) в 70-е годы, будучи катакомбным (совершающим богослужения тайно) священнослужителем, в окрестностях Нового Афона основал несколько общин, тайный монастырь и богословские курсы.

Только за границей СССР русские богословские школы могли еще некоторое время существовать. Были две православные духовные семинарии в Кременце и Вильне (Польша) и богословский факультет в Варшаве, где преподавали некоторые ученые-эмигранты. Преподавал здесь и будущий Патриарх Румынский Юстиниан. Русские православные школы в Польше не состояли в ведении Московской Патриархии, поскольку Польская Церковь самочинно вышла из юрисдикции Русской Церкви. Правительство все время пыталось полонизировать богословское образование вплоть до запрещения преподавания на русском языке. Польские русофобы вместе с погромами православных храмов в 30-е годы пытались закрыть и школы, однако закрыты они были лишь во время оккупации Польши нацистскими или советскими войсками. Духовные семинарии существовали также в Латвии и Эстонии. Кишиневская семинария была преобразована в богословский

факультет университета, но это было румынское учебное заведение и по языку преподавания и по составу преподавателей.

Крупнейшим православным образовательным и научным центром диаспоры стал Парижский богословский институт на подворье преподобного Сергия [4, с. 620].

Инициатива его создания принадлежала Русскому студенческому христианскому движению. Большой вклад в обустройство Свято-Сергиевского богословского института внес председатель Всемирного комитета ИМКА (Христианской ассоциации молодых людей, англ. YMCA, Young Men’s Christian Association] доктор Мотт. Открыт институт был в 1926 году. Митрополит Евлогий (Георгиевский] пригласил на должность инспектора епископа Вениамина (Федченкова) из Сербии, где тот находился в эмиграции. Студенты ежедневно посещали храм преподобного Сергия, носили подрясники, за трапезой читались Прологи или жития. После епископа Вениамина, оставившего должность с уходом митрополита Евлогия под юрисдикцию Константинопольской Патриархии, институт возглавил протоиерей Сергий Булгаков. Экономическое положение института всегда было нелегким, а связи с ИМКА привели к проникновению экуменического духа. Некоторые же обвиняют институт в связях с масонством.

Многие лица из преподавательского состава института известны всякому образованному христианину: историк А. В. Карташев, Г. В. Флоровский, будущий ректор института епископ Кассиан (Безобразов], философ-апологет В. В. Зеньковский, архимандрит Кипри-ан (Керн), впоследствии епископ. Агиологию читал Г. П. Федотов, литургику - В. И. Ильин. Отдельные лекции читали Н. О. Лосский,

Н. А. Бердяев и другие мыслители русского зарубежья.

В послевоенные годы следует отметить протопресвитеров Александра Шмемана и Иоанна Мейендорфа, переехавших затем в США, как и Георгий Флоровский, составившие ядро Свято-Владимирской Академии. В ведении Карловацкого Синода находились духовная семинария и богословский факультет института Святого Князя Владимира в Харбине (Китай). В 1922 году в болгарском городе Станимаке (ныне Асеновград] епископ Дамиан (Говоров] основал пастырскую школу, в которой преподавал епископ Серафим (Соболев]...

В послевоенные годы единственной пастырской школой Русской Зарубежной Церкви стала Свято-Троицкая семинария в Джордан-вилле под Нью-Йорком, в которой читал лекции церковный историк Н. Д. Тальберг, используя в составлении курса работы Н. М. Карамзина и С. М. Соловьева [5]. Русские студенты могли также получать духовное образование на богословских факультетах Софийского и Белградского университетов.

Известные изменения в отношениях государства и Церкви произошли в ходе Великой Отечественной войны. В сентябре 1943 года на встрече со Сталиным митрополиты Сергий, Алексий и Николай просили открыть богословские курсы в нескольких епархиях. Сталин предложил открыть академии и семинарии там, где это необходимо. Однако архиереи осторожно встретили это предложение, сославшись на нехватку сил и некоторые негативные элементы в опыте прошлых лет. Уже после кончины Патриарха Сергия состоялось торжественное открытие Богословского института и пастырских курсов в московском Новодевичьем монастыре. Принимались лица с высшим или средним образованием, не моложе 18 лет, с удостоверением от своего епархиального архиерея или кого-либо из пастырей епархии. К преподаванию были привлечены как старые кадры из прежней академии, так и преподаватели из светских учебных заведений. Для обеспечения всех приходов подготовленными пастырями, конечно же, одних курсов было недостаточно, и Патриарх Алексий Первый просил Совет по делам Русской Православной Церкви открыть пастырско-богословские курсы в других городах страны. В Учебном комитете под руководством митрополита Григория (Чукова) был разработан план преобразования Богословского института в Духовную Академию, а богословско-пастырских курсов - в Духовную Семинарию. В целом система обучения должна была повторить старую систему, однако не ставилась цель давать воспитанникам полное среднее образование.

Значительная часть абитуриентов приходила с аттестатом зрелости, хотя допускался прием выпускников семиклассных школ. Обучение в Духовной Семинарии и Академии было рассчитано на четыре года для каждой. В первых двух классах семинарии, как и прежде, изучались катехизис, Священная История, Церковный Устав, церковнославянский

язык. В старших классах обучение было близко по программе к старой семинарии. Особое внимание уделялось воцерковлению воспитанников.

Открытие Академии и семинарии состоялось в Троице-Сергиевой Лавре 31 августа 1946 года. Исполняющим обязанности ректора был назначен протоиерей Тихон Попов, возвратившийся из обновленческого раскола и возглавивший богословский институт и курсы. В 1946 году в день Покрова Пресвятой Богородицы Патриарх Алексий Первый открыл Ленинградскую Духовную Академию и семинарию, уже преобразованную к тому времени из богословско-пастырских курсов. В ноябре 1946 года на базе Богословско-пастырских курсов была открыта Духовная Семинария в Ставрополе, в Киеве торжественное открытие семинарии состоялось зимой 1947 года. Минские курсы при их преобразовании в семинарию были переведены в Свято-Успенский Жировицкий монастырь. Преобразованные курсов семинарии были открыты также в Саратове, Одессе, Луцке. Львовские богословско-пастырские курсы просуществовали год. В Совет по делам Русской Православной Церкви были поданы прошения об открытии семинарий во многих других городах страны, однако председатель Совета Г. Г. Карпов предлагал воздержаться.

К 1948 году положение духовных школ осложнилось в связи с ужесточением режима в стране. Министерство высшего образовании, ссылаясь на декрет Совнаркома от 1918 года, удалило из учебных программ духовных академий историю философии, логику, христианскую психологию и христианскую педагогику, а из учебных планов семинарий - основы психологии и обзор философских учений.

В этом подходе отразилось стремление понизить общеобразовательный уровень духовенства, усилить изоляцию Церкви от общества, по возможности свести духовное образование к воспитанию требоисполнителей [4, с. 630].

Московские духовные школы славились в ту пору своими педагогическими кадрами. С 1951 года по 1964 год их возглавлял выпускник прежней Киевской Духовной Академии протоиерей Константин Ружицкий, хорошо образованный педагог и многоопытный администратор. Особой популярностью среди преподавателей академии пользовались протоиерей Александр Ветелев, читавший пас-

тырское и нравственное богословие, литур-гист А. И. Георгиевский и другие. С 1953 года организационно были объединены хозяйства Троице-Сергиевой Лавры и духовных школ, так что студенты участвовали теперь в монастырских богослужениях как певчие, пономари, чтецы, окормлялись у лаврских духовников. Полумонашеский уклад жизни Московских духовных школ, тесная их связь с обителью углубляли веру воспитанников, многие из которых принимали постриг. В 1955 году состоялось освящение Покровского храма в Чертогах после их освобождения от Педагогического института.

Ленинградские духовные школы в 50-х годах возглавлял протоиерей Михаил Сперанский.

В конце 50-х годов начались новые гонения на Церковь, был резко ограничен прием абитуриентов. Молодых людей вызывали в военкоматы, комсомольские организации, стремясь всячески не допустить их до экзаменов. Государство беззастенчиво вмешивалось в процесс обучения в духовных школах, контролю подвергались кандидатские сочинения. Порой Совет по делам Русской Православной Церкви (государственный орган при Совете Министров СССР) позволял себе выдворение воспитанников из духовных школ из-за бывшего их членства в КПСС или ВЛКСМ, за первоначальное обучение их в институте, исполнение должности завклубом и т.д. В 1960 году были закрыты Киевская, Саратовская и Ставропольская семинарии под предлогом нехватки студентов и неудовлетворительных бытовых условий. Из-за запрещения приема новых студентов закрылись Минская и Волынская семинарии. Таким образом, в Русской Церкви с ее стомиллионной паствой осталось три семинарии: Московская, Ленинградская и Одесская. Мужественную позицию в защите духовных школ занимал секретарь Учебного комитета, бывший узник лагерей, исповедник протоиерей Николай Никольский, снятый с регистрации на шесть месяцев за то, что крестил комсомольца [4, с. 634].

В 60-х годах в Московской духовной Академии (МДА) преподавали профессора: ректор епископ Филарет (Вахромеев), епископ Пити-рим (Нечаев), протоиерей Иоанн Козлов, Андрей Сергеенко, Дмитрий Огицкий, В. Талызин и другие. Из преподавателей нового поколения выделялись профессора протоиерей

Алексий Остапов, игумен Марк Лозинский, Константин Скурат. Патриарх Алексий Первый до последних своих дней проявлял особое попечение о московских духовных школах, в те годы был открыт Церковно - археологический кабинет, в фондах которого хранятся замечательные византийские и русские иконы, предметы церковного искусства, живопись. В 1964 году был открыт заочный сектор при МДА, через который прошла основная часть духовенства.

В ленинградских духовных школах плодотворно потрудились в 60-е годы профессора протоиереи Петр Гнедич, Ливерий Воронов, Виталий Боровой, Лев Парийский и другие. Ленинградская духовная Академия (ЛДА] в то время, наряду с Отделом внешних церковных сношений, систематически занималась проблемами, связанными с экуменическим движением. С 1965 года в Академии обучались иностранные студенты: из восточных нехалкидонских церквей, инославные христиане из Европы, Америки и Азии.

Вся деятельность духовных школ протекала под руководством Учебного комитета при Святейшем Синоде, во главе которого с середины 60-х годов стоял митрополит Таллинский Алексий, впоследствии Святейший Патриарх Московский и всея Руси. В трудных условиях комитет прилагал усилия для сохранения системы духовного образования, традиций старых школ и воспитания благочестивых пастырей и служителей Церкви.

В 70-х годах московские духовные школы возглавлял епископ Владимир (Сабодан), ленинградские - епископ Кирилл (Гундяев), ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Условия существования духовных школ в эту пору стали чуть более сносными, было разрешено строительство зданий и расширение старых помещений. В 1978 году при ЛДА были открыты регентские курсы. Регентский класс при МДА был преобразован в 1985 году в регентскую школу, где занималось порядка ста воспитанниц. Это была единственная возможная форма женского религиозного образования. К концу 80-х годов в Московской Духовной Семинарии (МДС) насчитывалось около четырехсот студентов, а в ленинградской и одесской - по двести воспитанников. К 90-м годам четверть поступающих составили лица с высшим образованием.

Таким образом духовные школы после 1917 г. дали великих церковных деятелей и святых, которые продолжили духовные традиции, накопленные столетиями в Русской Церкви, что явилось важнейшей предпосылкой для ее возрождения в наши дни. Несмотря на сугубо негативные внешние условия, преодолев обновленческий раскол к середине 30-х годов прошлого века, духовное образование, пусть нелегальное, не прекращалось никогда. В начале 90-х годов ХХ века Церковь получила наконец свободу и смогла с новой силой приступить к выполнению одной из своих основных функций - духовному просвещению.

Литература

1. История русской церкви [в 9 кн.]. Кн. 8 ; ч. 2 : 1700-1917 / И. К. Смолич. - М. : Изд-во Спасо-Преображ. Валаам. монастыря, 1997. - 798 с.

2. Левитин А., Шавров В. Очерки по истории Русской церковной смуты. - М. : Крутиц. Патриаршее Подворье ; Kusnacht : Inst. Glaube in der 2. Welt, 1996. - 670 с.

3. Православный церковный вестник. - Казань, 1927.

4. История русской церкви [в 9 кн.]. Кн. 9 : 1917-1997 / Протоиерей Владислав Цыпин. - М. : Изд-во Спасо-Преображ. Валаам. монастыря, 1997. - 830 с.

5. Костикова М. Н. Развитие образования в историографии Русской Православной Церкви // Народное образование в трудах историков русской церкви : хрестоматия. - Владивосток : Изд-во ДВГУ, 2000.

--------^----------

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.