CC BY
104
ПРОБЛЕМЫ ВОСПИТАНИЯ
Вестник ПСТГУ
IV: Педагогика. Психология
2013. Вып. 3(30). С. 7-21
Православная культура сегодня:
ХРИСТИАНСКИЕ ОСНОВАНИЯ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ Свящ. Олег Мумриков
В настоящей статье предлагается обзор библейских и вероучительных оснований православной христианской экологической этики, знание которых необходимо каждому преподавателю, миссионеру и катехизатору, обращающемуся к природоохранной тематике не только в практическом, но и в мировоззренческом аспекте — в их тесной взаимосвязи. Автор предлагает разобраться в том, насколько же обоснованны обвинения в «библейском антропоцентризме», выдвигаемые сегодня против христианства некоторыми философами и публицистами, и рассматривает мировоззренческие мотивации, лежащие в основе православной экологической этики. В качестве методологической базы привлекаются основополагающие принципы библейской герменевтики — науки о принципах толкования и понимания священного текста, экзегетическое наследие Святых отцов, относящееся к сфере Священного Предания Православной Церкви, а также современные Соборные документы и публикации. Также рассматривается вопрос об эволюции понимания прогресса, мировоззренческих мотиваций и целеполагания в познании человеком окружающего мира и взаимодействия с ним, прежде всего в естественных науках, — в тесной связи с мерой секуляризации жизни европейской культуры и общества. Проведенный автором анализ источников ясно и наглядно показывает, что причиной экологического кризиса является не христианское учение и мировоззрение, а, наоборот, или отход от тех духовно-нравственных ценностей и установлений, которые проповедует Церковь, или их равнодушное декларирование, ничего общего не имеющее с настоящей жизнью во Христе, т. е. губительный переход от христоцентризма к секулярному антропоценризму, характерному для современного общества. Практическим выводом из рассмотрения ряда библейско-вероучительных аспектов является совокупность тесно взаимосвязанных богословско-этических принципов формирования экологически просвещенного и созидательного творчества, развитых в рамках традиционной христианской парадигмы.
В настоящее время экологическому воспитанию подрастающего поколения уделяется достаточно много внимания. Однако при сугубо светском подходе мировоззренческие мотивации, по сути, ограничиваются утилитарными принципами «общего блага», или идеями «гармонии с природой» и эстетизма, иногда весьма близкими к языческому натурализму Кроме того, интерпретации причин совре-
менного экологического кризиса в последние десятилетия, к сожалению, часто становятся все более тенденциозными, когда речь заходит о христианских или библейских корнях антропоцентричной европейской культуры1.
Преподавателю, соприкоснувшемуся с необходимостью вести разговор об экологической этике, важно быть знакомым с христианским видением указанной проблематики. Постараемся разобраться в том, насколько обоснованны выдвигаемые против христианства обвинения в «антропоцентризме», а затем рассмотрим ми р о в озз р е н ч е с к и е мотивации, лежащие в основе православной экологической этики.
Библейская герменевтика — наука о принципах толкования Священного Писания — говорит о том, что любой фрагмент текста можно понять только при рассмотрении его в более широком контексте. Кроме того, высказывания отдельных библейских авторов не могут рассматриваться иначе, как в свете целого в связи со Священным Преданием — многовековой толковательной традицией Церкви2. Вспомнив эти элементарные и в то же время основополагающие правила, обратимся к обзору актуальной темы взаимоотношения человека и природы3.
Библейские тексты, повествующие о творении, — прежде всего Шесто-днев, — отражают идеальный, логосный принцип иерархичности Мироздания, возглавляемого Самим Творцом «всего видимого и невидимого». Согласно Дионисию Ареопагиту и прп. Максиму Исповеднику, материя «имеет некий отзвук умственного благолепия» и «несет сама в себе доказательства того, что от Бога и появилась она и Им была упорядочена. Так что всякий материальный порядок имеет некие смутные и неясные черты подобия и сходства с умственным», т. е. постигаемым духовно4.
Космос иерархичен, как и иерархична природа человека — «микро-» и одновременно «макрокосма»5, — «совокупляющего в себе, — по слову святителя Фи-
1Аитфилд Р. Этика экологической ответственности // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990. С. 203—257; Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990. С. 188—202; Джон Ф. Хот. Христианство и проблемы экологии. Гуманитарный экологический журнал. Т. 3. Вып. 2. 2001. С. 78—89. (Опубликовано: This sacred earth: religion, nature, environment. Ed. R. Gottlieb. Eondon and New York: Routledge, 1996. P. 270-286.) Сокращ. пер. с английского С. Колоса. [Электронный ресурс.] URL: http://ecoforum2.narod.ru/hem32/digest2.htm; Кураев А., протодиак. Виновно ли христианство в экологическом кризисе? // Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир. [Электронный ресурс.] URL: http://azbyka.ru/hristianstvo/sut/ Kuraev_Dary_31 -all.shtml
2 Герменевтика библейская // Православная богословская энциклопедия в 25 тт. Т. XI. М., 2006. С. 360-390.
’Данная публикация логически связана с предшествующей: Мтриков О., свящ. Библейский взгляд на феномен научно-технического прогресса: ноев ковчег или вавилонская башня? //Доклад на XIVмеждисциплинарной конференции «Наука. Философия. Религия»: «Человек в техническом мире: вызовы XXI века», г. Дубна, 10—11 ноября 2011 г. [Электронный ресурс.] URL: http://www.bogoslov.ru/text/2246328.html
4Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии // Сочинения (с толкованиями прп. Максима Исповедника). СПб., 2002. С. 63. (Гл. II).
5 Ряд святых отцов и церковных писателей (свт. Григорий Богослов, прп. Симеон Новый Богослов, прп. Никита Стифат) считали, что «великим миром» является не космос, а чело-
ларета (Дроздова), — жизнь растений, животных и Ангелов, жизнь временную и вечную, жизнь по образу мира и по образу Божию (см. Быт 2. 7)»6. Христианская толковательная традиция за полтора тысячелетия до открытия и формулирования принципов холистичности и системности учила о «ступенчатом», иерархическом устроении Космоса, главой и царем которого был поставлен Богом первозданный Адам: «природа как бы из ступенек, то есть из отличительных признаков (идиом) жизни, совершает восхождение от самого малого к совершенному», — замечает святитель Григорий Нисский7. Согласно святителю Григорию Паламе, Бог «все видимое и невидимое произвел ради человека. Ведь не [только] небо и землю, воду, воздух и огонь, а также все, что [заключается] в них, [сиречь] разнообразные виды животных и растений, которые нам невозможно [и] перечислить по порядку, но даже сами многообразные и бесчисленные мириады ангелов [Бог] произвел ради человека»8. В категориях современной терминологии сама «сфера жизни» в свою очередь вписывается в стройный иерархический ряд, состоящий из геосферы (включающей в себя литосферу — земную кору, гидро- и атмосферу), биосферы и ноосферы — сферы разумной творчески-преобразующей деятельности человека.
В XX в. на страницах своих «Основ христианской философии» известный православный богослов, мыслитель и педагог протоиерей Василий Зеньковский обращает внимание на то, что обобщенно все мироздание может быть разделено на шесть автономных «уровней», причем каждый невыводим из более низших и несводим к ним: «всякая высшая ступень опирается на низшую, но не есть продукт ее: эта прерывность в строении бытия и может быть выражена понятием иерархической структуры» (по нисходящей линии)9:
• духовное бытие (личностное существование);
• психосфера (психическое проявление жизни);
• биосфера (феномен материальной жизни);
• химическое бытие (атомно-молекулярные структуры);
• материальное физическое бытие (материя с фундаментальными законами ее существования);
• математическое бытие (логика мироздания), которое может быть размещено в данной схеме также в самом верху — как связующее звено между умопостигаемым и материальным10.
век — как носитель образа Божия и главная цель творения. См.: Ким К, свящ. О христианской антропологии // Рай и человек: наследие преподобного Никиты Стифата. СПб., 2003. С. 270-272.
6 Филарет (Дроздов), сет. Толкование на книгу Бытия. М., 2004. С. 69.
1 Григорий Нисский, сет. Об устроении человека (Гл. В). СПб., 1995. С. 22—25.
8РО. 151. 449С. Цит. по: Макаров Д^ И. Антропология и космология свт. Григория Паламы (на примере гомилий). СПб., 2003. С. 188.
9Зеньковский В. В. Основы христианской философии. М., 1996. С. 164—171. [Электронный ресурс.] 1ШЬ: http://azbyka.ru/hristianstvo/sut_2/zenkovskiy_osnovy_hristianskoy_philosofii_04-а11.8Мт1#14
10 Еще Аристотель (384—322 гг. до р. X.) полагал, что число есть промежуточная сущность между миром вещей и идеями; преподобный Иоанн Дамаскин (VII—VIII вв.) учил о том, что математика «занимает среднее место между» познанием материального (то, что «созерцается в теле») и богословием, которому «свойственно рассматривать бестелесное и невещественное»
Несмотря на то что мир слагается из независимых друг от друга «единиц бытия», он, тем не менее, сопряжен в целостное гармоничное единство, свидетельствующее о Едином Творце.
Таким образом, грандиозная и стройная иерархия видимого мироздания, отображающая сверхчувственную красоту мира невидимого, в метафизическом смысле венчается образом Божиим — человеком, соединяющим в себе по замыслу Творца оба мира в деятельном и созерцательном служении Живоначальной Троице.
Человек поставлен Богом властвовать над мирозданием: И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт 1. 28), что видно также и из повеления наречь имена всем тварям (см. Быт 2. 19—20).
Согласно библейско-святоотеческому учению, первозданный Адам, обладающий по дару Творца царственным достоинством11, несет прямую ответственность перед Богом за весь Космос, является единым и в то же время двуприродным, духовно-материальным существом, соединяющим в себе все творение: «Художническое Слово созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, т. е. невидимая и видимая природа; созидает, говорю, человека из сотворенного уже вещества, взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в Слове Божием известно под именем разумной души и образа Божия), творит как бы некоторый второй мир — в великом малый; поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного, поклонника, зрителя видимой жизни, тайн ни ка твари умосозерцаемой, царя над всем, что на земле, подчиненного горнему царству, земного и небесного; временного и бессмертного, видимого и умосозерцаемого ангела, который занимает середину между величием и низостью, один и тот же есть дух и плоть — дух ради благодати, плоть ради превозношения, дух, чтобы пребывать и прославлять Благодетеля, плоть, чтобы страдать, и, страдая, припоминать и поучаться, сколько умудрен он величием; творит живое существо, здесь предуготовляемое и преселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны), чрез стремление к Богу, достигающее обожения», — пишет святитель Григорий Богослов12 о человеке разумном и духовном, имеющем высочайшую цель и смысл существования13. Бог торжественно вручил первозданному Адаму право власти как «великое наставление, показывающее, что истинный Владыка тварей есть Бог, и что человек должен пользоваться даруемым ему владычеством в совершенном послушании и преданности воли Божией. <...> Ему поручено
(Иоанн Дамаскин. при. Философские главы: глава III, О философии // Иоанн Дамаскин. Источник знания. Спб., 2006. С. 11-12. [Электронный ресурс.] 1ШГ: http://www.pravlib.narod.ru/ filosov_glav.htm; Галилей (1564—1642 гг.) считал, что Великая Книга Природы написана математическими символами, а человек, читая ее, познает мир посредством числа (Ср.: Ты все расположил мерою, числом и весом (Прем 11. 21).
11 Григорий Нисский, сет. Об устроении человека. СПб., 1995. С. 13—21.
пГригорий Богослов, сет. Слово 38 // Творения. Т. I. М., 1994. С. 527.
и Такое же библейско-святоотеческое понимание феномена человека содержится и в принятых на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. «Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви» (Разд. 12.6; 13.2; 14.2).
было также хранить рай (см. Быт 2. 15) не столько от тварей, подчиненных ему, сколько от собственного своего невоздержания», — замечает святитель Филарет Московский14.
Опираясь на непосредственно наблюдаемую картину мира при толковании библейского Шестоднева, святитель Василий Великий как бы стремится сказать, что мир — «училище душ человеческих»1" — полон чудесной гармонии для всякого бескорыстного наблюдателя, а создаваемые людьми схемы объяснения природного мира могут поддерживать это видение, и тогда они хороши, но могут и разрушать его16.
Проклятие земли (см. Быт 3. 17) и страдание твари (см. Рим 8. 20—23) является следствием дьявольского греха гордыни, желания людей стать «как боги» (см. Быт 3. 5) не посредством возрастания в жертвенной любви, а через узурпацию своего «права власти». Онтологическая взаимосвязь духовного состояния человека и состояния земной природы была показана и осмыслена в традиции святоотеческого богословия В. Н. Лосским. Согласно божественному замыслу, высшая в иерархическом отношении часть первозданного человека — дух — должен был жить исключительно Богом, душа — духом, физическое тело — душой. Но в результате грехопадения прародителей и неправильного расположения ума, чувств и воли у современных людей «дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными <...> Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимаются страсти. И, наконец, тело становится паразитом земной вселенной, <...> и так обретает смерть»17. Действительно, хозяйственный и всякий иной эгоизм на личностном и цивилизационном уровне и жаждущие немедленного удовлетворения самые разнообразные страсти стали по существу преимущественным двигателем технического прогресса, губящего природную среду. «Антропогенная основа экологических проблем показывает, что мы изменяем окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преображения души», — указывается в Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви (Разд. 13.5)18. По словам В. Н. Лосского, человек ответственен за мир именно потому, что он есть то слово, тот логос, в котором мир может высказываться, и «только от нас зависит — богохульствует он или молится»19. Так начинает раскрываться нравственный аспект процесса взаимодействия человека и биосферы.
Извращенная власть, связанная с эгоцентризмом, сама себя обрекает на суд Божий, как сродная демоническому началу: «Видел я тогда, что за изречение вы-
14 Филарет (Дроздов), сет. Толкование на Книгу Бытия. М., 2004. С. 53, 75.
15Василий Великий, сет. Беседы на Шестоднев // Творения. Ч. 1. М., 1845. С. 8.
16Гайденко В. П. Природа в религиозном мировосприятии // Вопросы философии. 1995. №3. [Электронный ресурс.] ТЛЯ: http://filosofihistoric.ru/books/item/ffl0/s00/z0000096/index. війті
17 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. М., 1991. С. 253.
18 Основы социальной концепции РПЦ. [Электронный ресурс.] ШІЬ: 1ііїр://\¥\¥\¥. patriarchia.ru/db/text/141422.html
19Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. М.. 1991. С. 242.
сокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок... Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (Дан 7. 11—12. 26).
Но и для поврежденного грехом, утратившего первозданный Эдем человечества остается незыблемым принцип ответственности, неразрывно связанный с понятием власти. Власть над подчиненными в Ветхозаветном законе всегда ограничивается строгими религиозно-моральными обязательствами (см. Исх 21. 1—6, 26—27; Сир 33. 31—33; 7. 22—23)20, в том числе и перед сотворенной природой: В седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли (Лев 25. 4—5).
В Новом Завете идеалом властителя является сам Царь царей, второй Адам — Господь Иисус Христос: Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас как служащий (Лк 22. 25—27). Троном Царя царей, Царя Славы является... Крест: Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно! (Пс 98. 5), — этот стих ветхозаветного пророческого псалма звучит как прокимен на богослужениях, посвященных воспоминанию Крестной Жертвы Спасителя.
В последователях воплотившегося Мессии должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Фил 2. 5). Обоснованием этического принципа ответственности человека перед Богом за вверенное ему творение может послужить и притча Иисуса Христа о верном домоуправителе (см. Мф 24. 45—51; Лк 12. 42—48), где «человек представлен как назначенный господином управитель большого дома, ожидающий возвращения своего господина и обязанный дать Ему отчет в своей деятельности»21.
* * *
Современная наука говорит о том, что естественные постоянные круговороты атомов в биосфере и разнообразие форм жизни являются залогом стабильности единой планетарной экосистемы. В настоящее время уже никто не сомневается в необходимости целостного системного подхода при изучении «сферы жизни». Живая оболочка земли по существу является холоном (от греч. б/.ос — «целый, цельный») — органическим единством, в котором принципиально не может быть «лишних» или «ненужных» видов живых существ. Все биосферные процессы протекают согласованно и в конечном итоге прямо или опосредованно зависят друг от друга. Все это лишь подтверждает реальность существования «тонкой настройки» Вселенной на бытие в ней человека или так называемого
20Власть // Православная богословская энциклопедия в 25 т. Т. IX. М., 2005. С. 109—116.
21 Платон (Игумнов), архим. Богословский подход к проблеме мира // Богословские труды. Юбилейный сборник «300 лет МДА». М., 1986. С. 176.
космологического Антропного принципа, являясь его частным случаем22. Таким образом, разрушение естественной среды обитания, премудро и гармонично устроенной Творцом для человека — венца и конечной цели мироздания (см. Быт 1. 26—28), становится своего рода коллективным самоубийством. Это самый тяжкий в нравственном отношении грех, в котором навсегда отвергается дар беспредельной Божественной Любви.
Организм человека, отдавая старые и захватывая новые частицы вещества, примерно каждые 5—7 лет обновляется весь до последнего атома. Очевидно, что биосфера, планета и даже космос посредством обмена веществом есть продолжение нашей телесности, которая сама пребывает в состоянии «текучести» и «бывания». Размышления об этом встречаются и у церковных писателей древности, в частности у святителя Григория Нисского23.
Таким образом, христианское отношение к телу вполне обоснованно может быть распространено и на окружающий мир в целом: Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь (Еф 5. 29). Тело нуждается в попечении, но «попечения о плоти» не должны «превращаться в похоти» (см. Рим 13. 14). А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу (1 Тим 6. 9). Как тело, безрассудно эксплуатируемое, страдает от греха невоздержанности и быстро умирает, так и окружающий мир. Между тем, по словам св. апостола Павла, пользующиеся миром сим должны быть как не пользующиеся (1 Кор 7. 31). Христианская аскетика, умерщвляющая «ветхого человека», как здравая умеренность и действенная альтернатива языческому гедонизму совмещает земную мотивацию (дар здоровья ради служения Богу и ближним во время земной жизни) с несравненно более высокой — религиозной — в эсхатологической перспективе24. Тело свято как нерукотворенный храм Божий (см. 1 Кор 6. 19); оно, как и мир, призвано к преображению и вхождению в вечную жизнь: чаю воскресение мертвых (см. Рим 8. 11; Откр 20. 12—13; 21. 1). Поэтому в контексте рассмотрения нравственных аспектов современного экологического кризиса так важно принять во внимание взгляд на эту проблему именно с сакраментальной точки зрения.
Согласно христианскому пониманию, Космос есть также и храм, в котором человек является священником, служащим Единому Творцу25. В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий «всему жизнь и дыхание и все (см. Деян 17.25), является источником бытия. Поэтому сама жизнь в многоразличных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божи-им даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу», — сказано в «Основах Социальной Концеп-
22 Кураев А., диак. Размышления о I главе Книги Бытия //Альфа и Омега. М., 1995. №1(4). С. 33. '
23Григорий Нисский, сет. О душе и о воскресении // Творения. Ч. 4. М., 1862. С. 201—326.
2АДуеон Ф. Хот. Христианство и проблемы экологии. Гуманитарный экологический журнал. Т. 3. Вып. 2. 2001. С. 78—89. (Опубликовано: This sacred earth: religion, nature, environment. Ed. R. Gottlieb. London and New York: Routledge, 1996. P. 270-286.) Сокращ. пер. с английского С. Колоса. [Электронный ресурс.] URL: http://ecoforum2.narod.ru/hem32/digest2.htm
25 Филарет (Дроздов), сет. Толкование на Книгу Бытия. М., 2004. С. 51.
ции Русской Православной Церкви» (разд. 13.4)26. Таким образом, корень всех экологических проблем — это прежде всего нравственное нестроение человека. К сожалению, для современной молодежи православное, а не языческое представление о святости тела, равно как и о святости окружающего мира, остается чуждым.
Современный секуляризованный мир, почувствовав опасность, ищет выход из тупика собственными усилиями, пытаясь стабилизировать и упорядочить рост промышленного производства. В июле 1992 г. на Конференции ООН по окружающей среде в Рио-де-Жанейро была принята так называемая Концепция устойчивого развития27, согласно которой «богатые страны, потребляющие львиную долю ресурсов Земли и в такой же пропорции загрязняющие ее окружающую среду, должны изменить структуру и сократить уровень потребления, изменить технологии производства в пользу более экологически чистых, поделиться технологическими и управленческими знаниями с бедными странами, закупать сырье и в бедных странах по справедливым ценам»28. Дословно (sustainable development) — это развитие «продолжающееся» или «самодостаточное», т. е. стабильное, не противоречащее дальнейшему существованию человечества и развитию его в прежнем направлении. Концепция устойчивого развития появилась в результате объединения трех основных подходов к решению кризиса: экономического, социально-политического и экологического.
Ранее, в 1990 г., автоматический беспилотный космический зонд НАСА «Вояджер-1» сделал знаменитый снимок нашей планеты с окраины Солнечной системы на расстоянии 5,9 млрд. км. На фотографии Земля занимает площадь
0,12 пикселя — отсюда название фото «Pale Blue Dot» — «бледно-голубая точка». В мае 1996 г. один из кураторов проекта, знаменитый американский астроном К. Саган (Carl Sagan; 1934—1996) — весьма далекий от Церкви человек — поделился своими мыслями о значении этой фотографии: «Взгляните еще раз на эту точку. Это здесь. Это наш дом. Это мы. Все, кого вы любите, все, кого вы знаете, все, о ком вы когда-либо слышали, каждый когда-либо существовавший человек прожил свою жизнь на ней. Все наши радости и страдания, тысячи самоуверенных религий, идеологий и экономических доктрин, каждый охотник и собиратель, каждый герой и трус, каждый созидатель и разрушитель цивилизаций, каждый король и крестьянин, каждая влюбленная юная пара, каждая мать и каждый отец, каждый подающий надежды ребенок, каждый изобретатель и пу-
26 Основы социальной концепции РПЦ. [Электронный ресурс.] URL: http://www. patriarchia.ru/db/text/141422.html
27 Устойчивое развитие (sustainable development) — процесс развития цивилизации, в котором эксплуатация природных ресурсов, направление инвестиций, ориентация научнотехнического развития, развитие личности и институциональные изменения согласованы друг с другом и, не разрушая биосферу, укрепляют нынешний и будущий потенциал для удовлетворения человеческих потребностей и устремлений.
См. подробнее: Рио-де-Жанейрская декларация по окружающей среде и развитию. Принята Конференцией ООН по окружающей среде и развитию, Рио-де-Жанейро, 3—14 июня 1992 г. [Электронный ресурс.] http://www.un.org/ru/documents/decl_conv/declarations/riodecl.shtml
28Курносов A.M., проф. Концепция устойчивого развития России: мифы и реальность // Рождественские чтения — 98. Сборник докладов. М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 1998. С. 345.
тешественник, каждый духовный учитель, каждый продажный политик, каждая «суперзвезда», каждый «верховный лидер», каждый святой и грешник в истории нашего вида жили здесь — на этой пылинке, зависшей в лучах солнечного света.
Земля — очень маленькая сцена на необъятной космической арене. Вспомните о реках крови, пролитых всеми полководцами и императорами, чтобы, в лучах славы и триумфа, ненадолго стать хозяевами части этой песчинки. Вспомните о бесконечных жестокостях, совершаемых обитателями одного уголка этой точки над едва отличимыми от них обитателями другого уголка. О том, как часты их разногласия, о том, как жаждут они убивать друг друга, о том, как горяча их ненависть...
Земля пока — единственный известный мир, ютящий жизнь. Нашему виду больше некуда переселяться — по крайней мере, в ближайшем будущем. Побывать — да. Поселиться — еще нет. Нравится вам это или нет, на данный момент Земля — наш дом.
Кто-то сказал, что астрономия прививает смирение и воспитывает характер. Наверное, нет лучшего доказательства глупости человеческого тщеславия, чем этот далекий образ нашего крошечного мира. Для меня он подчеркивает нашу обязанность быть добрее друг с другом, беречь и лелеять бледно-голубую точку — единственный дом, который мы когда-либо знали»29.
Указом Президента России от 1 апреля 1996 г. № 440 была также утверждена Концепция перехода Российской Федерации к устойчивому развитию. Как и первый документ, принятый в Рио-де-Жанейро, она носит скорее декларативный характер и предлагает способ излечения последствий, а не самой болезни человечества — духовно-нравственной деградации. Важно понимать, что ноосфера В. И. Вернадского, или «царство разума» как высшая стадия развития биосферы, была бы способна преобразить все остальные иерархические уровни бытия только в том случае, если бы в средоточии ее лежала духовная жизнь во Христе. В противном случае уродливым антиподом ноосферы становится дисгармоничная «какосфера» (греч. /а/6с — «дурной, плохой»)30 — среда, измененная деятельностью человека настолько, что в ней необратимо искажаются природные связи и существенно ограничивается способность к восстановлению.
Христианский тезис о преображении природы в отличие от Концепции устойчивого развития не является лишь декларативным. Современные исследования православных экологов, проведенные в последний десятилетия, убедительно доказывают, что гармоничная триада «население-хозяйство-ландшафт», или так называемый геотрион православного монастыря и традиционной русской усадьбы, в полной мере «может быть использован в качестве модели при проектировании экологически устойчивых социально-экономических систем»31.
29 Саган К. Речь, произнесенная 11 мая 1996 г.. [Электронные ресурс.] URL: http:// ru.wikipedia.org/wiki/Pale_Blue_Dot
,0 Термин был предложен акад. Г. А. Заварзиным в 2003 г. См.: Заварзин Г. А. Антипод ноосферы // Вестник РАН, 2003. Т. 73. № 7. С. 627-636. [Электронный ресурс.] URL: http:// www.ras.ru/publishing/rasherald/rasherald_articleinfo. aspx‘;’articleid=943b0eda-844a-4469-86ed-db5b6e09b41a
31 Киева К В. Социальная экология и преображение жизненной среды России // Православие и экология. М.. 1999. С. 311.
Напряженная духовная жизнь в русских монастырях положительно сказывалась на развитии хозяйства и в то же время буквально преображала жизненную среду на обширных пространствах, далеко за стенами обителей. Это явление аналогично обожению духа, души и тела православного подвижника в результате его духовно-нравственного роста и непрестанного богообщения32. Действительно, даже крупнейшие обители, несмотря на значительные масштабы вовлечения в хозяйственный оборот природных ресурсов, никогда не оказывали деструктивного воздействия на окружающую среду, а, наоборот, великолепно гармонировали с окружающим ландшафтом, «вписывались» в местную экосистему
Ярким примером служит описание знаменитого Валаамского монастыря известным русским писателем И. Шмелевым в начале XX в., когда эта обитель являлась крупнейшим не только духовным, но и хозяйственным центром России: «Острый гудок катится по проливу Отвечают ему леса и скалы. Влево, на отвесной скале, высоко — собор. На голубых куполах, без солнца кресты сверкают — червонным золотом. По высоченной скале лепятся клены, висят над фруктовым садом...»33. В. И. Чирков, большую часть жизни посвятивший исследованию экосистемы Валаама уже в советское время, когда монастырь был закрыт и хозяйство обители пришло в запустение, приводит в своем исследовании «Сады Валаама» цитаты из архивных документов XIX в. Скупые записи рассказывают о том, с каким трудом на голых скалах создавалась насыпная почва местами саженной глубины, в состав которой входили песок, суглинок, щепной перегной34.
Не менее удивительно гармонируют с окружающей средой другие известнейшие обители: грандиозная природно-хозяйственная система Большого Соловецкого острова; Толгский монастырь, окруженный кедровой рощей и виноградником; Оптина пустынь с ее садами; Успенская Святогорская лавра; Троице-Сергиева лавра; Святая гора Афон и многие другие. Вдохновленный этими примерами протоиерей Глеб Каледа писал: «Наши города тоже должны быть прекрасными, вписываться в природу, иметь индивидуальный облик. Замечено, что рост детской преступности колеблется в зависимости от природноархитектурной обстановки их проживания. <... > Церковь сейчас <... > приступает креставрации духовно-нравственных и экологических систем монастырских общежитий. Монастырские хозяйства могут стать, как и были в Православной Руси, образцами любовного экологически чистого хозяйствования»35.
32 «Преподобный Бенедикт Нурсийский, основоположник западного монашества, утверждал, что лучший способ сохранения природы — это не просто защита ее от неправильных действий человека, а развертывание масштабной хозяйственно-трудовой деятельности на основе творческого взаимодействия с природой. Уставы иноческого жития, обязывавшие монахов трудиться, несли на себе печать духа овладения природой, вдохновленного второй главой книги Бытия. Люди «этого духа» основательно работали над почвами, водами, фауной, флорой и были достаточно мудрыми, чтобы не нарушить экологическое равновесие». Платон (Игумнов), архим. Догматическое учение о творении и христианское отношение к природе // Журнал Московской Патриархии. М., 1989. № 2. С. 70.
11 Шмелев И. С. Старый Валаам. М.-СПб., 1997. С. 13.
34 Чирков В. И. Сады Валаама. СПб., 1998. С. 47.
35 Каледа Г., прот., Чернышев С. Н. Экология, Православие и нравственность. (Религиозно-
нравственные проблемы экологии) // Православие и экология. М., 1999. С. 165—166.
В свете такого понимания взаимосвязи духовно-нравственного состояния человека и «здоровья» среды полностью не выдерживают критики попытки противопоставить в некоторых публикациях языческую цивилизацию, «стремящуюся достигнуть гармонии с природой», и «потребительскую технотронную, христианскую»36, для которой якобы характерно «ортодоксальное <...> высокомерие в отношении к природе»37. По справедливому замечанию диакона А. Кураева, нонсенс здесь состоит и в том, что «теперь христианство модно обвинять не за его отсталость, не за его противодействие научно-техническому прогрессу,
а, напротив, за то, что именно христианство, оказывается, и породило этот самый прогресс и все проблемы, с ним связанные»38, — эгоцентризм, гедонизм, алчность!
Касаясь вопроса о прогрессе и целеполагании в познании окружающего мира и взаимодействия с ним, важно помнить, что в естественных науках мотивации становятся все более утилитарными лишь в тесной связи с мерой секуляризации жизни общества. То, что изначально целеполагание было именно тео- ихристо-центричным, свидетельствует принятая в XIV—XVIII вв. классификация знаний, венцом которых считалось богопознание и богословие. Например, великий чешский педагог Я. А. Каменский (Jan Amos Komensky, лат. Comenius\ 1592—1670 гг.) определял последовательность обучения в целом так: в преддверии «Храма наук» изучается аппарат знаний, общие понятия; первый зал «Храма» олицетворяет видимый мир, природу; во втором познается сила человеческого ума (математика); в третьем — внутреннее существо человека, нравственная свобода, или мораль; и, наконец, «святая святых» «Храма» — теология (богословие)39. Великий немецкий ученый И. Кеплер (JohannesKepler, 1571—1630 гг.) в предисловии к своему астрономическому труду «Гармония мира», который считал главным делом своей жизни, писал о том, что главной целью книги является прославление Всеблагого и Всемогущего Бога.
Разнообразные агиографические источники древнего и нового времени, отражающие живой опыт христианства, часто свидетельствуют о полноте взаимного понимания между очистившими свое сердце православными подвижниками и окружающей их дикой природой. Это эпизоды из житий прп. Герасима Иорданского, Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Павла Обнорского. «Подлинное вышеестественное величие и милосердие по благодати», сострадание и бережное отношение ко всему живому отличало одного из величайших святых минувшего XX в. — прп. Силуана Афонского40.
,6 Борейко Е. В. Экологический кризис в русском Православии. [Электронный ресурс.] 1ШЬ: http://ecoforum2.narod.ru/hem22/reviewl.htm
11 Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990. С. 188—202.
шКураев А., диак. Виновно ли христианство в экологическом кризисе? // Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир. [Электронный ресурс.] 1ШЬ: http://azbyka.ru/hristian-8и'о/8Щ/Кигае¥_Вагу_31-а11.81ит1
39 Гаврюшин Н. К Образ науки ломоносовской эпохи // Виноград. М., 2006. № 3 (15). С. 56-60.
40 Софроний (Сахаров), иером. Старец Силуан Афонский. М., 1996. С. 86—87.
Эти примеры ясно и наглядно показывают, что причиной экологического кризиса является не христианское учение и мировоззрение, а, наоборот: или отход от тех духовно-нравственных ценностей и установлений, которые проповедует Церковь, или их равнодушное декларирование, ничего общего не имеющее с настоящей жизнью во Христе, т. е. губительный переход от христоцентризма к секулярному антропоцентризму Библейско-святоотеческое учение утверждает, что Мир создан, конечно же, не ради человека,... а для Богочеловечества!
«Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо», — сказано в «Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви» (разд. 13.6)41.
Особое значение может иметь голос Церкви и в формировании религиозных мотиваций сохранения существующего биологического разнообразия на уровне организмов и экосистем — как творения Божиего, особенно в тех ситуациях, когда экономические и с о ц и ал ьн о - п ол и т и ч е с к и е мотивы в силу ряда причин оказываются недостаточно эффективными.
Практическим выводом из рассмотрения библейско-вероучительных аспектов могут послужить некоторые богословско-этические принципы формирования экологически просвещенного и созидательного творчества, развитые в рамках христианской парадигмы42:
• отношение человека к природе находится в теснейшей взаимосвязи с отношением человека к Богу;
• кризис экологический проистекает из кризиса духовного;
• духовное начало жизни является фундаментальной основой экологической морали, способствующей выживанию природы, общества и противостоящей гедонистической идеологии потребления;
• в связи с этим определяющей в формировании и реализации процессов управления экологическими проектами на локальном, региональном и планетарном уровнях должна быть роль духовно-нравственного начала;
• глобальное мышление — локальное действие: Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф 7. 5); «спасайся сам и вокруг тебя тысячи спасутся» (прп. Серафим Саровский);
• человек призван не только бережно относиться к природным богатствам и красоте, но и способствовать их приумножению (см. Быт 2. 15);
• важно утверждение новой парадигмы в сферах образования и воспитания в аспекте экологического мышления, и здесь особо необходима широкая проповедническая деятельность Церкви.
В целом же христианское понимание феномена жизни как «откровения Божественной тайны», «первого и не имеющего себе равных дара Божиего человеку»43 должно помочь подрастающему поколению решить огромное число
41 Основы социальной концепции РПЦ. [Электронный ресурс.] ПИТ : Шр://\¥\¥\¥.ра1:пагс1ш. ги/с1ЬДех1/141422.Мт1
42 См., например: Молдаванов О. Ж Духовные и этические аспекты экологии // Православие и экология. М., 1999. С. 267—268.
43Платон (Жгумнов), архим. Богословский подход к проблеме мира // Богословские труды. Юбилейный сборник «300 лет МДА». М., 1986. С. 174—187.
духовно-нравственных вопросов и обрести подлинный смысл существования. Но сначала секуляризированное общество должно заново открыть для себя утраченное христианство. Поэтому, говоря о необходимости создания современной экологической концепции Русской Православной Церкви, важно не забывать и о том, что воспитание просвещенного поколения христиан должно быть всегда самым приоритетным «проектом». Тогда экологические, социальные и всякие иные проблемы не покажутся столь уж безнадежно неразрешимыми.
Ключевые слова: антропология, апологетика, биосфера, личность, наука и вера, ноосфера, образ и подобие Божие, православная культура, принцип ответственности, религиозное воспитание, творение, человеки природа, экологическое воспитание, экологическая этика.
Orthodox culture today: the Christian foundations of environmental ethics
Priest O. Mumrikov
In this article it’s proposed an overview of biblical and religious foundations of Christian ecological ethics, which knowledge is necessary for teachers, missionaries and catechists, who appeal to environmental subject in both practical and worldview aspect in their close interaction. The author offers to examine the measure of present raising accusations against Christianity by some philosophers and publicists of “the biblical anthropocentrism” as well as studies worldview motivations underlying orthodox ecological ethics. The guiding principles of Biblical Hermeneutics are involved as a methodological base. Biblical Hermeneutics is a science about the principles of interpretation and understanding ofsacred texts, the exegetic heritage ofthe Holy Fathers, relating to the field of Holy Tradition of Orthodox Church and contemporary conciliar documents and publications as well. It’s also examined the issue about the development of understanding the progress, worldview motivations and goal-setting in the cognition of the surrounding world by the man and interaction with it, in Natural Science first of all, in the close connection with the measure of secularization of European culture and society. The analysis of sources carried out by the author obviously shows that the reason of ecological crisis is not Christian Theology and Christian worldview but on the contrary retreat from spiritual and moral values and establishments preached by the Church or their indifferent declaring, which have nothing in common with the real life in Christ i.e. baneful conversion from Christocentrism to secular anthropocentrism which is usual for the modern society. The practical conclusion from examination of some biblical and religious aspects is the complex of closely interrelated theological and ethical principles of organizing environmentally enlightened and constructive creation, developed within the framework of the traditional Christian paradigm
Keywords: anthropology, apologetics, biosphere, person, science end faith, noo-sphere, the image and likeness of God, Orthodox culture, the principle of responsibility, religious education, creation, man and nature, environmental education, environmental ethics.
Список литературы
1. Borejko E. V. Ekologicheskij krizis v russkom Pravoslavii, available at: http://ecoforum2. narod. ru/hem22/review 1. htm (12.06.2013).
2. Chirkov V. I. Sady Valaama (The Gardens ofValaam). Saint-Petersburg, 1998.
3. Filaret Drozdov. Tolkovanie na Knigu Bytija (The comments on Genesis). Moskow, 2004.
4. Gajdenko Y. P. 1995. Voprosy filosofii, available at: http://filosof.historic.ru/books/item/ fflO/sOO/zOOOOO 96/index, shtml (12.06.2013).
5. GavrjushinN. K. 2006. Vinograd, no. f5,pp. 56-60.
6. Igumnov P. 1986. Bogoslovskije trudy. Jubileynij sbomik «300 let MDA», pp. 174-187.
7. Igumnov P. 1989. Zhumal Moskovskoj Patriarhii, no. 2, pp. 70.
8. John F. Hot. Gumanitarnij ekologicheskij zhumal, available at: http://ecoforum2.narod. ru/hem32/digest2. htm (f2.06.20f 3).
9. Jurevich D. at all. 2006. Pravoslavnaja bogoslovskaja enciklopedija, no. ff, pp. 360-390. fO. Kaleda G., Chernyshov S. N. 1999. Pravoslavie iecologija, pp. 165-166.
11. KimN. 2003. Raj i chelovek: nasledieprepodobnogo Nikity Stifata, pp. 270-272.
12. Kiwa К. V. 1999. Pravoslavie i ekologija, pp. 311.
13. Kuraev A. 1995. Alfa i omega, no. 4, pp. 33.
14. Kuraev A. Deny i andfemy. Chto hristianstvoprineslo v mir, available at: http://azbyka.ru/ hristianstvo/sut/Kuraev Dary 31 -all.shtml (f2.0 6.20f3).
f5. Kurnosov A. M. 1998. Rozhdestvenskie chtenija 98, pp. 345.
16. Litvinova L. 2005. Pravoslavnaja bogoslovskaja enciklopedija, no. 9, pp. 109-116.
17. Losskij V. N. Ocherkmisticheskogobogoslovijavostochnoj Cerkvi. Dogmatic heskoebogoslovie (The Mystical Theology of the Eastern Church. Orthodox Theology: An Introduction). Moskow, 1991.
18. Makarov D.I. Antropologija i kosmologija sv. Grigorija Palamy (The anthropology and cosmology of st. Grigorij Palama). Saint-Petersburg, 2003.
f9. MoldavanovO. I. 1999. Pravoslavie i ekologija, pp. 267-268.
20. Mumrikov O. 2012. Chelovek v tehnicheskom mire: vyzovy 21 veka, available at: http:// www.bogoslov.ru/text/2246328.html (f2.06.2013).
21. Oldfieid R. 1990. Globalnye i obshchechelovecheskie cennosti, pp. 196-202.
22. Osnovy socialnoj koncepcii RPC (The Bases of the social concept of Russian Orthodox Church), available at: http://www.patriarchia.ru/db/text/f4f422.html (f2.06.20f3).
23. Sagan K. Rech, proizneseimaja 11 maja 1996goda, available at: http://ru.wikipedia.org/ wiki/Pale_Blue_Dot (12.06.2013).
24. Shmelev I. S. Starij Valaam (The Old Valaam). Moskow — Saint-Petersburg, 1997.
25. Sofronij. Starec Siluan Afonskij (Elder Siluan the Athonite). Moskow, 1996.
26. White L. 1990. Globalnyeproblemy i obshchechelovecheskie cennosti, pp. 188-202.
27. Zavarzin G. А. 2003. Vestiiik RAN, available at: http://www.ras.ru/publishing/rasherald/ rasherald articleinfo.aspx?articleid=943b0eda-844a-4469-86ed-db5b6e09b41a (12.06.2013).
28. Zenkovskij Y. V. Osnovy hristianskoj filosofii (The foundations of Christian philosophy),
available at: http: //azbyka.ru/hristianstvo/sut 2/zenkovskiyosnovy hristianskoy
philosofiij) 4-all. shtml# 14 (12.06.2013).
