CC BY
89
ПРАВОСЛАВНАЯ КУЛЬТУРА КАК ОДНА ИЗ МОРФОЛОГИЧЕСКИХ ЕДИНИЦ ЦЕЛОСТНОЙ СИСТЕМЫ КУЛЬТУРЫ
Целостная система культуры, морфология православной культуры, культурологический подход, православные ценности.
Православная культура охватывает большой круг социальных явлений, затрагивающих практически все основные сферы общественной жизни, прежде всего сферу духовной жизни общества. Понятие «православная культура» оказывается не только сложносоставным, но и сложноопределимым.
Растяжимость этого понятия отмечена в научной литературе [Козырев, 2005, с. 543]. Одни определяют её в рамках конфессиональной строгости: «...под понятием "православная культура" и ученые, и богословы подразумевают весь комплекс богословско-догматических, народно-традиционных и историко-культурных представлений и артефактов, связанных с ортодоксальным отношением к христианскому вероучению» [Тресвятский, 2006, с. 73]. Другие считают, что «вся мировая культура есть православная в своей глубине и широте» [Медушевский, 2009, с. 94].
Определяя объем содержания понятия «православная культура», необходимо отграничить его от близких и порой взаимозаменяемых, но более узких понятий, таких как «культура православия» или «церковная культура». Под культурой православия следует понимать освоение вероучительных правил: знание и исполнение церковных догматов, канонов, обрядов. Церковная культура подразумевает участие в богослужении: соответствующая архитектура здания, церковное пение, колокола, иконопись, утварь (лампады, подсвечники, паникадила, ладан и другое), предметы церковного обихода (облачение церковнослужителей, аналои и прочее), хореография (входы, выходы, поклоны), а также просветительская деятельность священнослужителей и мирян, церковная благотворительность.
Однако православную культуру следует понимать более широко. И светские, и церковные исследователи утверждают, что основы, например, светской русской культуры «утверждены на Евангелии» [Тростников, 2009, с. 16], что к православной культуре следует относить «все, что создано под влиянием православной духовности и несет отпечаток этой духовности» [Салтыков, 1997, с. 23]. В связи с этим наиболее перспективным из подходов (законоучительный, церковный, краеведческий, религиоведческий и др.) к понятию «православная культура» является культурологический.
Для раскрытия теоретико-методологического аспекта дефиниции «православная культура» необходимо вычленение этой морфологической системы из целостной структуры культуры. Это представляется возможным лишь с известной долей условности, но оправдано в операционных целях.
В русле деятельностной концепции культуру как форму бытия человека разделяют на духовную и материальную. Эта классификацию не следует понимать буквально, ведь любое культурное явление, будучи опредмеченным, является суб-стратно-материальным, но одновременно даже самое утилитарное из них является в известном смысле духовным, несущим в своих формах и смыслах определенную
символическую информацию. Под понятием «материальное» корректнее понимать предметность культуры и её носителей. Если под «материальной культурой» подразумевается весь вещный мир, то духовная культура включает в себя все виды преобразовательной деятельности человека и общества в духовной сфере, а также результаты этой деятельности. К сфере духовной культуры относят язык, идеологию, мораль, науку, образование, художественное творчество, религию.
Православная культура принадлежит религиозному типу духовной культуры. Религиозная культура включает компоненты художественного творчества, научнопросветительской деятельности, философской и политической мысли, морали. Можно говорить о религиозной культуре только как относящейся к культовой церковной практике, мы же рассматриваем это понятие в широком значении как обусловленность всех форм культуры ценностными установками конкретной религии.
Культуру можно назвать системой ценностей общества, так как в ней концентрируются все результаты его духовной деятельности, она представляет собой наиболее устойчивую, фундаментальную структуру общественного сознания. В русле культурологического подхода принято понимать православную культуру как культуру людей, верящих в Бога [Кураев, 2007, с. 13], культуру православного общества [Озмитель, 2010, с. 41], то есть как совокупность значимых ценностей для православных людей, опредмеченных в продуктах человеческой деятельности, зафиксированную в письменных документах или формах поведения, в художественных образах и транслируемую из поколения в поколение в виде традиций, нравов, обрядов, норм, правил, регулятивных установок (нравственных, этических, мировоззренческих принципах) коллективной жизнедеятельности членов православной церкви.
Среди множества морфологических концепций, делящих культуру по разным основаниям, интересен подход А.Я. Флиера, который структурирует культуру на обыденную и специализированную и выделяет четыре основных блока осуществления человеческой жизнедеятельности [Флиер, 2000, с. 65]. В область культуры социальной организации и регуляции входят хозяйственная, правовая и по-литическаяы. Культура познания и рефлексии мира, человека и межчеловеческих отношений включает философскую, научную, религиозную и художественную. Выделены как блоки культура социальной коммуникации, накопления, хранения и трансляции информации и культура физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека.
Так же, как культуру можно структурировать по формам, уместно рассматривать организационно-функциональное строение её морфологических единиц. Православная культу!)а как одна из таких составляющих, в свою очередь, тоже включает следующие области социальной практики: художественная, научная, нравственная, хозяйственная, правовая, политическая, философская, физическая, информационно-кумулятивная, образовательная и воспитательная.
Православная культура характеризируется церковным влиянием на духовноценностные приоритеты всех форм жизни человека в его личном и социальном, космическом и эсхатологическом измерениях, на устройство государственной власти. В политике — это особый способ взаимоотношения Церкви и государства, так называемая «симфония» как союз «тела (государство) и души (Церковь)», получивший юридическое оформление в Византии в VI в. Символом симфонии является византийского происхождения двуглавый орел на российском гербе. У его единого тела две головы, над ними — короны, символы царской и духовной власти, но над ними возвышается еще одна большая корона — главное условие симфонии, которая напоминает, что их власть — от Бога.
Яркими примерами симфонии государственной и духовной власти в Древней Руси можно назвать взаимоотношения князя Дмитрия Донского с митрополитом Алексием и игуменом Троице-Сергиевой Лавры Сергием Радонежским. Идея «Москвы — третьего Рима», сформулированная в XVI в., носит также не чисто государственный, а церковно-государственный характер. В словах старца Филофея содержится призыв к великому князю как главе православного царства осознать во всей полноте своё не только светское, но и религиозное призвание как хранителя православия.
В настоящее время представители Православной церкви на международных конференциях участвуют в обсуждении глобальных проблем современности, указывая на взаимосвязь экономического, экологического кризисов, терроризма, возрастания социального неравенства с нравственным кризисом современного человечества. На Кремлевском приеме по случаю своей интронизации (2009) Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил пожелание светской власти, чтобы «дух симфонии направлял наши мысли и дела в построении модели церковно-государ-ственных отношений» (по материалам сайта: Ьйр://рнл.рф).
Принцип «симфонии» распространяется не только на политическую мысль: в православном богословии, которое можно отнести к научной культуре, «теоретическое» и «практическое» неразрывно связаны, поэтому в православной культуре нет схоластики, в отличие от западно-христианского богословия. Наиболее полно богословие мистического опыта и православная антропология были выражены в исихазме — духовной практике, составляющей основу православного аскетизма. Её целью является согласованность, соработничество человеческой и Божественной энергий («синергия»), а в дальнейшем — и полное их соединение («обожение»), Великими подвижниками-исихастами были Антоний Киево-Печерский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Оптинские старцы.
Расцвет русской религиозной философии можно наблюдать в трудах Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и др. Появление риторики на Руси было связано с проповеднической деятельностью священнослужителей. Святитель Серапион Владимирский во время татаро-монгольского нашествия (XIII в.), мастерски владея словом, призывал народ к покаянию, давая понять, что беды, постигшие Русь, — наказание за грехи. В годы Великой Отечественной войны проповедь призывала христиан к самоотверженной защите своего отечества.
Тематика же миссионерских проповедей, кроме сугубо религиозных вопросов, включала и другие важные государственные и общественные проблемы. Например, проповедническая деятельность миссионеров в XIX в. в Сибири имела образо-вательно-просвещенческое значение, расширяя кругозор и мировоззрение коренных жителей. Большое значение проповеди имели во время стихийных бедствий и эпидемий.
Художественная культура православия представлена как культовым искусством (храмовое зодчество, иконопись, церковное пение, шитье, утварь и др.), так и «небогослужебными» произведениями. Православное миропонимание русской литературы, к примеру, произведений А.С. Пушкина, Ф.М. Достоевского, Н.В. Гоголя и других, отмечено исследователями [Дунаев, 2002, с. 3]. Адекватное восприятие православного искусства предполагает овладение его особым символическим языком и молитвенным опытом верующего.
Православная культура межличностных информационных контактов предписывает правила приветствия и прощания, просьбы, благодарности, поведения в гостях, на собраниях, трапезах. Православная этика основана на Законе Божием
(Ветхозаветном Декалоге) и на учении Христа (Нагорная проповедь в Новом Завете), а этикет - на Священном Предании. Заповедями Декалога защищается ценность человеческой жизни («Не убий»), ценность частного и общественного имущества («Не укради»), порицается зависть («Не пожелай ... ничего того, что есть у ближнего твоего»),
Межпоколенная трансляция православного социального опыта, культурной компетенции и знаний осуществляется через обыденное социальное общение, в том числе в монастырях и паломничествах, систему домашнего воспитания и, конечно, через специализированные учебные заведения.
Научно-просветительская деятельность, образование и воспитание реализуются в семинариях и академиях, библиотеках, издательствах, православных гимназиях и воскресных школах. Отметим, что вообще первые очаги просвещения — школы, училища — создавались при храмах и монастырях и являлись на очень долгое время единственными источниками книжного просвещения на Руси. Сама славянская письменность была создана православными монахами для церковных книг, и по некоторым из них, например по Псалтыри, начинали учиться чтению и письму. Первой русской печатной книгой стала также книга Священного Писания «Апостол», издателем которой был священнослужитель Иван Федоров.
В период конца XVII — начала XVIII вв. и в Сибири церковь владела монополией в области образования, а в дальнейшем и народного просвещения. Уже первые сибирские архиереи привезли с собой значительные библиотеки, а также быстро наладили в Сибири книжное дело. Крупной заслугой православной церкви следует считать основание школ. Первой из них в Восточной Сибири была открыта школа при Туруханском монастыре (1722), в 1725 г. стала действовать школа при Иркутском Вознесенском монастыре, в 1735 г. — при Якутском Спасском монастыре. Вслед за Иркутской духовной семинарией (конец XVIII в.) возникли духовные семинарии в Якутске и Красноярске (вторая половина XIX в.), церковно-учительская семинария и до 10 духовных училищ. В духовных учебных заведениях изучались не только богословские предметы, но и дисциплины гражданского цикла. Церковно-приходские школы, которые стали массовыми с 1880-х гг., сыграли значительную роль в начальном образовании. К началу XX в. в России существовало 55 православных семинарий, в настоящее время насчитывается 31 семинария и 25 духовных училищ. В России также есть Духовные Академии (в Москве и Санкт-Петербурге), Богословские университеты и институты, работают приходские воскресные школы для детей и взрослых, православные гимназии.
Просветительская и благотворительная деятельность Церкви находит выражение в создании детских, в том числе семейных, домов, реабилитации наркозависи-мых, организации сестричеств при больницах, духовном окормлении казачьих и кадетских школ, военных частей. В Красноярском крае, например, где создана самая развитая в России сеть кадетского образования, во всех кадетских корпусах и женских Мариинских гимназиях изучают основы православной культуры, есть возможность посещать богослужения в домовых кадетских храмах, а все торжественные построения традиционно начинаются молебном.
Хозяйственная культура православия подразумевает человека как «хозяина природы» (Быт. 1; 26), он принимает соучастие в делах Божиих, в преображении мира. Потому отношение человека к природе, жизни, растительному и животному миру на Земле должно быть заботливым и бережным, а предпринимательская этика православных предполагает совестливость и благотворительность. Церковь борется с языческими по сути роскошью и извращенностью, но не отрицая доброт-
ности, скрупулезно регламентирует ведение домашнего хозяйства в «Домострое» (XVI в.).
Рассматривая православную специфику культуры физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека, нужно сказать о культуре семейных отношений. Церковь объявила семейную жизнь религиозно-нравственным установлением, налагающим на его членов нравственные обязательства и ответственность. Основа семейной жизни — брак — понимается в христианстве по образу и значению союза Христа с Церковью как нравственный союз, направленный к духовному единению брачующихся. Решительно выступив против практиковавшихся до Крещения Руси многоженства, безнравственного «умыкания» девиц, купли жен, против беззаконных расторжений браков и различных семейных правонарушений, Церковь установила точные правила, обусловливающие христианский семейный союз и охраняющие его святость, прочность и неприкосновенность. Воздержанием супругов в посты, осуждением блуда регламентируется сексуальная сфера.
Культура поддержания и восстановления здоровья имеет в православном миропонимании свои особенности. Так как согласно православной антропологии, человек состоит из тела, души и духа, где дух иерархически выше, то внимание уделяется не только телесному здоровью, но в большей степени духовному. Не случайно русское слово «исцеление» происходит от «целый», что указывает на целостность этих трех составляющих в по-настоящему здоровом человеке. Таинство Елеосвящения (Соборование), к которому прибегают верующие в случае телесной болезни, также укрепляет душевные силы человека и его духовное здоровье.
На достаточно развитую православную культуру питания указывают разработанная праздничная, постная, поминальная кухня, молитвы «перед» и «после» каждого приема пищи, осуждение чревоугодия и лакомства. Трапеза после богослужения считается его продолжением, поэтому в монастырях принято слушать во время еды житие дневного святого.
Православие выполняет по отношению к «своей» культуре смыслообразующую, нормообразующую и аксиологическую функции, а это значит, что разнообразная культурная деятельность православных людей, чтобы считаться православной, не должна противоречить христианскому вероучению и нарушать его систему ценностей. Однако систематизированное христианское учение имеет очень разные интерпретации, проявляющиеся в культурном смешении с языческими атавизмом прошлого (потребительское отношение к освященным предметам, святыням, сведение их к функции оберега), бытовой магией (лечение заговорами с использованием святой воды, свечей, молитв и икон), «обрастании» всевозможными легендами, слухами, суевериями. Ничего общего с православной религией не имеет, например, распространенное хождение по периметру дома с зажжённой свечой с целью «освятить» его, купание в Крещенской проруби непременно в полночь, часто в нетрезвом виде, поминание умершего спиртным и многое другое. Эти явления, возникающие, как правило, в недрах обыденной культуры, не корректно, на наш взгляд, относить к православной культуре.
Таким образом, выделив православную культуру как морфологическую единицу целостной системы культуры, мы выяснили, что она является составляющей религиозной культуры, относящейся к духовной сфере человеческого бытия, и как конфессиональная принадлежит христианской культуре. С позиции аксиологического подхода православная культура определима как система православных ценностей, образцов, идеалов, традиций, транслируемых из поколения в поколение. Рас-
смотрев структуру православной культуры, мы увидели, что ей как культурной
единице целостного культурного организма присущи его основные компоненты.
Библиографический список
1. Дунаев М.М. Вера в горниле сомнений: Православие и русская литература XVII— XX вв. М.: Изд. сов. РПЦ, 2002. 1056 с.
2. Козырев Ф.Н. Религиозное образование в светской школе. Теория и международный опътт в отечественной перспективе: монография. СПб.: Апостольский город, 2005. 636 с.
3. Кураев Андрей, дьякон. Культурология Православия: готова ли школа к новому предмету? М.: Грифон, 2007. 272 с.
4. Медушевский В.В. Где духовный кислород? Понимание и построение предмета «Православная культура» // Духовно-нравственная культура в школе: учеб.-метод, пособие / под ред. игумена Киприана (Ященко). М., 2009. С. 88-94.
5. Озмитель Е.Е. Проблемы изучения истории православной культуры Киргизии // Вестник КРСУ. 2010. Т. 10, № 10. С. 41-46.
6. Салтыков Александр, протоиерей. О православной культуре // ЖМП. 1997. № 3. С. 23-27.
7. Тресвятский Л.А. Теоретические основы исследования православной культуры // Философия в XXI веке: межд. сб. науч. трудов. Воронеж: ВГПУ, 2006. Вып. 10. С. 70-75.
8. Тростников В.Н. Основы православной культуры: лекции. Ч. 1—3. Ульяновск: Ульяновский дом печати, 2009. 432 с.
9. Флиер А.Я. Культурология для культурологов: учеб. пособие для магистрантов и аспирантов, докторантов и соискателей, а также преподавателей культурологии. М.: Академический Проект, 2000. 496 с.
