CC BY
0
Вестник ПСТГУ
Серия II: История. История Русской Православной Церкви.
Новосёлова Елена Владимировна, канд. ист. наук, доцент кафедры иностранных языков
2023. Вып. 112. С. 35-45
Б01: 10.15382Миг112023112.35-45
РТУ МИРЭА Россия, г. Москва helena-novoselova@yandex.ru https://orcid.org/0000-0001-8593-8572
Позиция Католической Церкви
ВИЦЕ-КОРОЛЕВСТВА ПЕРУ ПО ОТНОШЕНИЮ К ИНДЕЙСКИМ ПОГРЕБАЛЬНЫМ ОБРЯДАМ
Е. В. Новосёлова
Аннотация: В статье анализируется взгляд Католической Церкви на погребальные обряды, бытовавшие среди перуанских индейцев в раннеколониальный период. Вначале дается краткая характеристика андского погребального обряда, большинство элементов которого (наличие обширного сопроводительного инвентаря, захоронения с последующим доступом к телу с ритуальными целями и т. п.) прямо противоречило христианской доктрине и практике. Автор разграничивает два пласта источников — отражающих теоретическую позицию и раскрывающих ее практическую реализацию. Теоретические положения отражены прежде всего в материалах первых трех лимских церковных соборов, которые созывались в 1551—1552 гг., 1567—1568 гг. и 1582—1588 гг. Практическая реализация этих положений наиболее ясно прослеживается по материалам процессов по искоренению идолопоклонства среди индейцев, пик которых пришелся на XVII в. Большая часть этих документов происходит из архиепископства Лимы. Анализ этих источников показывает, что наибольшее осуждение со стороны Церкви вызывали следующие практики: захоронение тел умерших вне церковных кладбищ и погребение вместе с сопроводительным инвентарем (напитками, едой, тканями и т. п.). Кроме того, можно констатировать отсутствие значительных расхождений между теорией и практикой в отношении Церкви к индейским погребальным обрядам, с тем исключением, что сожжение мумий предков, ставшее распространенной практикой, не предписывалось документацией лимских соборов. В завершение автор делает вывод, что усилия Церкви по искоренению традиционных обрядов увенчались частичным успехом, и отдельные элементы традиционного андского погребального обряда были заменены христианскими.
Ключевые слова: погребальный обряд, христианизация, Андская цивилизация, инки, колониальный период.
Испанская конкиста Латинской Америки стала, пожалуй, самым драматичным периодом в истории этого обширного региона. При этом сферу религии следует признать одним из наиболее пострадавших аспектов мировоззрения местных народов: многие религиозные верования и традиции входили в прямое противо-
© Новосёлова Е. В., 2023.
речие с христианскими. Это относится и к области погребального культа. Соответствующие индейские традиции активно преследовались Католической Церковью, однако это очевидное положение необходимо конкретизировать, изучить более подробно те аспекты, которые не получили детального освещения в литературе. К таковым относятся, в частности, проблемы соотношения теории и практики в отношении Церкви к индейским обрядам, а также эволюция этого процесса.
Прежде чем переходить к соответствующему анализу, необходимо хотя бы кратко охарактеризовать, в чем именно заключались индейские погребальные обычаи в раннеколониальный период. Это является непростой задачей вследствие вариативности самого явления, особенностей источников и неясности ряда существенных аспектов. Поэтому я ограничусь преимущественно внешней, обрядовой стороной данных верований: с одной стороны, именно с ней Церковь имела дело в первую очередь, с другой — она является наиболее изученным аспектом воззрений, связанных со смертью, вследствие наличия многочисленных источников.
Индейский погребальный обряд являлся последовательностью ряда взаимосвязанных процедур, главной целью которых было, с одной стороны, благополучное достижение душой загробного мира, с другой — налаживание успешной коммуникации между умершим и его живыми потомками (последнее было особенно актуально, если умерший являлся уважаемым и влиятельным членом общины). Вне зависимости от социального положения выделяются следующие важнейшие ритуалы: омовение тела, придание ему согнутого положения, напоминающего позу эмбриона; многочисленные сопроводительные подношения (как минимум еда, напитки, керамика, как максимум жертвоприношения, в том числе и человеческие).
В ряде областей вице-королевства собственно похоронными обрядами общение с умершим не ограничивалось: контакт с его телом поддерживался и далее посредством аналогичных подношений и прочих обрядов. Необходимым условием такого контакта была практика хоронить умерших либо в открытых гробницах, либо в пещерах. Самый известный пример такого рода — это многочисленные описания хронистами инкских традиций, которые заключались в периодическом выносе тел правителей на центральную площадь столицы инкского государства Куско с ритуальными целями1. В ряде случаев можно с уверенностью говорить и о практике бальзамирования2, хотя границы ее распространения в пределах всей Андской цивилизации и типология не столь однозначны3.
Подчеркну еще раз, что описанные выше традиции почти по всем пунктам входили в прямое противоречие с христианской доктриной и практикой. Перед Церковью вице-королевства стояла непростая задача приобщить местных ин-
1 См.: Пома де Айяла Ф., де. Первая новая хроника и доброе правление. М., 2011. С. 167; Cobo B. Historia del Nuevo Mundo. T. IV. Sevilla, 1893. Р. 64; Molina C., de. Relación de las fábulas y ritos de los incas. Madrid; Frankfurt am Main, 2010. Р. 77—80.
2 См.: Vreeland P. J. Mummies of Peru // Mummies, Disease and Ancient Cultures. Cambridge, 1998. Р. 238.
3 См.: Ibid. Р. 174-175.
дейцев как к обрядовой, так и к вероучительной стороне христианства. Разумеется, в своей работе она неизбежно опиралась на Священное Писание, труды отцов Церкви и т. п., но с этим был сопряжен ряд проблем.
Местное население стало, по существу, вызовом для миссионеров4. Во-первых, речь шла о языковых сложностях, которые были подробно проанализированы в другой моей работе5, во-вторых — о предметно-мировоззренческих: Писание ничего не говорит об индейцах, вследствие чего возникла необходимость включить их в общий контекст, выработать определенную политику по отношению к их культуре. В том числе эти цели преследовали лимские соборы, которые созывались неоднократно на протяжении XVI—XVIII вв. Однако в контексте изучаемой проблематики самыми важными следует признать первые три — соборы 1551—1552 гг., 1567—1568 гг. и 1582—1588 гг.6 Именно в рамках этих трех соборов формировалась и определялась политика Церкви по отношению к мировоззрению индейцев в целом и к их погребальным обрядам в частности. Появившиеся в ходе работы постановления можно назвать отражением официальной позиции Церкви по отношению к погребальным обрядам. Самым известным из этих соборов является третий7. Он отличался большой репрезентативностью: в его работе приняли участие не только епископы Кито, Куско, Тукумана, Ла-Платы, Чаркаса, Чантьяго-де-Чили, но и вице-король8 (о подготовке собора и возникших сложностях см. статью Ф. Л. Лиси9). Он же признается исследователями как в наибольшей степени подвергшийся влиянию идей Тридентского собора10.
В первую очередь следует коснуться терминологических вопросов. Нужно подчеркнуть, что во всех этих памятниках индейские традиции и обычаи, которые я обозначила выше, называются «ошибками», «суевериями, предрассудками» (errores, supersticiones). Это показательно с точки зрения отношения Церкви к таким традициям: они рассматривались как элементы мировоззрения, которые необходимо искоренить.
4 См.: Dejo J. Contemplar y simbolizar en la misión: unión con Dios e identidad jesuita en los Andes (siglos XVI y XVII) // Revista Sílex. 2018. Vol. 8. N° 2. P. 49-50.
5 Novoselova E. V., Chernova N. I., Katakhova N. V. "Language conquest": colonial Quechua grammars as a model of cultural and linguistic acculturation // Journal of Siberian Federal University. Humanities and social sciences. 2021. №6. Р. 927-938.
6 Материалы всех лимских соборов XVI—XVIII вв. были опубликованы Р. В. Угарте в трех томах, материалы первых трех соборов содержатся в первом томе: Ugarte R. V. Concilios limen-ses (1551—1772). T. I. Lima, 1951.
7 См.: Saranyana J.-I. El más allá en los concilios limenses del ciclo colonial, 1551—1772 // Muerte y vida en el más allá España y América, siglos XVI—XVIII. México, 2009. P. 109; López Lamerán C. El III Concilio de Lima y la conformación de una normativa evangelizadora para la provincia eclesiástica del Perú // Intus-Legere Historia. 2011. Vol. 5. No. 2. Р. 52.
8 См.: López Lamerán C. El III Concilio de Lima... P. 58.
9 Lisi F. L. El Tercer Concilio de Lima y su significación en la aculturación de las poblaciones indígenas de la América del Sur // Guaraguao, Año 12. 2008. No. 28. P. 72—73.
10 См.: Armas Asín F. Evangelización, ortodoxia católica y gestualidad andina (Perú, 1532— 1700) // La invención del catolicismo en América. Los procesos de evangelización, siglos XVI—XVIII. Lima, 2009. P. 131; Martines Ferrer L. El proceso de institucionalización de la iglesia católica en Iberoamérica (siglos XVI—XVIII). La invención del catolicismo en América. Los procesos de evangelización, siglos XVI—XVIII. Lima, 2009. P. 26.
В документах первого собора содержатся «Постановления аборигенов» (Constituciones de los naturales): постановление 25 озаглавлено «Как следует погребать индейцев». В самом начале этого пункта индейские погребальные обычаи названы нарушением «естественного закона» (ley natural), а далее содержится краткая инструкция: «... христиан следует относить для погребения в церковь и на кладбище, и нести их следует с крестом и святой водой и в сопровождении служб, которые по обыкновению отправляются по отношении к христианам»11. Очевидно стремление вписать индейские погребения в общехристианский контекст, поскольку в Европе именно в церквях и некрополях при них погребали умерших в Средневековье и раннее Новое время12. Для индейцев-нехристиан инструкция предполагает создание отдельного кладбища за пределами поселений13. Также предписывается запрет плача по умершему14 и необходимость открыть лицо умершего перед самым погребением, чтобы убедиться, что это именно тот человек. Кроме того, в инструкциях прописан запрет использовать много ткани и приносить погребальные дары, осуждается практика человеческих жертвоприношений15.
В постановлении 29 священникам вменялось в обязанность объяснять своей новоприобретенной пастве, что умирает только тело, душа же живет вечно, при этом души христиан отправляются на небо, где они никогда не испытывают «ни голод, ни жажду, ни холод, ни усталость»; в это же время души некрещеных отправляются в ад, где им уготованы вечные страдания16. Очевидно, что это не просто краткое изложение христианской доктрины посмертного существования (по мнению одного из исследователей, вдохновленное Апокалипсисом17), но и отрицание одной из важнейших традиционно андских концепций о том, что душа после смерти испытывает все выше перечисленное, в особенности перед тем, как попасть в загробный мир. В источниках колониальной эпохи нет подробных описаний путешествия души туда с точки зрения андских представлений, но современный этнографический материал рисует его как очень трудный путь, который невозможно преодолеть без помощи со стороны живых18. Отсюда — традиции обширного погребального инвентаря, с чем Церковь активно боролась.
В материалах второго собора подтверждается запрет погребать умерших вместе с едой и напитками, а также вне церквей и церковных кладбищ; наруши-
11 См.: Ugarte R. V. Concilios limenses. P. 21.
12 См.: Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992.
13 См.: Ugarte R. V. Concilios limenses. P. 21.
14 Любопытно отметить, что ритуальный плач по умершему пережил эпоху активных гонений на индейские религиозные традиции: упоминания о нем встречаются в литературе XIX в., хотя он и описывается как нежелательный и архаичный (см.: Palma R. Cien tradiciones peruanas. Caracas, 1977. P. 181).
15 См.: Ibid. Большое количество ткани, которой оборачивалось тело умершего, являлось одним из важнейших маркеров погребального обряда многих андских культур. Полагаю, что эта практика преследовалась Церковью именно из-за таких коннотаций.
16 См.: Ugarte R. V. Concilios limenses. P. 29.
17См.: Saranyana J.-I. "El más allá.". P. 112.
18 См.: Valderrana Fernández R., Escalante Gutierrez C. Apu Qorpuna: visión del mundo de los muertos en la comunidad de Awkimarka // Debates de Antropología. 1980. № 5. P. 256-258.
телей этих запретов полагалось наказывать в соответствии со «священными канонами» (sacros cánones)19. Иначе говоря, материалы второго собора повторяют основные положения первого. В другом пункте речь идет о запрете подношения еды в день всех святых: согласно индейским представлениям, этой едой насыщаются души умерших20.
Принятые в рамках работы третьего собора декреты не содержат постановлений, посвященных индейским погребальным обрядам. Однако по итогам собора появилось несколько документов, имеющих к настоящей теме непосредственное отношение: это «Инструкция против церемоний и обрядов, которые практикуют индейцы со времен своего язычества» ("Instrucción contra las ceremonias y ritos que usan los indios conforme al tiempo de su infidelidad"), к которой были приложены выдержки из трудов Пабло Хосе де Арриага («Искоренение идолопоклонства в Перу») и Поло де Ондегардо («Ошибки и заблуждения индейцев, извлеченные из трактата, выполненного лиценциатом Поло»)21.
Весьма любопытно замечание о заблуждении индейцев в том, что для грешников нет прощения от Бога22. На мой взгляд, это замечание можно лучше понять, если вписать его в контекст индейских представлений о посмертном существовании души. Согласно этим представлениям, после смерти нет воздаяния за грехи или праведность, а души в загробном мире ведут то же существование, что и при жизни. Раз нет прощения грехов, следовательно, нет и вознаграждения за добродетель. Несмотря на все старания Церкви внедрить христианские представления о рае и аде, эта идея оказалась на андской почве чрезвычайно устойчивой: даже этнографические материалы ХХ в. демонстрируют ее широкое бытование среди местного индейского населения23.
Последний пункт прямо касается воззрений индейцев о посмертном существовании души: «Что души умерших блуждают и нуждаются в еде, питье и одежде из-за голода, жажды и холода, которые они испытывают»24, о соответствующих представлениях речь шла выше.
Один из разделов «Суеверий индейцев, извлеченных из Провинциального собора Лимы» посвящен погребальным обычаям, которые практиковались в первую очередь кураками, т. е. знатными индейцами: кроме уже упомянутого выше погребального инвентаря здесь речь идет о практике захоронений не на христианском кладбище при церкви. Как вариант — захоронение осуществлялось в соответствии с христианским обрядом «из страха перед священниками»,
19 См.: Ugarte R. V. Concilios limenses. P. 253.
20 См.: Ibid. P. 254.
21 Полные тексты этих источников см.: Arriaga P. J., de. Extirpación de la idolatría del Perú. Cuzco, 1999; Ondegardo P., de. Los errores y supersticiones de los indios, sacadas del tratado y averiguación que hizo el licenciado Polo de Ondegardo // Crónicas tempranas del siglo XVI. T. II. Lima, 2017. P. 153-177.
22 См.: Instrucción contra las ceremonias y ritos que usan los indios conforme al tiempo de su infidelidad // Confesionario para los curas de indios. Lima, 1583. P. 5.
23 См.: van Kessel J. El ritual mortuorio de los aymara de Tarapacá como vivencia y crianza de la vida Chungara // Revista de Antropología Chilena. 2001. Vol. 33. № 2. P. 223; Carter W. E. Secular Reinforcement in Aymara Death Ritual // American Anthropologist. 1968. Vol. 70. № 2. P. 241.
24 Instrucción contra las ceremonias. Р. 5.
а потом тело тайно выкапывали и хоронили в другом месте25. В этом пункте не говорится о месте последующего захоронения таких тел, однако из других источников известно, что таковым являлись, как правило, пещеры26, о чем подробнее будет сказано ниже.
Другой раздел указывает в качестве суеверий использование при похоронах определенного вида одежды (к сожалению, этот момент не вполне ясен: и в христианстве существует традиция траурной одежды, а существование таковой для исконно андского погребального обряда не может быть подтверждено однозначно), барабанов и плача27.
В целом материалы третьего собора вызывают противоречивое впечатление: с одной стороны, в перечне основных ошибок, которые совершают индейцы при отправлении новой для них веры, их заблуждения относительно души и погребальных обрядов стоят на самом последнем месте (всего пунктов 14)28. С другой стороны, значимое место занимает текст молитв на кечуа и аймара, предназначенных для чтения умирающему. При этом, судя по всему, не меньшее, если не большее, внимание уделяется матримониальным вопросам. Как следствие можно сделать вывод, что погребальные традиции индейцев в практике христианизации не стояли особняком, а рассматривались наряду с другими языческими обычаями, которые в новых реалиях стали считаться неприемлемыми (многоженство, политеизм, жертвоприношения и т. п.).
Какова была эволюция восприятия Церковью индейских погребальных обрядов? В первую очередь бросается в глаза, что многие постановления (в частности, запрет использования погребальных подношений, необходимость захоронения в церкви) повторяются. С одной стороны, это подчеркивает важность данных запретов в глазах Церкви, с другой — свидетельствует, что соответствующие запреты соблюдались не столь ревностно, как хотелось бы. Другой важный момент — это исчезновение упоминаний о некрещеных индейцах и их погребений в более поздних постановлениях. Вероятно, это означало, что к моменту созыва III собора большинство перуанских индейцев уже признавалось крещенными, и в отдельном упоминании некрещеных уже не было необходимости. Однако, как будет показано ниже, подобный оптимизм в отношении веры индейцев был преждевременным. В целом же следует признать, что политика Церкви, изложенная в постановлениях соборов, отличалась последовательностью в декларации отношения к индейским погребальным обрядам.
Важно проанализировать, как изложенные выше теоретические положения соборов реализовывались на практике. У исследователя есть такая возможность благодаря сохранившимся документам процессов против индейских «идолопо-клонств», большая часть которых хранится в Архиепископском архиве Лимы29;
25 См.: Instrucción contra las ceremonias. P. 6.
26 См.: Arriaga P. J., de. Extirpación de la idolatría. P. 21.
27 См.: Instrucción contra las ceremonias. P. 5.
28 См.: Ibid. P. 6.
29 Аналогичные процессы имели место и в других архиепископствах (например, в Трухи-льо, Куско и Архипе), однако именно в Лиме они достигли наибольшего размаха и отражены в наибольшем количестве источников.
эти документы частично опубликованы30. Из проанализированных мной 22 документов о погребальных обычаях речь идет в двух (один из них, более поздний, опубликован, однако я обращаюсь в том числе и к оригинальному архивному документу).
В центре коллизии этих двух процессов — случаи краж из церквей тел умерших31. Разумеется, индейцам традиция погребения в церкви / на кладбище была чужда32, и они старались хоронить своих близких согласно собственным верованиям. Документы называют пещеры местом, где индейцы прятали тела как недавно умерших, так и тела более отдаленных предков (о необходимости поддерживать с ними контакт говорилось выше). Конечно, Церковь рассматривала эти традиции как неприемлемые и пыталась с ними бороться, однако показательно, что эти два процесса (один датируется 1604 г., второй — 1656 г.) разделяет полвека: это свидетельствует о том, что усилия Церкви не всегда приводили к успеху. Однако постепенно это произошло: для следующего, XVIII столетия и более позднего времени этот обычай в значительной степени уже не фиксируется, и практика трупоположения в земле стала доминирующей.
Пожалуй, из всех погребальных андских обычаев именно кража тел воспринималась как наиболее богопротивное деяние (еще большее неприятие вызывала только практика человеческих жертвоприношений, но эта традиция не относится исключительно к погребальным). Захоронение мертвого тела в неосвященной земле могло препятствовать упокоению души; в то же время земля, согласно представлениям андских народов Сьерры33, «давила» на покойника34. Таким образом, две погребальные традиции вступили в прямую конфронтацию, и в итоге победила та, которую навязывали и продвигали власти.
Помимо случаев похищения в документах с большей или меньшей степенью подробности описываются погребальные подношения. Среди таковых чаще всего фигурируют морские свинки и ламы, одежда, еда и питье, листья коки35. Каждый пункт этого перечня нес значительную символическую нагрузку, но в целом все это было необходимо для успешного преодоления душой умершего превратностей пути к загробному миру. Подобные описания — не только бесценный этнографический материал, но и явное свидетельство отношения Церкви к этим обрядам: с точки зрения христианства вся эта «материальность» — признак суеверий, ведь душа не нуждается во всем этом. Церковь старалась внушить, что
30 См.: Duviols P. Procesos y visitas de idolatrías. Cajatambo, siglo XVII. Lima, 2003.
31 См.: AAL. Serie Hechicerías e idolatrías. Leg. I:14. 1604; AAL. Serie Hechicerías e idolatrías. Leg. 3:8. 1656.
32 Для полноты картины отмечу, что здесь речь идет об индейцах инкского и раннеко-лониального периодов, погребальные традиции которых я вкратце описывала выше. В ряде доинкских культур (Моче, Наска, Лима и т. п.) трупоположение в земле без последующего доступа к телу было наиболее распространенной формой погребального обряда, однако в рассматриваемый период подобный способ, судя по всему, уже не практиковался.
33 Обширная географически и культурно территория Андской цивилизации традиционно делится на два основных региона: Коста (побережье Тихого Океана) и Сьерра (горный массив Анд). Описанные в статье погребальные традиции относятся именно к культурам Сьерры.
34 См.: Duviols P. Procesos y visitas. P. 269.
35 См.: AAL. Serie Hechicerías e idolatrías. Leg. I:14. Р. 1; AAL. Serie Hechicerías e idolatrías. Leg. 3:8. Р. 2.
лишь молитвы могут облегчить участь души (недаром им уделено такое внимание в материалах III собора), но здесь ее усилия были в определенной степени напрасны: традиция сопроводительных подношений бытует среди индейцев и сегодня, хотя и в несколько редуцированном виде.
При этом очевидно, что в борьбе за искоренение «идолопоклонств» различные религиозные практики часто не дифференцировались, например, из вышесказанного ясно, что Церковью погребальные обычаи четко не отделялись от жертвоприношений. Очевидно, что именно так они воспринимались и в сознании самих носителей андской культуры. На мой взгляд, это свидетельствует о достаточно глубоком понимании священнослужителями индейских обычаев (по крайней мере этого конкретного аспекта), что было необходимо для христианизации индейцев и искоренения языческих традиций.
В завершение необходимо проанализировать соотношение официального и практического отношения Церкви к индейским погребальным обрядам. На мой взгляд, в целом они совпадали: между официальными документами и процессами по искоренению идолопоклонств нет существенных разночтений, но с одним важным исключением. Если материалы I собора говорят об устройстве могил для некрещеных индейцев и в целом предков, что является синонимом их определенного признания (подробнее см. выше), то на практике мумии просто сжигались вместе с прочими неугодными предметами индейского культа36. То же самое произошло и с обнаруженными императорскими мумиями, которые тоже рассматривались как предки в более обобщенном смысле. Видимо, Церковь осознала невозможность сосуществования христианского обряда с подобными погребениями, которые постоянно напоминали индейцам об их традиционных обрядах и сбивали их «с пути истинного».
С точки зрения реализации теоретических положений отношения к индейским обрядам на практике интересно посмотреть также «Формуляр и инструкцию священников для управления уроженцами этого королевства». В одном из разделов этого обширного труда содержится перечень вопросов, которые священники должны задавать индейцам во время исповеди, и часть этих вопросов относится как раз к погребальным обычаям и связанным с ними традициям. Содержание этих вопросов вкратце отражает те практики, о которых говорилось выше: жертвоприношения, подношения умершим и т. п.37 Однако сама прямота этих вопросов свидетельствует, помимо отрицательного отношения ко всем этим практикам, о плохом понимании местного мировоззрения: наивно думать, что индейцы, стремящиеся сохранить свои верования в тайне, на исповеди чистосердечно во всем признавались. Нет основания полагать, что для индейцев того периода исповедь обладала той же значимостью, что и для испанцев.
Как же повлияла Церковь на индейский погребальный обряд в исторической перспективе? Среди исследователей нет консенсуса по этому вопросу, но именно под влиянием Церкви он в итоге приобрел гибридный характер: некоторые элементы (в частности, сам способ погребения) стали чисто христи-
36 См.: Duviols P. Procesos y visitas ... P. 290, 315-316, 422.
37 См.: Perez Bocanegra I. Formulario e institución de curas, para administrar a los naturales de este reino. Lima, 1631. Р. 130.
анскими, в то время как некоторые другие (подношения, жертвоприношения) сохраняют преемственность с доиспанскими традициями. При этом позиция Церкви не оставалась неизменной в процессе христианизации. В ходе ее осуществления выяснилось, что на практике некоторые исходные положения соблюсти невозможно (в частности, существование отдельных кладбищ для некрещеных индейцев). Другими словами, Церковь проявляла известную гибкость и дальновидность, что выразилось в том числе в отсутствии жестких наказаний для большинства фигурантов процессов об искоренении идолопоклонств. Как следствие, Церковь в целом выполнила свою задачу по «христианизации» индейского погребального обряда.
Список литературы Источники
Пома де Айяла Ф., де. Первая новая хроника и доброе правление. М.: Памятники исторической мысли, 2011. AAL. Serie Hechicerías e idolatrías. Leg. I:14. 1604. AAL. Serie Hechicerías e idolatrías. Leg. 3:8. 1656.
Arriaga P. J., de. Extirpación de la idolatría del Perú. Cuzco: Centro de Estudios Regionales
Andinos "Bartolomé de Las Casas", 1999. Cobo B. Historia del Nuevo Mundo. T. IV. Sevilla: Imp. de E. Rasco, 1893. Duviols P. Procesos y visitas de idolatrías. Cajatambo, siglo XVII. Lima: IFEA, PUCP, 2003. Instrucción contra las ceremonias y ritos que usan los indios conforme al tiempo de su infidelidad //
Confesionario para los curas de indios. Lima: Antonio Ricardo, 1583. Molina C., de. Relación de las fábulas y ritos de los incas. Madrid, Frankfurt am Main: Vervuert, Iberoamericana, 2010.
Ondegardo P., de. Los errores y supersticiones de los indios, sacadas del tratado y averiguación que hizo el licenciado Polo de Ondegardo // Crónicas tempranas del siglo XVI. T. II. Lima: Dirección Desconcentrada de Cultura de Cusco — Ministerio de Cultura, 2017. P. 153—177. Palma R. Cien tradiciones peruanas. Caracas: Biblioteca Ayacucho, 1977. Perez Bocanegra I. Formulario e institución de curas, para administrar a los naturales de este
reino. Lima: Geronimo de Contreras, 1631. Ugarte R. V. Concilios limenses (1551—1772). T. I. Lima, 1951.
Исследования
Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М.: Изд. группа «Прогресс» — «Прогресс-Академия», 1992.
Armas Asín F. Evangelización, ortodoxia católica y gestualidad andina (Perú, 1532—1700) // La invención del catolicismo en América. Los procesos de evangelización, siglos XVI—XVIII. Lima: Fondo Editorial de la Facultad de Ciencias Sociales, 2009. P. 1115—1137. Carter W. E. Secular Reinforcement in Aymara Death Ritual // American Anthropologist. 1968.
Vol. 70. № 2. P. 238—263. Novoselova E. V., Chernova N. I., Katakhova N. V. "Language conquest": colonial Quechua grammars as a model of cultural and linguistic acculturation // Journal of Siberian Federal University. Humanities and social sciences. 2021. № 6. Р. 927—938. Dejo J. Contemplar y simbolizar en la misión: unión con Dios e identidad jesuita en los Andes
(siglos XVI y XVII) // Revista Sílex. 2018. Vol. 8. No 2. P. 43—71. Lisi F. L. El Tercer Concilio de Lima y su significación en la aculturación de las poblaciones indígenas de la América del Sur // Guaraguao, Año 12. 2008. No. 28. P. 71—74.
López Lamerán C. El III Concilio de Lima y la conformación de una normativa evangelizadora para la provincia eclesiástica del Perú // Intus-Legere Historia. 2011. Vol. 5. No. 2. P. 51-68.
Martines Ferrer L. El proceso de institucionalización de la iglesia católica en Iberoamérica (siglos XVI-XVIII). La invención del catolicismo en América. Los procesos de evangelización, siglos XVI-XVIII. Lima, 2009. P. 19-44.
Saranyana J.-I. El más allá en los concilios limenses del ciclo colonial, 1551-1772 // Muerte y vida en el más allá España y América, siglos XVI-XVIII. México: UNAM, 2009. P. 109-124.
Valderrana Fernández R., Escalante Gutierrez C. Apu Qorpuna: visión del mundo de los muertos en la comunidad de Awkimarka // Debates de Antropología. 1980. № 5. P. 233-264.
van Kessel J. El ritual mortuorio de los aymara de Tarapacá como vivencia y crianza de la vida // Chungara: Revista de Antropología Chilena. 2001. Vol. 33. № 2. P. 221-234.
Vreeland P. J. Mummies of Peru // Mummies, disease and ancient cultures. Cambridge: Cambridge University Press, 1998. P. 154-189.
Vestnik Pravoslavnogo Sviato-Tikhonovskogo gumanitarnogo universiteta. Seriia II: Istoriia. Istoriia Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi. 2023. Vol. 112. P. 35-45 DOI: 10.15382/sturII2023112.35-45
Novoselova Elena, Candidate of Sciences in History, Associate Professor, Department of Foreign Languages, MIREA — Russian Technological University Russia, Moscow helena-novoselova@yandex.ru https://orcid.org/0000-0001-8593-8572
The View of the Catholic Church of the Viceroyalty of Peru on Indigenous Funeral Rites
E. Novoselova
Abstract: The article studies the view of the Catholic Church on the funeral rites that were practised by the Peruvian Indigenous in the early colonial period. First, the author makes a brief description of the Andean funeral rite, most of the elements of which (the presence of extensive accompanying gifts, burial with subsequent access to the body for ritual purposes, etc.) directly contradicted the Christian doctrine and practice. The author distinguishes between two types of sources, namely those reflecting the theoretical position and those revealing its practical implementation. The theoretical provisions are reflected primarily in the materials of the first three Lima church councils, which were convened in 1551-1552, 1567-1568 and 1582-1588. The practical implementation of these provisions is most clearly traced in the materials of the processes for the extirpation of idolatry among the indigenous people, the peak of which took place in the 17th century. Most of these documents originate from the Archdiocese of Lima. The analysis of these sources shows that the following practices caused the greatest condemnation on the part of the Church: burials of the deceased outside church cemeteries and burials together with accompanying gifts (drinks, food, clothes, etc.). In addition, it can be stated that there are no significant discrepancies between the theory and practice in relation of the Church to Indigenous funeral rites, with the exception of that the burning of ancestral mummies, which has become a
common practice, was not prescribed by the documentation of the Lima councils. In conclusion, the author suggests that the efforts of the Church to eradicate traditional rituals were partially successful, and some elements of the traditional Andean funeral rite were replaced by Christian ones.
Keywords: funeral rite, Christianisation, Andean civilisation, Incas, colonial period.
References
Aries F. (1992) Chelovekpered litsom smerti. Moscow (in Russian).
Armas Asín F. (2009) "Evangelización, ortodoxia católica y gestualidad andina (Perú, 15321700)", in F. Armas Asín (ed.) La invención del catolicismo en América. Los procesos de evangelización, siglosXVI—XVIII, Lima, pp. 1115-1137.
Carter W. E. (1968) "Secular Reinforcement in Aymara Death Ritual". American Anthropologist, 1968, vol. 70/2, pp. 238-263.
Dejo J. (2018) "Contemplar y simbolizar en la misión: unión con Dios e identidad jesuita en los Andes (siglos XVI y XVII)". Revista Sílex, 2018, vol. 8, no. 2, pp. 43-71.
Kessel J. van (2001) "El ritual mortuorio de los aymara de Tarapacá como vivencia y crianza de la vida". Chungara: Revista de Antropología Chilena, 2001, vol. 33/2, pp. 221-234.
Novoselova E., Chernova N., Katakhova N. (2021) "'Language conquest': colonial Quechua grammars as a model of cultural and linguistic acculturation". Journal of Siberian Federal University. Humanities and social sciences, 2021, vol. 6, pp. 927-938 (in Russian).
Lisi F. L. (2008) "El Tercer Concilio de Lima y su significación en la aculturación de las poblaciones indígenas de la América del Sur". Guaraguao, Año 12, 2008, vol. 28, pp. 71-74.
López Lamerán C. (2011) "El III Concilio de Lima y la conformación de una normativa evange-lizadora para la provincia eclesiástica del Perú". Intus-Legere Historia, 2011, vol. 5/2, pp. 5168.
Martines Ferrer L. (2009) "El proceso de institucionalización de la iglesia católica en Iberoamérica (siglos XVI-XVIII)", in F. Armas Asín (ed.) La invención del catolicismo en América. Los procesos de evangelización, siglos XVI-XVIII. Lima, pp. 19-44.
Saranyana J.-I. (2009) "El más allá en los concilios limenses del ciclo colonial, 1551-1772", in G. von Wobeser, E. Vila Vilar (eds) Muerte y vida en el más allá España y América, siglos XVI-XVIII. México, pp. 109-124.
Valderrana Fernández R., Escalante Gutierrez C. (1980) "Apu Qorpuna: visión del mundo de los muertos en la comunidad de Awkimarka". Debates de Antropología, 1980, vol. 5, pp. 233264.
Vreeland P. J. (1998) "Mummies of Peru", in T. A. Cockburn, E. Cockburn (eds) Mummies, disease and ancient cultures. Cambridge, рр. 154-189.
Статья поступила в редакцию 19.12.2022
The article was submitted 19.12.2022
