CC BY
34Caucasian Science Bridge, 2021, Т. 4, №4 (14) МОЛОДЕЖНЫЙ ФОРМАТ doi: 10.18522/2658-5820.2021.4.9
Научная статья УДК 316.35
https://doi.org/10.18522/2658-5820.2021.4.9
Постсекулярное в русском православии: «Бедная вера» Денис Ю. Сакович1
ВДжный Федеральный Университет, г. Ростов-на-Дону, Ростовская область, Россия
e-mail: youraise@yandex.ru
Аннотация
Введение. В статье рассматриваются проблемы современной религиозности на постсоветском пространстве, а именно религиозное сознание православных христиан, которые отвергают внешнее проявление религиозного. Для того, чтобы выявить различия между религиозным сознанием в традиционном русском православии и современной синкретической веры, приводится краткий исторический очерк, рассматривающий переход общества от традиционного к светскому, секулярному, а также исследуется феномен современной религиозности на примерах богословских текстов и интернет-публикаций западных и российский мыслителей. Статья носит проблемный характер, ставит вопросы и создает почву для будущих исследований.
Методы. Главным методологическим принципом данной работы является сравнительный текстологический анализ, а также феноменологический подход к религиозным и социальным явлениям (Рудольф Отто, Питер Бергер, Макс Вебер).
Результаты и их обсуждение. Статья показывает проблемные точки современного религиозного мышления в православной среде, а также показывает необходимость исследования современной религиозности у представителей традиционных религий. Современная религия в Россия прошла трудный путь через гонения, убийства, уничтожение духовного образования и вошла в новое постсекулярное общество, общество информационное, нетрадиционное, и, тем самым, столкнулась с новыми, небывалыми вызовами. Ключевые слова
религия; религиозное мышление; православие; философия религии; теология; социология религии; секу-ляризм; постсекуляризм; религия без религии; атеизм; теизм. Для цитирования
Сакович Д.Ю. (2021). Постсекулярное в русском православии: «Бедная вера». Caucasian Science Bridge, 2021, Т. 4, №4 (14), С. 82-87. doi: 10.18522/2658-5820.2021.4.9
Post-secular in Russian Orthodoxy: "Poor Faith"
Denis Yu. Sakovich1
1Southern Federal University, Rostov-on-Don, Rostov Region, Russia e-mail: youraise@yandex.ru
Abstract
Introduction. The article examines the problems of contemporary religiosity in the post-Soviet space, namely, the religious consciousness of Orthodox Christians who reject the external manifestation of the religious. In order to identify the differences between religious consciousness in traditional Russian Orthodoxy and modern syncretic faith, the article offers a brief historical sketch of the transition from the traditional to the secular society, and also explores the phenomenon of contemporary religiosity using examples from theological texts and online publications of Western and Russian thinkers. The article is problematic in nature, posing questions and laying the groundwork for future research.
Methods. The comparative textual analysis and the phenomenological approach to religious and social phenomena (Rudolf Otto, Peter Berger, and Max Weber) are the main methodological principles of this work. Results and its discussion. The article reveals the problematic points of contemporary religious thinking in the Orthodox environment, and also indicates the need to study contemporary religiosity among representatives of traditional religions. Modern religion in Russia has gone a difficult way through persecution, murder, destruction of spiritual education, and entered a new post-secular, informational, non-traditional society, thus facing new, unprecedented challenges.
Keywords
religion; religious thinking; Orthodoxy; philosophy of religion; theology; sociology of religion; secularism; post-secularism; religion without religion; atheism; theism. For citation
Sakovich D.Yu. (2021). Post-secular in Russian Orthodoxy: "Poor Faith". Caucasian Science Bridge, Т. 4, №4 (14), P. 82-87. doi: 10.18522/2658-5820.2021.4.9
Введение
Современное общество в России, Европе и США принято называть секулярным. Обычно это слово считают тождественным понятию «светское», нерелигиозное, то общество, где религия занимает определенное место, чаще всего периферийное. Своими корнями это слово восходит к латинскому слову «saeculum», которое можно перевести как «поколение», «век» или «дух времени». Термин «секуляризация» (saecularizatio) можно встретить и в каноническом праве Римско-католической Церкви; под ним понимается возвращение в «мир» члена монашеского ордена, сопровождающееся отказом от взятых обетов. Наконец в XIX в. секуляризация из узкого политико-юридического или религиозно-канонического превращается во все более общее понятие, описывающее процесс высвобождения общества в целом из-под влияния религии. В чем же здесь проблема? Неужели никогда ранее не было атеистического мировоззрения?
Хорошо известно, что в традиционных обществах существовали атеистические течения. Исследователь атеизма Анджей Новицкий в своих работах говорит о том, что в античную эпоху составлялись целые каталоги представителей атеистической мысли. В частности, он пишет о Клитомахе, который описывал учение своего наставника стоика и атеиста Карнеада из Кирены во II веке до н.э. Опираясь на видных атеистических мыслителей Диагора, Феодора и Протогора, Цицерон говорил, что вскоре их учение уничтожит не только страх перед богами, но и всякую религию (Цицерон, 1985). И далее мы можем увидеть мысль Цицерона о победе науки: «Все философские предписания применимы к жизни; и в общих, и в частных делах я поступал так, как предписывают рассудок и наука» (Цицерон, 1985).
Однако все эти школы или учителя были скорее исключением, и не имели большого влияния на массовое сознание людей. Большинство продолжало жить в традиционной религиозной парадигме. С появлением христианства религиозное влияние усилилось за счет единого исповедания. Даже если человек и выступал против Бога или официального учения Церкви, то он мыслил себя и мир как творение Высшего начала. В одной из своих статей Джон Капуто пишет о том, что никогда еще мир не мыслил о Боге с позиции судьи до современности: «...в современную эпоху вопрос о Боге был основательно переформулирован. Вместо того чтобы приступать к нему, встав на колени, мы с важным видом и суровыми лицами восседаем на жестких скамьях суда Разума» (Капуто, 2011).
Смена парадигм
На смену традиционному религиозному сознанию приходит секулярная парадигма, которая была основной социологической моделью более 100 лет. Под секулярным обычно понимается процесс утраты религии своей социальной значимости (Узла-нер, 2019). Большинство социологов восприняло эту идею как единственную возможную. Именно в этот период появляется религия как религия. Процесс дифференциации (усложнение общества путем институализации) указал религии своё место как отдельного института, который должен заниматься исключительно религиозными вопросами. Об этом процессе начали писать практически все социологи, и, казалось, что это модель будет работать вечно.
Если раньше искусство, образование, право и прочее, не делилось на религиозное и светское, то и до сего дня только так и возможно воспринимать мир; мир, разделенный на пополам - между сакральным и профанным. Именно благодаря долгому развитию
этих идей стал возможен переход от религиозного к секулярному, в том числе и в Советском союзе.
Советские идеологи, как и принято было в европейской мысли, утверждали победу человеческого разума над религиозными предрассудками. Чем больше человек знает, чем больше он просвещён светом научного атеизма, чем больше индустриализация и модернизация, тем меньше человек будет обращаться к идеальному.
Однако, в 60-ых годах 20 века появляется целая группа западных социологов, которые утверждают, что теория секуляризации не работает или же работает, но отчасти. Питер Бергер, Томас Лукман, Чарльз Тейлор, Дэвид Мартин и др., утверждают, что речь о смерти религии слишком надумана и через чур идеологична (Узланер, 2019). В своих работах они показывают, что религия не уходит и не исчезает, она меняет свои формы, появляются новые секты, новые синкретические формы религиозности, квазирелигиозные организации. Михаил Эпштейн приводит пример таких религиозных обществ и СССР. В 60-ых годах появляется общество «Призыв», во главе которого стоял Сандр Рига. Члены данного общества пытались найти истину, которая бы объединила все религии (Эпштейн, 2013).
Особый путь, который прошла Россия, наложил отпечаток на восприятие религиозного. 70 лет атеистической пропаганды, истребление священнослужителей, закрытие духовных школ, отсутствие религиозной литературы - всё это, и многое другое, сильно повлияло на религиозное мышление россиян. После Советского Союза в 90-ые годы был открыл ящик Пандоры, из которого появилось огромное количество религиозных и около религиозных течений. Религия и разговор о невозможном сновал стали вновь возможными, однако это всё, как в евангельской притче, упало на дурную почву.
В 2000-х впервые появляются разговоры о новом, постсекулярном пути. Началом серьезного и публичного дискурса о постсекулярном можно считать речь Юргена Ха-бермаса на вручении ему Премии мира в октябре 2001 года (Хоружий, 2014).
Одним из основных отечественных исследователей постсекуляризма можно считать философа, социолога, главного редактора журнала «Государство, религия, церковь в России и за рубежом» Дмитрия Узланера. Узланер быстро реагирует на происходящий диалог о постсекулярном на Западе в 2008 году, и сразу начинает писать статьи на эту тему. Он пишет про «расколдовывание» дискурса о религиозном и светском, рассматривает историю и становление понятия «секуляризм». Важное понятие, которое вводит в постсекулярный дискурс Узланер, - это «гибридизация». Гибридизация подразумевает под собой смешение религиозного и секулярного в социальном и политическом пространствах XXI века.
Все эти процессы привели к тому, что стали появляться совершенно новые религиозные формы и религиозные, или квазирелигиозные, организации. Также стала возможна такая форма религиозности, в которой нет места священному и Богу. Тенденция к безрелигиозной религии набирает обороты с каждым днём. Приведём несколько конкретных примеров и представителей данного направления для иллюстрации постсеку-лярного религиозного сознания внутри православной традиции.
Религиозное сознание православных христиан в постсекулярную эпоху
«Религия без религии» набирает обороты, и среди обычных верующих всё чаще можно встретить не только философов и священников, но и рядовых верующих, которые разделяют эти взгляды. В работе «Религия после атеизма. Новые возможности теологии» Михаил Эпштейн уделяет большое внимание разбору истории возникновения «религии без религии», он называет это течение «бедной верой». «Бедная вера» - это особое религиозное мировосприятие без культа, религиозного общества и, практически, без Бога. Эпштейн исследует философские, психологические и богословские теории, раз-
бирает культуру и быт советского человека с его идеологией, описывает марксизм как квазирелигию с «эдиповым комплексом», в которой Бога-отца свергает сын-человек из-за желания овладеть матерью-землей (Эпштейн, 2013). В поисках Бога человек часто спотыкается о внешние формы религии (догматы, каноны, обряды и т.д.), которые ему тяжело понять, а уж тем более прочувствовать. В этом разрыве, между верой и вероисповеданием, по мнению Эпштейна, и рождается «бедная вера», которая находит «Бога в душе». Такой тип людей может формально относить себя к православию и даже иногда заходить в храм, однако такой «верующий» ничего не знают ни о Библии, ни о Таинствах и проч. В своей книге Михаил Эпштейн ссылается на новейшее социологическое исследование, которое указывает на 25% россиян, которые верят «просто в Бога» (Эпштейн, 2013).
Однако это явление, которое хорошо знакомо каждому из нас теперь существует и в научном пространстве и обретает свою исследовательскую базу, развивается концепция бедной веры. На вопрос «что есть человек» в своей работе «Бог после Бога» Светлана Коначева, доктор философских наук, профессор, отвечает, вторя американскому богослову и философу Джону Капуто, что человек должен забыть о том, кто он такой, и забыть о том, кто такой Бог - «Мы нуждаемся в вере, которая будто проходит «сквозь тусклое стекло», иначе такая вера, сильная вера, станет для нас опасна (Коначева, 2019). Забыв о том, кто такой человек, и кто такой Бог, человеку откроется возможность переживать чистое событие, религиозно-мистический опыт встречи с неизвестным Богом, очищенное от метафизических и религиозных нарративов, концептов и понятий. Этот чистый акт религиозного и антропологического незнания Джон Капуто, а за ним и Светлана Коначева, называют «религией без религии». Такая религия больше не нуждается в храмах, богослужениях, теологических трактатах, Священных Писаниях и святых, нужно только событие встречи двух «ты». Да и сам Бог перестает быть Богом, в привычном нам понимании. Этот Бог не всемогущий, не всеведущий, это Бог, страдающий вместе с узниками концлагеря в газовой камере. Говоря о «религии без религии», можно вспомнить Т. Альтайзера и его «теологию смерти Бога», а также Дитриха Бонхёффера с его концепцией «безрелигиозного христианства».
«Я искал новый язык, новые слова, чтобы сказать им о главном - о евангельском, о вечном. Я тогда понял, что наш старый церковный язык годится только для нас, для узкого употребления, а для мира он недостаточен, мир вступил в другую культурную полосу». Бонхёффер считал, что мир стал совершеннолетним, и поэтому он может обходиться без священного» (Мень, 2007).
Всё чаще можно встретить представителей данного направления не только в американской и европейской мысли, но и в современном российском философско-богослов-ском пространстве. Например, Шишков Андрей Владимирович, член Синодальной Биб-лейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви, член Межсоборного присутствия (РПЦ), преподаватель Общецерковной Аспирантуры и Докторантуры им. святых Кирилла и Мефодия (Открытая православная энциклопедия...), автор Телеграмм-каналов «Темная теология» и «Православие и зомби», является ярким представителем данного направления. 7 мая 2021 года в культурном пространстве «Никея» состоялся диспут Шишкова А.В. с Гагинским А.М., философом, религиоведом, директором фонда «Теоэстетика» (Гагинский, Шишков, 2021, 9 мая). В данном диспуте Андрей Шишков отстаивал концепцию «слабой теологии», автором которой является Джон Капуто. До сих пор остается непонятным, как человек отвергающий религиозное и священное в религии, продолжает заниматься важные посты в богословских комиссиях Русской Православной Церкви. Также стоит упомянуть диспут Светланы Коначаевой с Олегом Давыдовым, богословом, доктором исторических наук, помощником директора фонда «Теоэстетика», на тему «Мета vs пост: как мыслить о Боге» (Давыдов, Коначева, 2021), в котором С.А. Коначаева отстаивала позиции «религии без религии».
Следует упомянуть и одесского священника Вячеслава Рубского, который популяризирует данное направление в своём ютуб-канале, а также записал прямой эфир с главным идеологом данного направления Джоном Капуто (Рубский, 2021). Из более маргинальных, но развивающихся пабликов, посвященных «слабой теологии», можно упомянуть сообщество в социальной сети Вконтакте «Нехватка и трата» (Социальная сеть Вконтакте...) (до недавних пор он назывался «не-теология»), в которым неизвестный автор публикует статьи и эссе о данном направлении.
Заключение
Подстраиваясь под современные реалии капиталистического общества, общества потребления, которые зачастую трудносовместимы с привычными православными традициями (долгие богослужения, посты, молитвы, изучение догматов веры), которые требуют определенного усилия и времени, человек изменяет и свои религиозные взгляды, выбирая более легкий и комфортный путь «бедной веры». Однако человек всегда остается человеком, и вопросы о человеке и Боге будут возникать в любую эпоху.
Мы видим, что религиозность не пропала, она приобретает совершенно иные формы. Если мы будем опираться на теорию поколений, то поймем, что грядущее поколение отличается неиерархичностью, свободой. Это поколение не переживало экономические кризисы и военные конфликты, зачастую росло в неполных семьях или в таких семьях, где родители постоянно заняты на работе. Поколение с недоверием к любым большим организациям, власти, традиции. Это поколение информационное, которое за минуту может узнать, что угодно. Но и они ждут встречи с Богом. Для нас является основной задачей и миссией найти язык для выражения вечных истин, ведь, именно это является основной целью богословия.
Литература
Капуто, Дж. (2011). Как секулярный мир стал постсекулярным. Логос, 3 (82). С. 186-205.
Коначева, С.А. (2019). Бог после Бога. М.: РГГУ. С. 217-230.
Мень, А. (2007). О себе... Воспоминания, интервью, беседы, письма. М.: «Жизнь с Богом». Режим доступа: https://royallib.com/book/men_aleksandr/o_sebe.html
Узланер, Д.А. (2019). Конец религии?История теории секуляризации. М.: Издательский дом Высшей школы экономики. 240 с.
Хоружий, С.С. (2014). Постсекуляризм и ситуация человека. В Орлов М.О. (Ред.). Светское и религиозное. Этика взаимодействия в условиях социального многообразия. Саратов: ИЦ «Наука». Режим доступа: http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2012/08/hor_postec_i_sit_chel.pdf
Цицерон. (1985).О природе богов. М.: Наука. Режим доступа: http://ancientrome.ru/antlitr/ t.htm?a=1422369001
Эпштейн, М.Н. (2013). Религия после атеизма. Новые возможности теологии. М.: АСТ-ПРЕСС Книга. 416 с.
Гагинский, А., Шишков, А. (2021, 9 мая). Диспут теоэстетика vs. Темная теология: каким будет богословие в 21 веке? [Video]. Youtube. Режим доступа: https://www.youtube.com/watch?v=cuw-vQGwjHQ
Давыдов, О., Коначева, С. (2021). Богословский диспут. Мета vs. Пост: как говорить и мыслить о Боге. [Video]. Youtube. Режим доступа: https://www.youtube.com/watch?v=akjGgfLhkOg
Открытая православная энциклопедия. Режим доступа: https://drevo-info.ru/articles/ 13679489.html
Социальная сеть Вконтакте «Нехватка и трата». Режим доступа: https://vk.com/lackandwaste
References
Caputo, J. (2011). How the secular world became post-secular. Logos, 3 (82). Рр. 18-205.
Konacheva, S.A. (2019). God after God. Moscow: RGGU. Рр. 217-230.
Men, A. (2007). About me... Memoirs, interviews, conversations, letters. M.: "Life with God". Access mode: https://royallib.com/book/men_aleksandr/o_sebe.html
Uzlaner, D.A. (2019). The end of religion? History of the theory of secularization. Moscow: Publishing House of the Higher School of Economics. 240 р.
Khoruzhiy, S.S. (2014). Post-secularism and the human situation. In Orlov M.O. (Ed.). Secular and religious. Ethics of interaction in conditions of social diversity. Saratov: IC "Science". Access mode: http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2012/08/hor_postec_i_sit_chel.pdf
Cicero. (1985). About the nature of the gods. M.: Nauka. Access mode: http://ancientrome.ru/ant-litr/t.htm?a=1422369001
Epstein, M.N. (2013). Religion after atheism. New possibilities of theology. M.: AST-PRESS Book. 416 р. Gaginsky, A., Shishkov, A. (2021, May 9). Dispute theoesthetics vs. Dark Theology: What will theology be like in the 21st century? [Video]. Youtube. Access mode: https://www.youtube.com/watch?v=cuw-vQGwjHQ
Davydov, O., Konacheva, S. (2021). Theological dispute. Meta vs. Post: how to talk and think about God. [Video]. Youtube. Access mode: https://www.youtube.com/watch?v=akjGgfLhkOg
Open Orthodox Encyclopedia. Access mode: https://drevo-info.ru/articles/13679489.html Vkontakte social network "Shortage and waste". Access mode: https://vk.com/lackandwaste
Информация об авторе Сакович Денис Юрьевич - магистрант, Южный Федеральный Университет. г. Ростов-на-Дону, Ростовская область, Россия; e-mail: youraise@yandex.ru
Автор заявляет об отсутствии конфликта интересов
Information about the author Sakovich Denis Yurievich - Master Degree Student, Southern Federal University. Rostov-on-Don, Rostov Region, Russia; e-mail: youraise@yandex.ru
The author has no conflict of interests to declare
