CC BY
70Теоретика
УДК 316.3/.4 © К. М. Товбин, 2013
Постсекуляризация и современная религиозная гальванизация
К. М. Товбин *
В статье рассматриваются причины и течение современного процесса гальванизации религий и духовных традиций. Основываясь на методологии Традиционалистской школы, автор формулирует дефиниции пострелигии как имитационной деятельности, сводящей традиционную духовность на плоскую шкалу виртуальной симуляции. Таким образом, «постсекуляризация» и «ресекуляризация» являются высшими формами десакрализации, выводящими из пространства Модерна, но не возвращающими в Традицию.
Ключевые слова: секуляризация, постсекуляризация, пострелигия, Традиция, религиозная гальванизация,
традиционализм, псевдотрадиционализм.
Проблемы постсекуляризации, религиозной гальванизации, возрожденного фундаментализма, традиционализма и псевдотрадиционализма являются отличительной чертой современной духовной жизни всего мира, в первую очередь Запада, наиболее десакрализованного в сравнении с его постколониальной периферией . Однако анализ этих феноменов, использующий устоявшуюся в академическом религиоведении описательную шкалу, нередко остается бесплодным, лишь фиксируя эти явления, не объясняя их (ввиду отсутствия в своем арсенале адекватного традициеведения) . Для подступа к изучению пострелигиозных явлений 1 здесь используется идейно-методологическая основа Традиционалистской школы 2, рассматривающей Традицию как надысторическую и надцивилизационную сферу самовыражения Священного .
Наиболее широко секуляризацию трактует Эм-мет Кеннеди: «...отсутствие религиозного чувства; житейский, а не потусторонний способ жизни» 3 . Секуляризация — это утрата Священного Центра в антропологической перспективе . После кажущегося гуманистического и атеистического триумфа Просвещения картина мира человека Модерна продолжала
сохранять центризм (произвольно используемый разными идеологами)
Жижек пишет: «Атеисты говорят, что они хотят светского мира, но мир, который определяется через отсутствие христианского бога, по-прежнему остается христианским миром . Секуляризм подобен целомудрию, состоянию, которое определяется через то, что оно отрицает» 4 .
Именно против центризма было направлено движение мысли постмодернистов-теоретиков Они не боролись с Богом или со Священным — они боролись с наличием места, которое Священное могло занять 5 . В связи с этим секуляризм постмодернистов совершенно иной: принципиально поверхностный, ризомический, подвижный, фрактальный . Он рассчитан на отвлечение внимания, чтобы не дать кочевническому уму ни на миг обратиться к теме бы-тийственной укорененности как-либо (кроме игрового формата)
Является ли Постмодерн прекращением секуляризации 6, правомерно ли ныне употреблять понятия «постсекуляризация», «ресекуляризация», «десекуляризация», «контрсекуляризация» 7 как наполненные собственным содержанием? 8 Можно ли
В нашем журнале публикуется впервые .
*
говорить о возрождении религии в настоящее время? Или мы имеем дело только с гальванизацией, не выходящей за пределы гиперреальности? 9 Собственно, эти вопросы и являются важным пунктом в объяснении специфики Постмодерна: выступает ли он качественно новой формацией, которую можно рассматривать как диалектическое преодоление Модерна? 10 Возможно, Постмодерн на деле оказывается только Ультрамодерном, доведением до крайностей и логического завершения изначальных оснований Модерна? 11
Модерн начинался как стремление освободиться от власти Бога и памятования о Боге, как стремление создать место, свободное от Него. По меткому выражению А. И . Кыржелева, «секулярный человек — это человек анти-религиозный до той поры, пока он не станет просто а-религиозным» 12 . Относится ли Постмодерн к явлениям противосекулярным или это лишь фиксация заветной цели «просветителей» — фундаментально десакрализованного мышления?
Если исходить из внешней плоскости вопроса, то построение информационного мира сопровождает гальванизация религии. По мнению некоторых авторов 13, это закономерное продолжение секуляризации и часть секуляризационного процесса 14 . Хайдеггер писал: «Обезбоженность настолько не исключает религиозности, что, наоборот, благодаря ей отношение к богам впервые только и превращается в религиозное переживание Если это произошло, значит, боги улетучились Возникшая пустота заполняется историческим и психологическим исследованием мифа» 15.
Традиционная духовность, исходящая из Высших принципов, не позволяет фрактальной деятельности человеческого ума приняться за конструирование собственной духовности Модерн подготовил для такой возможности вполне подходящее горизонтальное основание, уничтожив традиционные и естественные бытийственные основания во всем ареале распространения западничества Постмодерн — время буйного произрастания на этой плоскости умопостроений и субкультурных ориентаций с мочковатыми корневищами эгоцентрической пристрастности. Чисто религиозные (т. е . мировоззренческие и идеологические) движения Современности стремятся убедить себя, что Священное продолжает действовать в мире ровно так, как это было в древности 16 . Данное мировидение сближает не только радикальных протестантов, воспевающих секуляризацию, но и псевдотрадиционалистов, для которых основная задача восстановления Традиции — ее наружная имитация
Во всем постиндустриальном мире и мирах, зависимых от него, наблюдается внешнее возрождение традиционных и даже архаичных религиозных форм
(наряду с активным образованием новых религиозных движений) 17. Новые религиозные движения (нередко именуемые сектами) вне поля настоящей статьи, хотя их возникновение может быть результатом того же процесса, который восстанавливает традиционную религиозность Однако возможна ли реконструкция в мире деконструкции? 18 Мир, отошедший от изначальной Традиции, потерявший горизонтальные и вертикальные связки (обеспечивающие как хранение Традиции, так и воспроизводство ее форм), приходит только к архаике — к возрождению элементов Традиции, взятых в своей разрозненности 19 . Единственным объединяющим началом для таких элементов является сознание современного верующего индивида Другими словами, мы имеем дело с очередной мозаикой Постмодерна, хотя и выглядящей более благородно, чем осовремененные поделки Однако и этот калейдоскоп также преследует основную цель Постмодерна — радикальное освобождение индивида от власти «больших рассказов» Рассказ создается в фантазирующем уме постверующего 20 . Постверующие тяготеют к сближению с похожими, с приверженцами одинаковых версий пострелигии Однако это сближение не претендует ни на какую священность, оно исключительно функционально Потому объединения желающих возродить традиционные религии отличаются такой же ситуативностью, текучестью, как и новые религиозные движения Первые более интересны для исследователя, поскольку используют не новояз (подобно современным сектам — «Богородичному центру» или «Свидетелям Иеговы»), а апеллируют к смысло-содержащим формам эпохи Традиции. Эти формы связываются совершенно произвольным образом, хотя и сохраняют внешний посыл к определенной эпохе или духовности древности, т е «возрождение» Традиции являются еще большим постмодернизмом, чем новорелигиозные изобретения Сакральная глубина Традиции воспринимается как некий благочестивый балласт (допустимый к разноречивому истолкованию) Таким образом, утрата Традиции (пусть и временная) приводит к серьезным метаморфозам Последние, как правило, проявляются в двух форматах: в неопротестантской секулярной (а)тео-логии и в псевдотрадиционализме оккультного или законнического изводов 21 Крайности эти имеют различные задачи, но общее основание — утрату живой Традиции как универсального языка 22 .
Целью программы Нового времени было уничтожение сферы Сакрального, которая пронизывала все бытие традиционного человека, но не обозначалась в качестве «сферы Сакрального». Как последовательное дитя протестантизма, стремившегося своим умом сдернуть завесу домыслов с изначальной Истины 23, секуляризация — стремление не только
к «расколдовыванию» окружающего, представлению его как очевидности и пространства «здравого смысла», но и к формированию новой породы людей, не способных к метафизическому образу мышления 24 . Сфера Сакрального умалчивалась (в грубых формах секуляризма типа коммунизма) либо ужималась в «личное дело каждого» (в либерализме 25).
Если Постмодерн считать критическим преодолением Модерна, то в нем сфера Сакрального должна быть не в стороне и одной из линий личностного набора, а пронизывать все сферы бытия. Отчасти это правило соблюдается в «возрожденных» традиционных религиозных формах. Старообрядцы, ваххабиты, язычники не обходятся без священнодействий Но в большинстве случаев это «всеосвящение» — не повседневный ответ на Зов (ибо возможность услышать этот зов в урбанистическом и индивидуализированном мире чрезвычайно слаба 26), а индивидуальный выбор современного верующего 27. Таким образом, сакральным центром современной религиозности является не Бог, а сам выбирающий верующий. Постверующий стремится утвердить и актуализировать свой выбор Бог в этой системе не отсутствует, но неверующий является результатом Его Зова, а Бог является продуктом выбора современного верующего28 . На первое место выходят поиск, волевая устремленность, последовательность, но никак не смирение и борьба со своей неспособной натурой. Умелая мимикрия псевдотрадиционализма позволяет не замечать, что его результатом является утонченное человекопоклонничество Мало кто обращает внимание на то, что романтическая «ресекуляризация» некритически начинается на основе, созданной секуляризацией — на понятии «индивидуального ума», высвобожденного от общей религиозности и воспринимающего духовную жизнь как дело личное 29.
Превращение религии из Закона 30, священного правила жизни в мировоззрение, систему ценностей и интеллектуальных принципов 31, сдабриваемых ностальгическим или каким-либо иным чувственным фактором, — способ уничтожения традиционной религии, превращение ее в нечто отличное от традиции, в нечто, допускающее произвольность восприятия и социальный активизм выражения Для больших сообществ, тяготеющих к связи с государственными и надгосударственными властными системами, такое положение вещей мыслится как «плюрализация» 32, как обращение Церкви к массам, как «социальное служение», долженствующее обратить неверующих потребителей 33, если говорить с потребителями на их языке и подстраивать вероу-чительную и богослужебную стороны исповедания под нужды человека, закосневшего в Современности С позиции конфессий малых (в особенности длительное время репрессированных и сдвигаемых на
окраины Социального) такое положение вещей неплохо, потому что позволит заявить о себе на равных правах с крупными и авторитетными конфессиями Так впервые в истории секуляризации создается соблазн согласия духовных движений с «миром сим»
Современность (с точки зрения традиционализма) не просто период умаления Традиции или недостаточной чувствительности к ней Современность (Модерн и Постмодерн) и есть антипод Традиции: выстраивание смыслового поля, принципиально противоположного Традиции, наполненного теми же формами, которые есть у Традиции (инициация, механизмы и институты трансляции, способы и формы фиксации, носители разного уровня) Однако эти формы наполнены иным содержанием, нацеленным на радикальный разрыв с Сакральным. В каждом отдельном абзаце, изъятом из Традиции, Современность проводит переворачивание смысла, постепенно превращая любую человеческую деятельность в инфернальную активность 34 . Рене Генон подробно описывал механизмы инверсии (инициации в Современность — «идеал наизнанку» 35), проводимой посредством современных рычагов социализации и масс-медиа
«В зрелой философии Генона инверсия рассматривается как всепроникающая черта современности В то время как на самом деле все стремится к упадку, люди в безумии своем полагают, что наблюдают прогресс» 36 .
Современность никогда не вырывает человека из Традиции, чтобы бросить его в поле здравомыс-ленной суеты, кропотливой обычной деятельности Если человека просто вырвать из Традиции, но не инициировать в Современность, изначально прописанные в его сознании строки Традиции вновь начнут работать, при этом человек самостоятельно вернется в Традицию 37. Современность создает комплексный «традициезаменитель» и тщательно работает над его поддержкой, стараясь включить все попытки противостояния, сведя их на субкультурно-игровой уровень 38
Поскольку Современностью комплексно охватываются все сферы жизни, то создается ощущение глобальной безвыходности, секулярного финала существования Традиционалисты часто используют индусское понятие Кали-Юга для характеристики Современности как конечного этапа человеческой истории, в котором умаление повседневных элементов Священного взаимозависимо с опустошением и нарастающим хаосом во всех областях человеческой жизни 39 . Все, что этой пустотой порождено, делится на два рода:
— тиражирование беспорядочности и безумия;
— семиотическая ностальгия по состоянию полноты, завершенности, цельности
Но и вторая позиция также очернена печатью распада, бессмысленности, апатии, несвязности. Потому истинный традиционализм может возникнуть только в среде, не разорвавшей связь с Традицией .
Мир Традиции — мир преемственного пред-стояния перед Священным, он естественный, минимально испорченный забвением и привычкой бытового безбожия. Это сакроцентричный мир, в котором бытие Горнего воспринимается естественнее, чем собственное. Человек Традиции еще не утратил «естественный религиозный орган» 40, его смысло-жизненные основания не разрушены (как у человека Современности) .
Современность — это ширящийся социальный и духовный хаос. Разрастание его предполагает динамичность не только участников Современности (эклектичные субкультуры, гетто-общины, первер-тивные индивиды), но и сил, противостоящих хаосу 41. Интеллектуальные и духовные антисовременные движения становятся подвижными, агрессивными, выстраиваются на негативной, отгородительной идентичности, непрестанно изыскивая в истории сегменты, в меньшей мере затронутые секуляризацией, дабы использовать их как образцы Постмодерн порождает консерватизм и фундаментализм, имеющие некоторое феноменологическое сходство с традиционализмом (как менталитетом), но не имеющие общности онтологической
Традиционализм есть жажда реставрации и «проектирование должного уклада»42. Он всегда оперирует не с ценностями, принципами, идеями, а с образом идеальной жизни. По выражению Шуо-на, человеческая природа настолько исказилась, что вовсе перестала быть человеческой, потому для современного сознания язык Традиции не может быть правильным/неправильным — это попросту мертвый язык 43 . Человек Современности виртуализован, чтобы привести современное якобы человеческое существо к метафизическим перспективам бытия, необходимо предварительно проделать серьезную работу по восстановлению традиционного мышления . Без нее не состоится возрождения Традиции — осуществится лишь очередная игра этикетками
Для истинного традиционализма заветной целью является восстановление утраченного или замутненного богообщения Традиция не есть комплекс мер, символов, обрядов Сами по себе, не наполненные Сакральным, эти формы пустышки Потому основной вопрос, который задают себе традиционалисты (а не фундаменталисты и консерваторы): «Наполнит ли забытое нами Сакральное восстановленные нами сосуды?» 44 В . В . Аверьянов пишет: «Если традиция перестает соответствовать своему подлинному происхождению, то она перестает быть традицией, становится некоей более или менее устойчивой тенден-
цией разрушения, а не формой созидательной преемственности» 45 .
Таким образом, традиционализм, не имеющий связи со Священным как основой Традиции (в силу объективных факторов или субъективной патологической неспособности современного человека), может стать самым эффективным средством уничтожения традиционности как типа мышления Современный человек, оторванный от естественных условий бытия и перемещенный в киберпро-странство, вполне готов к ретропостмодерниз-му — переходу от Модерна к имитации Традиции внешней стилизацией Это и есть десакрализация в своем пределе, маскирующаяся под активнейшие гальванизационные религиозные процессы нашего времени
1 Товбин К. М. Постмодернистская религиозность: тра-диционалистическое видение // Известия Уральского федерального университета . Сер. 3, Общественные науки. 2013 . № 1 . С 210-222.
2 Традиционалистская школа отражена в системе учений Р. Генона, Ю . Эволы, Т. Буркхардта, Ф. Шуона, С. Х. Насра, А . К . Кумарасвами, Р. Кумарасвами, Ж . Борелля, В. Куинна, Дж. Катсингера, М. Али Лахани, М . Седжвика, Г. Смита, А Г Дугина, Ю Н Стефанова, В В Аверьянова, а также близких к этой школе М. Элиаде, А . Корбена, А . Соруша, М. Легенгаузена, иером . Серафима (Роуза), прот. И. Мей-ендорфа, прот А Шмемана, В Н Лосского, Н О Лосского, Г Д Джемаля
3 Kennedy E. Secularism and its opponents from Augustine to Solzhenitsyn . N.-Y. , 2006. P. 1 .
4 Жижек С. К материалистической теологии // Логос. 2008. № 4. С 65 .
5 Делёз Ж. Логика смысла . М . , 2010 . С 131 .
6 Бражникова Я. Постмодерн как возвращение к традиции // Правая .Ru [б/м, 2004-2013]. URL: http://pravaya .ru/ look/2140?print=1 (дата обращения: 20.04.2013) .
7 Подробнее об обзоре всех ныне существующих теорий секуляризации см . : Schultz K. M. Secularization: A Bibliographic Essay // The Hedgehog Review: Critical Reflections on Contemporary Culture . 2006. Vol . 8 . P. 170-177.
8 Caputo J. D. On religion . L . : Routledge, 2001. P. 56-66 ; Casanova J. Public Religions in the Modern World. Chicago, 1994. P. 12-35 ; Norris P., Inglehart R. Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide . Cambridge, 2004. P. 215 ; & furth .
9 Вевюрко И. С. Пострелигиоведение и реальная политика . К дискуссии о «постсекулярности» // Богослов .Ru [М., 2007-2012]. URL: http://www. bogoslov. ru/text/477051.html (дата обращения: 20.04. 2013) ; Узланер Д. А. В каком смысле современный мир может быть назван постсекулярным // Континент. 2008. № 136 [б/м, 2001]. URL: http://magazines . russ. ru/continent/2008/136/u20.html (дата обращения: 20.04.2013).
10 Вельш В. «Постмодерн» . Генеалогия и значение одного спорного понятия // Путь . 1992. № 1 . С 109-136.
11 Дугин А. Г. Археомодерн // Арктогея. Философский портал [М . , б/г]. URL: http://www. arcto. ru/article/1472 (дата обращения: 06. 03.2013) ; Дугин А. Г. Пост Модерн? // Там же. URL: http://arcto.ru/article/549 (дата обращения: 06 03 2013)
12 Кыржелев А. И. Постсекулярная эпоха // Континент. 2004. № 120 [б/м, 2001]. URL: http://magazines . russ . ru/ continent/2004/120/kyr16. html (дата обращения: 20.04.2013).
13 По словам современного традиционалиста Гастона Смита, «Бог возвращается в картину мира» (Smith H. The Soul of Christianity: Retrieving the Great Tradition . N. -Y. , 2005. P. XIV ; Cox H The future of the faith . N . -Y. , 2009. P. XIV).
14 Морозов А. Четвертая секуляризация // Русский Архипелаг [б/м, 2013]. URL: http://www.archipelag. ru/geoculture/ religions/religio-sekulario/four-secularization/ (дата обращения: 20.04.2013) .
15 Хайдеггер М. Время картины мира // Новая технократическая волна на Западе . М . , 1986. С. 94 .
16 КоксХ. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в геологическом аспекте . М . , 1995. С. 76-88, 162-180.
17 Norris P., Inglehart R. Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide . Cambridge, 2004. P. 241.
18 Дугин А. Г. Радикальный субъект и метафизика боли // Against Post-Modern World : мат-лы конф. (15-16. 10.2011, Москва, центр «Традиция») [М. , 2011]. URL: http://against-postmodern org/dugin-radikalnyi-subekt-i-metafizika-boli (дата обращения: 05.04.2013).
19 «Когда целое — идея и принцип — уходит из организма, его составляющие принимаются враждебно, разрозненно и беспрерывно... действовать . Таков modus vivendi современной цивилизации» (Головин Е. В. Вокруг да около неистинных горизонтов [б/м, б/г]. URL: http://golovinfond.ru/ content/vokrug-da-okolo-neistinnyh-gorizontov (дата обращения: 20.04.2013)) .
20 Налетова И. В. «Новые православные» в России: тип или стереотип религиозности // Социологические исследования . 2004. № 5 . С 130-136.
21 Крайности эти порой смыкаются Например, старообрядческий публицист Роман Аторин в череде тех, кто ставит в единый ряд святителей Марка Эфесского, Фотия Константинопольского и Мартина Лютера, Яна («Иоанна»!) Гуса (Аторин Р. Ю. Православная Церковь и «Блуждающее богословие» через 100 лет после Ф. Е. Мельникова // Аторин Р. Ю. Духовные ценности Древлеправославия : избранные труды . М. , 2011 . С 7) .
22 Cutsinger J. S. An Open Letter on Tradition // Modern Age 1994 № 36:3 P 6
23 Милбанк Дж. Светскость имеет тоталитарные наклонности // Русский журнал [б/м, 1997-2012]. URL: http:// www russ ru/Mirovaya-povestka/Svetskost-imeet-totalitarnye-naklonnosti (дата обращения: 20.04.2013) .
24 Griffin D. R., Smith H. Primordial Truth and Postmodern Theology N . -Y. , 1989. P. 19 ; & furt .
25 Патрик Бьюкенен описывает секуляризм как самого серьезного врага христианства, существующего в целях его полного искоренения — ступенчатого, институционального и ментального (Бьюкенен П. Дж. Смерть Запада . М. -СПб. , 2003 С 246-279)
26 Гидденс красочно обрисовывает Город как особое ментальное и интеллектуальное состояние современного человека, заступающее на место традиционного состояния ума. «Урбанистический ум» является важнейшим компонентом Современности, никакая борьба с тенденциями посюсторонности без выхода из Города невозможна Гидденс не выводит современную урбанистику из экономики и духа современности, но показывает Город как источник всех про-
чих черт Современности (Гидденс Э. Социология . М ., 2005. С 495-521).
27 Подробное описание нового типа духовности — «гуманистской», потребительски связанной с «помощью и отдохновением», — приведено в подробном исследовании секулярного мировоззрения (Taylor Ch. A Cecular Age . Cambridge, 2007. P. 510 ; & furth).
28 Caputo J. D. On religion . L ., 2001. P. 125-140.
29 Иларион, епископ Венский и Австрийский . Христианство перед вызовом воинствующего секуляризма // Митрополит Иларион (Алфеев) : личный сайт [б/м, б/г]. URL: http:// hilarion . ru/2010/02/25/1044 (дата обращения: 20.04. 2013) .
30 Berger P. L. Questions of Faith: A Skeptical Affirmation of Christianity. Oxford, 2004. P. 156 .
31 Chadwick O. The Secularization of the European Mind in the Nineteenth Century. Cambridge, 2002. P. 12.
32 В смысле «всеядность» (Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху «постмодерна» глазами христианского публициста // Вопросы философии . 1991 . № 5 . С. 75-87) .
33 «Исполняя миссию спасения рода человеческого, Церковь делает это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира [выделено нами . — К. Т.]» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Официальный сайт Московского Патриархата [М. , 2005-2013]. URL: http://www.patriarchia.ru/ db/text/141422. html (дата обращения: 12.03.2013)) .
34 Кумарасвами А. Кто такой «Сатана» и где находится «ад»? // Волшебная гора . 2006. № 12. С 17-29.
35 Генон Р. Царство количества и знамения времени // Ге-нон Р Кризис современного мира М , 2008 С 483
36 Sedgwick M. Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century. Oxford, 2004 P 24
37 На этом принципе основана философия анархо-традиционалиста Хакима Бея (Хаким Бей. Хаос и анархия . Революционная сотериология М , 2002 С 176)
38 Дебор Г.-Э. Общество спектакля . М. , 2000. С 41 .
39 Элиаде М. Миф о вечном возвращении // Элиаде М. Космос и история : избранные работы. М. , 1987. С. 123 ; Quinn W. W., Jr. The Polemics of Parusia: Further Notes of the First Days after the End of the Kaliyuga // Sacred Web . 2000. Vol. 5 . P. 57-69 ; Головин Е. В. Артюр Рембо и неоплатоническая традиция // Головин Е. В. Приближение к Снежной Королеве М , 2003 С 309
40 Кара-Мурза С. Г. Манипуляция сознанием . М., 2004. С 234.
41 Бауман З. Текучая современность . СПб . , 2008. С. 208.
42 Аверьянов В. В. Преодоление доктрины «светского государства» // Северный Катехон . 2005. № 1 . С. 95 .
43 Schuon F. Tradition and Modernity // Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity. Vancouver, 2013. URL: http:// www. sacredweb . com/online_articles/sw1_schuon .html (дата обращения: 20.04.2013).
44 Наиболее четко эта тема была озвучена Эволой, утверждавшим возможность посвящения в Традицию только того, кто не утратил внутренней возможности для этого (Эвола Ю. Оседлать тигра . СПб . , 2005. С 435-436).
45 Аверьянов В. В. О «синтезе» православной идеологии // Православие. Ru [М. , 1999-2013]. URL: http://www.pravoslavie. ru/analit/rusideo/syntez.htm (дата обращения: 20.04.2013).
