УДК 391
ПОНЯТИЕ «СОВРЕМЕННОСТЬ» И РИТУАЛ В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ
© Н. Г. Сахилтарова
Восточно-Сибирская академия культуры и искусств Россия, Республика Бурятия, 67GG13 г. Улан-Удэ, ул. Терешковой, 1.
Тел.: +7 (914) S43 З7 S2.
E-mail: nikasahiltarava@mail.ru
В статье раскрывается сущность ритуала в традиционной культуре посредством понятий «время» и «своевременность». Время в традиционной культуре представлено в форме ритуала, именно ритуал маркирует время в традиционном обществе. Ритуальное действие включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Ритуал всегда ориентирован на будущее с помощью прошлого в настоящем (ритуальные действия). Таким образом, ритуал — метадействие. Идея времени, как целенаправленной деятельности в традиционной культуре напрямую связана с ритуалом. В традиционной культуре всё, что достижимо в перспективе всё изначально придается ритуалу. Время в ритуале предстает перед нами, как «своевременное» целенаправленное социально значимое действие. Всё содержание ритуала — некая модель действий для получения результата. Договор с высшими силами уже есть результат. Так, можно говорить о ритуале в традиционной культуре, как о «своевременном» действии, которое упорядочивает и стабилизирует земное существование.
Ключевые слова: время, своевременное действие, ритуал, традиционная культура, про-фанное, сакральное в традиционной культуре.
Какова сущность ритуала, являющегося сис-темообразущей ценностью в традиционной культуре? Каково место ритуала в век мультикультура-лизма и нивелирования традиционных ценностей?
Все эти вопросы актуальны сегодня, т.к. определение своей этноидентичности является многозначным и необходимым условием для будущего.
Ритуал это то, что определяет любую этническую культуру. Определенное время как особая протяженность, выраженная в формировании само-стности, тем самым, способствующая вычленению себя из природного континуума, формируя открытость просвечивающего времени. Именно открытость внешнему миру определяет время как рефлексию. Ритуал же в традиционной культуре изначально включает любое действие в матрицу предопределений, так возникает неизбежность возникновения оппозиции «Я - другие», «своё - чужое»,
«сакральное - профанное», «освоенное - неосвоенное», так формируется идентичность.
В целом ритуал в традиционной культуре можно представить как маркировку человека во времени. Самого времени вне ритуала как континуальности в традиционной культуре не было. Все действия в бурятской традиционной культуре опосредованы гармонией и неразделенностью человеческого сознания с природой. У бурят человек - не борец и не укротитель природы, а некий толерантный свидетель пересечения нескольких миров божеств и земных духов. Где целью человека является следующее: привести мир в равновесие и создать условия для жизнедеятельности. Ритуал являет собой некую толерантную договоренность между человеком и миром божеств (различными духами) ради высшей ценности - своего будущего. Протяженность человеческого существования определя-
лась с помощью ритуала, являющегося неким метадействием, которое включает в себя идею времени, как деятельности, формирующей определенную связь с внешним миром, напрямую связанную с целеполаганием. Деятельность в традиционной культуре всегда направлена на сублимацию про-фанного сакральным. Каждое действие носило сакральный характер, т.е. «своевременный». Маркировка времени (отсчет) происходила в результате «своевременного» действия, т.е. ритуала.
Ритуал в традиционной культуре являет собой сущность мироощущения и познания. Человек еще не разделен с природой, и борьба основывается на договоре с одухотворенной природой на уровне ритуала. Именно ритуал на определенном этапе есть адаптация к внешнему миру. Ритуал в традиционной культуре - это выражение отношения ко времени, своего рода приручение. Время выступает как своего рода предопределенность, которая поглощает земное существование, и только благодаря определенным действиям человека приближает задуманное в традиционном мире, при этом соблюдая определенную последовательность действий. Действия в ритуале последовательны и опосредованы. Благодаря ритуалу этническая культура проживает свое уникальное время, т.е. существует и маркирует себя в пространстве. Ритуальное действие, даже на вербальном уровне - ценность вне времени. В бурятской традиционной культуре ритуальное действие напрямую связано с пространством. На данный факт указывает множество сакральных мест, которые имеют покровителей местности.
Ритуал в определенной этнической культуре -это основание для общепринятой картины мира. Картина мира традиционной культуры в данном случае представляет собой опосредованность и
цикличное однообразие. Так выделяется целесообразность и адекватность действий обозначенному и воспроизводимому ритуалу. Действия легитимируются ритуалом, а мировоззрение отталкивается от сакрального восприятия реальности. А. К. Бай-бурин пишет: «Чем более значимы сферы поведения, тем более жестко они регламентированы, тем сильнее контроль над соблюдением стандартов и образцов» [1].
Ритуал в большинстве случаев ориентирован на будущее, которое видится более сложным, т.к. порядок и гармонию необходимо не только достичь, но и сохранить. Вот что пишет в своих записках М. Н. Хангалов: «Если новорожденный ребенок до года начнет ходить, это считается не особенно хорошим. Тогда в ребенка бросают шапкою три раза так, чтоб каждый раз ребенок упал; это делается, чтоб ребенок не ходил ранее года» [2].
Будущее непредсказуемо относительно сложных систем, но оно существует в прошлом, как пройденный этап, как непроявленный спектр «целей» развития будущего. Будущее открывается в виде спектра преддетерминированных возможностей. Будущее (как достигнутая цель в прошлом) преддетерминирует настоящее, структуры аттракторы детерминируют ход исторических событий.
Ритуал заполняет все пространство традиционной культуры, включая не только сакральную часть жизнедеятельности, но и обыденную. Ритуал четко прагматичен и целенаправлен. Этикет в традиционной культуре активно пополняется за счет элементов поведения, которое имеет ритуальное происхождение. Повседневное поведение (этикет) также ритуализировано. В 1950-е годы Э. Лич настаивал на том, что профанное и сакральное чаще всего означают не противоположные типы действий, а аспекты любого поступка [1]. По нашему мнению, это касается каждой этнической культуры с уникальным восприятием мира, своим мироощущением времени и пространства, и данное мироощущение выражается через определенную своевременность поступка, что уже в свою очередь ритуально.
Понятие «своевременность» в ритуале - это онтологическая сущность самого ритуала, т.к успеть во времени, т.е достигнуть цели путем ритуала, это весьма значимо для носителя этничности.
Ритуал строго регламентирован, и человеческая самостность, как экзистенциальное переживание внешнего мира, в данном случае содержащее первичную метаоппозицию «Я» - «Внешний мир», «Свое» - «»Чужое». Понятие «воля» более приближено к понятию «цель», которое является основополагающим в ритуале, как действие, призванное упорядочить внутренний мир внешнему. Конечно, здесь речь идет не о субъективности, а в первую очередь говорится об этнической общности, объединенной единой сетью познания.
Своевременность в этнической культуре отражена посредством ритуальных действий, образов
мифологического мышления, конструкций идей, через путь к намеченной цели. Эта «своевременность» находит выход в реальный мир через исходящую из трех частной структуры времени: прошлое - это всегда результат, будущее - целепола-гание, настоящее - это приложение сил. И вся ритуально-обрядовая система в традиционной культуре бурят ориентирована в первую очередь на эту структуру. Всё, что не соответствует структурам-аттракторам, будет уничтожено диссипативными процессами, поскольку они представляют собой достигнутую цель, узнаваемую и воспроизводимую [1].
Ритуал связан с вызовом привлечения внимания богов, и всегда - с преобразованием (например, социальная структура коллектива), в то время как этикет призван утвердить уже существующие социальные отношения [1].
В традиционной культуре в рамках ритуала происходило целеполагание, немаловажное для достижения результата. Каждое действо человека предполагает стремление, в этом и заключается основная функция времени по отношению к человеку. Таким образом, ритуал - это определенная взаимосвязь человека с окружающим миром. Через целеполагание человек осмысливает все окружающее пространство и придает своему мировоззрению основание, так человек действует, т.е. организует свое жизненное пространство.
Ритуал предстает как осмысление пути к своей цели и выработке определенному решению в её достижении. Ритуал - это начальный этап в достижении цели, где средства всегда оправдывают ее. Это ключ в ритуальных действиях, которые неизменно накладывают отпечаток на современность. Ритуал в традиционной культуре - это путь к успеху, это организация и собранность определенной культуры на определенный шаг. «Своевременность» действия в традиционной культуре - своего рода ритуал. При определенном решении выбирается время, производятся определенные действия. Эти действия подразумевают гармонию и договор с высшими силами. При более глубоком рассмотрении вопроса мы видим, что смысл ритуала заключается не в достижении какой-то внешней цели, а есть сама цель, возможность договориться с высшими силами. «Символ превращается в талисман, а эффект талисмана заключается в нем самом» [1].
М. Хайдеггер определяет время как открытость, просвечивающую во взаимном протяжении наступающего, осуществившегося, как уникальный путь развития определенной этнической культуры [4]. Данное уникальное развитие этнической культуры подразумевает фильтрацию и приспособление к внешним условиям. Таким образом, время - это не предзаданность, а определенная уникальная структура или самоорганизация этноса, выраженная в определенных действиях, т.е. обрядах и ритуалах. Если пространство можно осознанно выбрать здесь и сейчас, то время - это ряд определен-
ных действий, выраженных в своевременном поступке. Своевременный поступок - это целое мировоззрение и мироощущение. Так, у русских благоприятное время рождения - утро. Однако значение имело не только время суток, но и день недели, фаза луны, месяца, будни или праздники [1].
В отличие от времени место рождения необязательно предопределено судьбой - оно может быть и выбрано: «при трудных родах бабка отыскивает счастливое место, водя для этого больную по разным местам в хижине и даже в сарае, гумне». Показательно, что в самой процедуре выбора места заложена идея отделения одной части пространства от другой и соотнесение их с понятиями доли -недоли. Доля определялась стечением многих обстоятельств» [1].
Этикет у бурят также ритуализирован, он определяется как должное поведение, гармонизирующее внешнее и внутреннее. У бурят нельзя много смеяться, чрезмерно радоваться. Нельзя сильно плакать, иначе можно призвать горе еще более сильное. Нельзя громко разговаривать, смеяться, не только на сакральной территории, но и в домашних условиях, необходимо соблюдать этикет, когда наступал вечер. По отношению к детям нельзя допускать плача, иначе духи или боги заберут его, потому детей баловали и редко ругали, а особенно по некоторым особым дням и вечерам [2]. Все эти приметы связаны с высшими силами, которые в определенное время окружают человека. Представитель традиционной культуры всегда должен помнить об этом, а вернее он должен органично сосуществовать с данным пониманием.
Всякие предприятия буряты начинают в новолуние, и прежде новолуния что-нибудь предпринимать считается грехом [2].
Сам отсчет ритма жизнедеятельности также определялся по различным действиям, ставшим механическими, например: «для обозначения коротких отрезков времени существовало несколько выражений, рожденных реалиями кочевой жизни: «время установки юрты» (чуть больше часа), «время дойки овцы» (около 10 минут), «время кипячения одного котла чая» (8-10 мин.), «время выкуривания одной трубки» (3-5 мин.), «время (нужное, чтобы) оседлать коня» (2-4 мин.), «время между двумя чаепитиями» (1 час), «время между двумя приемами пищи» (2 часа) [2]. Даже на этом примере мы видим, что измерение времени для отсчета ритма жизнедеятельности основывается в первую очередь на длительности определенного повторяющегося вида деятельности. Каждое действие, маркирующее время, сопровождается ритуальным действиям, без которого немыслимо жизнеобеспечение, а потому данное действие регламентировано и опосредовано.
Можно сказать о том, что время в традиционном обществе ритуализировано. Времени как такового не существовало, а существовала особая
«своевременность» поступка, в свою очередь любое действие традиционной культуры являет собой ритуал. Действия мотивируются ритуалом, а ритуал в свою очередь состоит из:
1. Знания, которое и формирует этноиден-тичность, сюда относится масса нюансов, от мифа до человека, владеющего правом общения с высшими силами, весь костяк традиционной культуры.
2. Целеполагания, которое неотделимо от ритуала, т.к. в традиционной культуре достижимо все то, что находится в рамках ритуала.
3. Содержания ритуала, некой модели действий для получения результата. Данный результат, является гармонизирующим началом в равновесии между человеком и высшими силами.
Действие ритуала - это упорядочение времени и пространства. Таким образом, можно говорить о «своевременном» действии, упорядоченном и гармонизирующим земное существование.
По Н. Л. Жуковской, очаг - это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства, и место, вокруг которого протекает вся жизнь семьи. Кроме того, очаг - связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Очаг и огонь, семантические центры юрты, с которыми связан ряд весьма важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их - ни в коем случае не допускать осквернение очага и оскорбление хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду в огонь. Этот запрет известен многим народам Евразии» [3].
Таким образом, можно говорить об основной функции ритуала, как маркере времени, где данная функция выражена в своевременном поступке.
Таким образом, все пространство традиционного общества было подчиненно ритуалу. Где сакральное, близкое к природному, подчиняло себе человеческую сущность. Так, ритуал являл собой социальнозначимую ценность. Как и любая ценность, ритуал динамичен, с течением времени закручивается в сложную спираль преобразований. Ритуал постепенно утрачивает свою социально-значимую направленность, тем не менее, ритуал не утратил своего прямого ценностного содержания, единственное, что изменилось - «картина мира» и место ритуала в ней. А. А. Пелипенко пишет: «Распадение скрепляемой архаическим ритуалом синкретической тотальности мироощущения и начало вычленения автономизующегося субъекта явились отправной точкой диспараллельно-го существования апофатически переживаемых смыслообразов и всё более условно соответствующих им знаковых форм» [5].
Если ритуал являет собой порядок, то необходимо сказать о хаосе, как дестабилизирующем факторе. Хаос (обменные процессы разного рода), таким образом, играет конструктивную роль не только в процессах выбора пути эволюции, но и в
процессах построения сложного эволюционного целого. Фигурально выражаясь, хаос выступает в качестве своеобразия клея, который связывает части в единое целое. Хаос - путь к инновации, т.к. самосохранение порой требует самых решительных действий, касательно ломки устоявшихся стереотипов, которые сохраняют ядро этнической культуры или же основных ее элементов. Периодически погружаясь в хаос, структура самообновляется. В процессе хаоса человеческое сознание стремится вырваться из привычного мироустройства. Прежняя гармония и взаимопонимание дают трещину, т.к. вторгаются внешние условия. По мере усложнения культуры образуются инновации. Порядок и хаос чередуются, и, тем самым усложняют этническую культуру, все более закручивая в спираль ценностные ориентиры традиционной культуры. Ритуал не сохраняет полный набор своих элементов в полной мере, но некоторые
элементы и их интерпретация всегда имеют место быть. Ритуал как основа традиции не теряет своего направления, как одной из ценностей этноса даже сегодня. Особенно это касается особо важных моментов в жизнедеятельности: рождения, смерти, брака и т.д.
ЛИТЕРАТУРА
1. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. СПб.: Наука, 1993. 250 с.
2. Хангалов М. Н. Собрание сочинений в 3 Т. Т.2. М.: Изд-во «Республиканская типография», 2004. 311 с.
3. Жуковская Н. Л. Кочевники Монголии. М.: Восточная литература, 2002. 247 с.
4. Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. 447 с.
5. Пелипенко А. А. Дуалистическая революция и смыслоге-нез в истории. М.: Моск. гос. ун-т кул. и иск-в, 2007. 434 с.
6. Князева Е. Н., Курдюмов С. П. Синергетика и коэволюция сложных систем // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прогресс - Традиция, 2003. С. 351-388.
Поступила в редакцию 31.01.2013 г.