Понятие корейского шаманизма и шаманского ритуала «Кут»: история и современность Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

ПОНЯТИЕ КОРЕЙСКОГО ШАМАНИЗМА И ШАМАНСКОГО РИТУАЛА «КУТ»: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

© Балданова Д.В.*

Бурятский государственный университет, г. Улан-Удэ

Статья посвящена корейскому шаманизму, шаманским ритуалам «кут», его классификации. Автор анализирует роль и место шаманских ритуалов «кут» в древней и современной Корее.

Корейский шаманизм - это древнейшее верование, зародившееся на заре первобытной истории, в основе которого лежит поклонение духам или природе, которое со временем постепенно трансформируется и усложняется. Основано оно на вере в то, что душа есть не только у человека. Шаманисты одухотворяли видимую природу, населяя бесчисленным множеством духов и демонов все живое и неживое на земле, будь то скалы, деревья, горы, ручьи или небесные тела.

Корни корейского шаманизма уходят в глубокое прошлое - он развился из языческих верований племён древнего Чосона. Документальные свидетельства шаманизма стали появляться в период Трёх королевств. В исторических сведениях о народах Пуё, Когурё и других имеются указания на почитание ими духов земли, неба и воздуха, хранителей холмов и рек, почвы, пещер и даже тигра. В особенности ими почитались небо и утренняя звезда. Наряду с одухотворением видимой природы и её сил стояло, по-видимому, общераспространенное представление о том, что после смерти человека душа его продолжает жить, требуя для своего существования подношения со стороны живых. Шаманизм упоминается и в главных исторических документах о древней Корее - Самгук Юса и Самгук Саги. Ритуальные обряды шаманизма продолжали процветать и в эпоху Коре, однако начиная с периода Чосон, когда официальной религией стало конфуцианство, шаманизм стал преследоваться, тем не менее, не теряя популярности среди простого народа. Во времена японской оккупации, когда преследовались все национальные проявления среди корейцев, занятия шаманством были строго запрещены. Свобода вероисповеданий, провозглашённая в Южной Корее после Второй мировой войны позволила сохранить шаманизм как религию. Шаманизм получил распространение главным образом среди северных племен, особенно в Когурё. Как считает Р.Ш. Джарылгасинова, шаманы играли большую роль в общественной жизни когурёсцев, руководили культами с проведением жертвоприноше-

* Аспирант кафедры Культурологии.

ний. В исторических сведениях о народах Пуё, Когурё и других имеются указания на почитание ими духов земли, неба и воздуха, гениев-хранителей холмов и рек, иочвы, пещер и даже тигра. В особенности ими почитались небо и утренняя звезда. Наряду с одухотворением видимой природы и её сил стояло, по-видимому, общераспространенное представление о том, что после смерти человека душа его продолжает жить, требуя для своего существования подношения со стороны живых [2].

В целом, древнейший религиозный пласт в древней Корее был представлен различными верованиями, восходящими к эпохе первобытнообщинного строя. Он характерен переплетением таких древних форм религии, как тотемизм, анимизм, фетишизм, шаманизм, культ природы, демонизм, культ предков. Среди исследователей, занимавшихся вопросами ранних корейских верований, никогда не было единства относительно того, какие из этих форм должны считаться наиболее ранними и преобладающими.

Традиционно корейские шаманы делятся на две категории: кангсииму, получивших свои способности и призвание от божества; и сесыпму - потомственных шаманов, унаследовавших качества шамана от своих предков. Как правило, таких шаманов выбирают и посвящают духи. В большинстве традиций право и возможность быть шаманом передавалось по наследству, однако передача линии по наследству не являлась обязательной. Посвящение в шаманы и продвижение по уровням развития также осуществляется исключительно духами. Как правило, в качестве такого посвящения, человек сильно заболевает, и болезнь отступает только после того, как он примет путь шамана и «отдаст» себя духам. В начале становления шамана с ним взаимодействуют его непосредственные духи покровители или духи помощники, обычно это еще и духи предков, если шаман рожден в традиции и именно дух предков обучает шамана. Такие люди приобретают свои шаманские способности посредством обряда инициации (посвящения), известного под названием нэрим кут, во время которого божественный дух входит в их тело, в это время шаман приобретает дар прорицания. Однако для того, чтобы стать настоящим искусным шаманом, следует приобрести опыт проведения ритуала кут, на что может понадобиться от двух до десяти лет. Вновь посвященный шаман и шаман, проведший обряд инициации нэрим кут вступают в отношения ученика и учителя и отныне ученик обязан перенимать опыт и ассистировать старшему шаману [2].

Сегодня, как и в прежние времена, шаманы в Корее в большинстве случаев были бедными и малообразованными людьми и за очень редким исключением все относятся к слабому полу. Положение их в современном обществе намного ниже, чем оно было в период государства Чосон. Парадоксально, что женщины - наиболее бесправная категория в корейском обществе стала выполнять лидирующую роль в шаманизме. Именно в этом, может быть и кроется одна из основных причин такого неуважи-

тельного отношения к шаманизму как религии. Конечной и основной целью религии следует считать помощь верующим в решении жизненно-важных проблем и освобождении их от всяческих страданий. Шаман, живущий на самом дне общества, знает лучше любых других религиозных лидеров все болевые точки в судьбах простых людей. Именно такая реальная солидарность шамана с простыми людьми была двигательной силой шаманизма сквозь многие столетия.

Шаманские ритуалы (кут) делятся на три вида: писон, коса и собственно кут. Писон, самый простой, в переводе на русский язык - мольба духам, сложив ладони. Этот ритуал выполняется для обеспечения безопасности и удачи перед дальней и длительной поездкой, поправки здоровья и преодоления семейно-брачных осложнений. Ритуал коса совершается в период сбора урожая в десятый месяц по лунному календарю. Самым значительным и крупным шаманским обрядом является собственно кут. Кут - важнейший обряд камлания, во время которого шаман исполняет следующие основные функции: лечение, управление земными явлениями и предсказаниями, сопровождение умерших душ в загробный мир, иногда предсказание будущего. При совершении данного обряда, шаманы поочередно обращались к бесчисленным духам, по возможности строго соблюдая иерархию, основанную на родословной духов. Кут от начала и до конца состоит из музыки, танцев и драмы. Шаман поет и танцует, импровизируя на ходу различные постановки, сопровождая все это соответствующим поведением и жестами [3]. Существует особое шаманское миро-возррение, всё, что нас окружает - леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, - населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их. Непреодолимой грани между миром живых и мертвых не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет.

Обряд кут может проводиться как деревенскими жителями, так и частными лицами. Что касается деревенского обряда кут, то это, прежде всего общинный обряд, призванный обеспечить гармоничную жизнь, здоровье и благополучие жителей деревни. Однако он также служил народным, и в программу его проведения включались хождение по натянутому канату, танцы в масках, клоунада и т.д. Все жители деревни принимали в нем участие, а из города спешили торговцы, ремесленники, уличные певцы и музыканты использовать атмосферу фестиваля. Деревенский кут -это основной сплачивающий момент для жителей деревни, содействующий общинной солидарности и чувству принадлежности.

Следует отметить вклад шаманских ритуалов во влияние на общество, который может быть обозначен тремя основными моментами. Первое -

шаманские ритуалы это способ увековечивания социальной ортодоксии. В традиционной корейской деревне всегда есть святилище божества или божеств-хранителей, в котором периодически проводятся общинные ритуалы для процветания и благополучия деревни. Это ритуал тан кут, который проходит каждый год или каждые три года в зависимости от размера деревни и религиозного пыла. Путём повторения ритуала в одной и той же форме и манере на протяжении сотен лет, потомкам передается «модель» жизни предков, и жители деревни еще раз подтверждает чувство принадлежности к общине. Таким образом, этот ритуал служит центростремительной силой, которая подводит фундамент под общинную единицу и увековечивает традиционную модель жизни и ортодоксии в этом обществе. Во-вторых, содействуют сохранению психологических уз и солидарности с общиной. С тех пор, как обряд кут стал общинным явлением, вся деревня вовлеклась в его подготовку. Жители деревни вместе соблюдают табу и вместе избегают нечистоты. Для такого общинного обряда период табу обычно составляет двадцать один день, однако в некоторых прибрежных и островных районах период табу может составлять от ста дней до года. С тех пор как жители деревни стали разделять веру, что при небрежном соблюдении табу на их деревню могут быть посланы различные несчастья - такие, как неурожай, плохой улов, эпидемии и т.д., все население деревни, объединившись, стало соблюдать табу. Также на расходы, связанные с ритуалом, они сдают наличные деньги или зерно. На следующий день после проведения деревенского кута накануне первого полнолуния по лунному календарю, жители деревни проводят соревнования по перетягиванию каната. Обычно игра проводится между двумя соседними деревнями, а в некоторых регионах между мужчинами и женщинами. Жители деревни относятся к такому соревнованию очень серьезно, поскольку верят, что выигравшую сторону ждет богатый урожай, в то время как проигравшую - неурожай.

Третий основной вклад - это влияние на развитие демократии. Процедура и детали кута традиционно определяются на деревенском собрании. Жители деревни собираются в двадцатый день последнего месяца по лунному календарю, чтобы выбрать должностные лица, посчитать издержки и обсудить новые способы пополнения деревенской казны. Эти решения принимаются демократичным способом, когда каждый житель деревни высказывает свое мнение. На следующее утро после проведения кута жители деревни снова собираются в доме шамана рядом со святилищем и съедают ту еду, что была на алтаре во время проведения кута. Затраты тщательно посчитаны, результат выяснен и остаток, если он есть, откладывается на будущие расходы общины. Другие важные дела деревни, такие как строительство нового моста или плотины, проложение новой дороги, тоже обсуждаются на таких собраниях; подобные собрания и проведение кута содействуют развитию демократии в традиционном обществе [3].

Таким образом, можно констатировать, что шаманский ритуал кут занимает важное место как в истории корейского искусства, поскольку играл роль в развитии практически всех форм искусства, так и в общественной жизни корейского народа и его самосознании. Первоначально шаманизм был только у народов, занимающихся охотой, собирательством и рыбной ловлей, тем не менее, сейчас шаманизм практикуется в кочевых, сельскохозяйственных и даже городских сообществах. Иными словами, шаманизм уживчив и контактен, и любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм и христианство, но он продолжает существовать и по сей день.

Список литературы:

1. Ионова Ю.В. Обряды, обычаи и их социальные функции в Корее. Середина XIX - начало XX в. - М., 1982.

2. Ким Г.Н. История религий Кореи. Ранние формы религий [Электронный ресурс]. - Режим доступа: www.koryosaram.freenet.kz.

3. Ланьков А. Корея: будни и праздники [Электронный ресурс]. - Режим доступа: www.world.lib.ru.

4. Chang C.K. An Introduction to Korean Shamanism. Shamanism: The spirit World of Korea. - 1988.

5. Kclward R. Canda. Korean Shamanic Inititation as Therapeutic Transformation // A Transcultural View. - 2003.

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЕССИЛИЯ В ФИЛОСОФСКОМ НАСЛЕДИИ М.М. ТАРЕЕВА

© Ершова М.А.*

Российский государственный профессионально-педагогический университет, г. Екатеринбург

В данной работе автор делает попытку раскрытия диалектики мощи и бессилия, опираясь на разработку данной проблемы М.М. Тареевым. Решается вопрос о творческом потенциале бессилия.

Может ли бессилие выступать ценностью, оцениваться положительно? Может ли человек, сознающий свою немощность уверенно смотреть в будущее, созидать и творить? Современная культура дает отрицательный ответ на эти вопросы. Человек, уверенный в своих силах - вот образец для подражания наших современников. Доказать свою мощь, свое право на

* Доцент кафедры Философии и культурологии, кандидат философских наук, доцент.