CC BY
208
Современные проблемы культурологии Викторов А.Ш.
Понятие духовности и духовное состояние современного российского общества
В последние десятилетия Россия находится в неком неопределенном, но перманентном состоянии «эффекта Саспенса» (досл. с англ. suspense -беспокойство, тревога, ожидание и др.), когда ее граждане испытывают чувство тревоги в ожидании нечто ужасного. И при этом проецируют виртуальные и реальные «страшилки» современной, далеко небезопасной жизни на свое мировосприятие, что является причиной не только формирования катастрофического состояния безысходности, но и снижает уровень духовно-нравственного потенциала общества.
Неоднозначность понимания духовности и проблемы духовного состояния современной России (в научном и практическом отношении) привела к обострению противоречий в различных сферах общественной жизни. На уровне видимости они наглядно проявляются в следующих моментах:
1) в субъективности и тенденциозности осмысления общественным сознанием историко - культурного прошлого («Суд времени» на пятом канале ТВ). В СМИ вообще это находит выражение в негативных или позитивных оценках и предвзятости суждений об одних и тех же фактах, событиях, людях и т.д. Например, русский народ определяется некоторыми деятелями как «рабское население» или «генетическое отродье», неспособное к либерально-демократическим преобразованиям, а другими - как «самобытный созидательный исторический субъект действия»;
2) в активизации национально-патриотических движений. В сентябре 2010 года состоялся первый общероссийский съезд «Русского образа», где была подписана декларация русских национальных организаций, направленная на их консолидацию на основе защиты прав русских людей быть нацией и выступающей против интернациональной глобализации;
3) в резком противопоставлении целевых ориентиров будущего развития России, которые базируются на разных ценностных идеологемах. С одной стороны, это идея инновационного (научно-технического) развития без должного духовно-нравственного смыслового наполнения. А с другой - популистская идея прогрессивного консерватизма («Манифест права и правды» Н. Михалкова) на основе умения достойно подчиняться авторитетной власти, которая позволит провести в жизнь динамично-стабильную внутреннюю и внешнюю политику, и артикуляция в научной среде уваровской идеологемы (православие, самодержавие, народность) в ее новом варианте.
Но на уровне сути духовность - это значимая основа любого общества. Она непосредственно определена состоянием и условиями его устойчивой
жизнедеятельности, которые обеспечивают сохранение и защиту нравственного и социокультурного потенциала того или иного народа, опирающегося на свои традиционные устои и идеалы. Девальвация традиционных духовных основ способствует усилению напряженности на разных уровнях социокультурных отношений в социуме, что является основным фактором, способствующим возникновению и развитию деструктивных начал во всех сферах общественной жизни (декабрьские противоправные выступления «футбольных болельщиков» с националистическими лозунгами в Москве и других городах).
Исчезновение с исторической сцены той или иной цивилизации, как правило, начинается с разрушения ее духовности, с внедрения в сознание народа чуждых идей, ценностей и неприемлемых способов их достижения. Поэтому обеспечение духовной безопасности является приоритетной задачей, так как она выражает моральный дух нации, ее способность отвечать на исторические вызовы определенного времени.
В своей знаменитой статье «Конец истории?» (написанной в последнем десятилетии ХХ века) Ф. Фукуяма пришел к выводу, что западные либеральные ценности приняты всем человечеством, а потому история как конфликт между идеологиями исчерпана. События 11 сентября 2001 года этот вывод целиком опровергли. Начался новый виток осмысления истории человечества как в глобальном понимании, так и в ее локальных проявлениях. За 35-40 тысяч лет своего существования человек разумный так и не научился, и не разобрался в своей истории. История выступала как сумма представлений. Представления изменялись, изменялась история. Отсюда и неоднозначность, противоречивость истории, которая только метафорически может всех рассудить и расставить по своим местам. Сколько было мифопредставлений о поступательном, прогрессивном развитии человечества, о приоритете общечеловеческих ценностей. И сколько было и есть мифотворцев в каждом обществе и в каждой культуре. Общие рассуждения, абстрактные схемы о человеке, обществе, народах подменяют конкретные события, конкретных людей, конкретные культуры. У каждого изобретения есть свой конкретный творец. Если имя его неизвестно, то появляются мифические герои: культурные, идеологические, религиозные. Неизвестно, какой древний человек изобрел огонь, но известно, мифически - это Прометей подарил его людям. О выдуманном Прометее мы знаем больше, чем о своих первопредках (вернее, о них - практически ничего).
Изменение парадигмы культурно-исторических исследований (анализ не столько фактов, сколько сознания людей разных культурных эпох) как бы предопределило резкий всплеск различного рода пиар-технологий, манипуляций общественным сознанием. Российская гуманитарная наука (история, философия, социология, культурология) практически была основана на ряде заблуждений. С одной стороны, научная мифология об истории России, созданная государственными историками, которые лишь изменили одно абстрактное целеполагание в развитии на другое. С другой - обращение к духовному прошлому в контексте современных условий можно рассматривать не только как
возрождение национальных научных традиций, но и как возможность переосмысления истории общества и культуры и избавление от различного рода заблуждений и стереотипов. В мировой и отечественной истории имеется достаточно много фактов, которые к реальной жизни никакого отношения не имели.
По мнению некоторых исследователей, многие наши представления основаны не на истинной истории, а на выдуманной. В России, по мнению специалистов, уже начиная с XVIII века, фальсификация документов, фактов все больше и больше преследует политические и идеологические цели. Это и «мнимое» завещание Петра Великого, и «Сказание о Руси и Вещем Олеге» Д. Минаева, и «Русские древности» А. Сулакадзева, и «Великое в малом» С. Нилуса и т.д. и т.п. В этой связи важно отметить, что подобная литература весьма активна распространялась националистически настроенной интеллигенцией как в бывших союзных республиках, так и в России.
Иначе говоря, проблема субъективности ученого напрямую определяется как характером социокультурного состояния общества, так и заинтересованным отношением определенных интеллектуальных сил в создании «научной мифологии». Подобное «творчество» как бы дополняет те средства массовой информации, которые специализируются на формировании новой области в науке: квазизнания («поп» и «топ») и провокации.
Поп-наука (или шоу-наука) стремится не столько к новым знаниям, сколько пытается произвести впечатление на массовую публику сенсационными открытиями, небывалыми обещаниями, чтобы таким образом добывать деньги на продолжение своих исследований. Эта «специальная наука» для широких масс, которая рекламируется СМИ, является частью шоу-бизнеса и живет по его законам. Только в России респектабельные «телеученые» могут предлагать различные средства: от облысения, лечения спида, алкоголя, потенции, омолаживания и т.д., а также рисовать перспективы грядущего - прекрасного или катастрофического. Отсюда массовое невежество и снижение интереса к научным знаниям. Здесь и практическое исчезновение научно-популярных изданий, передач и «дружное вхождение» некоторых ученых в большую политику (они, видимо, забыли, что научная деятельность направлена не на поиск полезностей, а на открытие истин, свободных от разного рода идеологических и прочих влияний). И на этой же основе начинает развиваться «топ»-наука - как высший уровень гуманитарной (общефилософской) рефлексии, направленной на идеализацию реальной жизни и на формирование бессмысленных представлений об окружающем мире. Когда одни и те же события обозначаются диаметрально противоположными понятиями и которые с легкостью в течение одного поклонения изменяют свою смысловую значимость: позитивную на негативную и наоборот. Вчера был Николай Кровавый, а сегодня - он причислен к лику святых. По словам известного американского философа XX века Д. Сантаяна, «те, кто не помнит прошлого, осуждены переживать его вновь». Некоторые исследователи придерживаются мнения, что кошки не могут воспринимать человека как
целостную личность. Для кошек рука, дающая еду, голова, говорящая ласковые слова и пинающая нога одного и того же человека - разные существа.
Поэтому благодаря «поп-науке» и «топ»-знаниям человек в современном российском обществе воспринимает себя и свое историческое прошлое через призму «кривых зеркал»: когда реальность мира предстает как многослойный пирог с разной начинкой из артефактов человеческого существования и переходом (блужданием) из одного тупика в другой; где российская история выступает как бесконечный тупик, а русская культура отождествляется то с «Черным квадратом» и Мавзолеем, то с Рублевым и «Слово о Полку...», то с реальностью "За стеклом" и новым гимном. Эту современную ситуацию в России можно обозначить через известное правило Оккама: не умножай сущности (Р. Б. - реальности) без необходимости. Русская история, в отличие от европейской истории, пытается каждый раз по-новому зафиксировать свое неустойчивое состояние. Взрываются храмы и взрываются жилые дома, уничтожаются люди и уничтожаются «лица». И все это означает всего лишь сохранение заданной «фиксированной реальности», которую ряд российских исследователей пытается отождествлять с одним из главных системообразующих качеств русской культуры - «иррациональностью» или «нерациональностью», понимаемой как ограниченную способность к логическому рассуждению, убежденностью в непостижимости и непредсказуемости жизни. Поэтому можно отчасти согласиться с мнением Н. Козловой, считающей, что проблема специфики российской реальности непосредственно связана прежде всего с сообществом интеллигенции (интеллектуалов), для которого главная социальная и жизненная игра состоит в борьбе вокруг категорий мышления и категоризации реальности. Хотя, по сути, разрешение этой проблемы лежит не в научной плоскости (в выработке каких-то специальных категорий мышления, подогнанных под специфическую российскую реальность и не с корректным применением понятийных средств, сконструированных с логикой одной культуры к другому социокультурному миру, поскольку категории обществознания сложились в рамках европейской культуры и не схватывают национально - специфическое), а прежде всего, в морально-этической стороне дела - в пренебрежении как к историко-культурному пошлому России, так и к общественным наукам вообще.
«Провокационные знания» - это своеобразные действия определенных политических сил по «промывке мозгов» общества, направленные на разрушение национальной целостности России (тому пример «катехизис кавказца», появившийся в Интернете на несколько дней).
В самом общем понимании феномен духовности включает в себя более десяти различных параметров измерения (религиозно-мистический, социальный, философский, творческий, биогенетический, культурный, морально-нравственный, идеологический, этно-национальный, информационный, языковой и т.д.). Термин «духовность» достаточно широко используется в научной литературе и повседневной жизни. Но при всей его употребляемости (распространенности) он является одним из самых сложных в плане его
толкования и определения. На наш взгляд, понятие «духовность» в содержательном отношении имеет разную субъектную предметность: религиозную и светскую, которая имеет, соответственно, разноплановую исследовательскую направленность и рефлексию (теологическую и научную). В религиозном оно обозначает особую связь человека (его души) с Духом Божьем. Поэтому она связана с проблемой «присутствия Бога» в человеке, т.е. свойством души быть подобием божьим. Институт церкви и религиозные (духовные) практики в этом контексте выступают основными субъектами формирования направленности и контроля духовной жизни человека (общества).
В христианском контексте духовность включает в себя такие значимые структурные элементы, как: священное писание, «Символ веры», христианские таинства, нагорную проповедь (заповеди блаженства и нравственные научения), понятия видимой (и невидимой) церкви и внутреннего света и др. В религиозно-философском отношении духовность - это, прежде всего, взаимодействие души человека как личности с каким-либо внешним духом, а более точнее - с Духом Божьим. Ибо человек создан по образу и подобию Бога, а Дух Божий живет в нем и одухотворяет его. Соответственно, бездуховность - это покинутость Богом человека, т.е. разрыв взаимодействия диалога между душой и духом. Иначе говоря, духовность - это определенная вера, которая связана с определенной формулой постижения мира, когда материя обретает духовность или когда духовное становится материальным. Но не всякая вера есть проявление духовности, как не каждое безверие есть бездуховность. Атеизм - это не безверие, а утрата веры в самого себя.
Отсюда духовность - это пребывание в душе человека того или иного духа, а потому она может быть доброй или злой, истинной или ложной, красивой или безобразной, созидательной или разрушительной. Человеку трудно узнать, каким духом он ведом, отсюда возникают противоречия между культовыми, оккультными и религиозными практиками. В христианстве духов надо проверять посредством сличения собственных желаний и поступков с догмами Священного Писания, а потому Душа должна готовить себя для принятия «благодати» (снисхождения святого духа). В других практиках душа сама вольна решать замыкаться ли ей в теле, покидать его или вступать в отношения с разными духами.
Согласно П. Бурдье, социокультурная жизнь подразделяется на два порядка реальности: объективную и символическую. «Реальность первого порядка» дается через распределение объективированных условий существования страт, социальных практик и ценностей; «реальность второго порядка» представляется через «символические матрицы практик агентов», объективированные как социальные представления идеальной схемы. Они между собой причудливо переплетаются, подменяя и провоцируя друг друга. Символические провокации изменяют «естественный ход развития, создавая неожиданные бифуркации реальности, которые изменяют местами случайное и необходимое».
Исходя из этого теоретико-методологического положения, рассмотрим понятие духовности в научном плане (философско - креатологическом,
политологическом, социологическом и историческом), выделив четыре взаимосвязанных аспекта субъектной духовности, имеющих разную реальность.
• В философском контексте духовное в отличие от материального не имеет протяженности. Только материальное имеет начало и конец. Отсюда материальная Вселенная считана, а духовная бесконечна. Материальность может переходить из одного качественного состояния в другое, но от этого ее суть не изменяется, ибо этот переход подчиняется определенным материальным циклам (законам) самосохранения. Проблема субъектного духовного развития человечества так и осталась нерешенной, ибо оно только вначале поставило вопрос о смысле жизни и о смысле смерти весьма своеобразным образом, акцентируя внимание, прежде всего, на том, что в ней есть, а не вне ее. Однако проблема не в том, что есть Жизнь, которая смертна, или есть Смерть, которая жизненна, а в том, чтоб жить, не умирая. Духовный мир человечества нестабилен, он подвержен постоянному изменению, ибо связан с познанием и открытием нечто нового. Отсюда любая догма - это всего лишь необходимая точка опоры для свершения полета в неизвестное. Индивидуально-личностный философский аспект непосредственно связан с раскрытием духовных сущностных креативно-творческих способностей (возможностей) человеческой природы в познании, созидании и отношении к природе и обществу.
• В политологическом плане в современном российском обществе, несмотря на изменение ценностных доминант, «духовное состояние» страны по-прежнему определяет «советская элита», которая сложилась на протяжении трех последних поколений в мощную жизнестойкую корпоративную организацию, способную воспроизводить себя в двух противоположных формах (на основе изначально заложенной в ней биогенетической матрицы). Эта матрица сформировала такое элитарное сознание и индивидуальную психологию, которые отличаются особой гибкостью, пластичностью и способностью объединять противоречивые знания, «играя» то одну, то другую значимую роль в обществе и культуре. Она может проявлять разное отношение как к духовным традициям России, так и к ценностям западно-европейской культуры. Поэтому их противопоставление друг другу и есть их единственный способ сохранения легитимности власти, стабильности статуса (правового, материального, социального) в виде кризисного состояния российского общества, несмотря на утрату их продуктивного созидательного творческого потенциала (неспособность этой элиты адекватно реагировать на внешние и внутренние вызовы общественной, природной и техногенной среды). Отсюда появляются многочисленные проекты на телевидении и в Интернете под названиями «Имя», «Имена», «Позор России», «Путин должен уйти» и т.д., направленные на противопоставление различных социальных групп в российском обществе, где для одних имя России - это командир рижского ОМОНа, а для других - А. Невский. Российская интеллигенция в этом контексте стала выступать в роли «гуманитарных и информационных технологий», т.е. как средство правящей власти, выполняя не развивающие, а защитные и манипулятивные функции в
обществе. Но всех их объединяет то, что они прямо или косвенно выступают зависимыми от конкретной власти бизнеса, т.е. являются ангажированными агентами поля. Поэтому за последнее поколение (20-25 лет) СМИ воспроизводит одни и те же «габитусы» (внешний вид и внутреннее содержание действий субъектов) в социальном поле (пространстве) России.
• В социологическом аспекте можно выделить три основных направления осмысления духовности: системное, институциональное, социокультурное. 1) духовность - это важнейший элемент системы, который интегрирует систему общества в одно целое и сохраняет ее целостностное состояние, отличая ее тем самым от других целостных систем. Здесь главным субъектом духовности выступает государство, его отношения с церковью, культурная политика и идеология духовного единения (или идея); 2) институциональный - характеризует тот или иной уровень состояния (низший, средний, высокий) духовной среды (т.е. что она воспроизводит) и особенности функционирования культурных институтов и субъектов духовности в контексте сохранения и направленности развития духовности. Институт семьи, образования, воспитания в известном смысле различные культурно-общественные организации, движения (формальные и неформальные, гражданские и негражданские, национальные и международные) могут выступать в качестве субъекта духовности; 3) в социокультурном отношении духовность раскрывается как через коммуникативные связи, взаимодействия, взаимоотношения (личностные, межличностные), групповые (на макро- и микроуровне), которые ориентированы на воспроизводство общего блага и отличаются стремлением жить для других, так и через основные (мировоззрение, ментальность, менталитет, культура, творчество, креативность, нравственная ценность, идеал) и вспомогательные понятия - идеология, убеждение, патриотизм. Мировоззрение - это те идеи, образы, которые создают некую картину мира, на основе чего те или иные ценности обретают смысл и вырабатывается идеал - общее представление о благе, пользе, истине, красоте. Мировоззрение способствует формированию не только целостного концептуального (системы знаний) миропонимания человека, благодаря чему он оценивает себя и окружающий мир, но и способствует выработке определенной жизненной позиции, которая реализуется в его практической духовной деятельности, обогащая и развивая его как личность. От степени устойчивости мировоззрения человека (т.е. единства и непротиворечивости его воззрений) зависит его убежденность -осознанная потребность действовать в соответствии со своими ценностными ориентациями. В условиях системного (духовного) кризиса мировоззрение становится крайне неустойчивым, что выступает предпосылкой для изменения картины мира и жизненной позиции. Менталитет (досл. c лат. mentis - ум, образ мысли, настрой) - это исторически сложившийся устойчивый (архетипичный) способ мировосприятия, мироощущения и миропонимания, который характерен для больших групп (этнос, нация), ибо он обуславливает специфику их реагирования на изменения окружающей среды. Поэтому он включает в себя не
только все разнообразные знания о своей культуре, но и выступает основой национальной самоидентификации. Понятия мировосприятия, мироощущения и миропонимания в контексте менталитета раскрывают функциональный механизм духовности. Мировосприятие - это наглядно-чувственное восприятие окружающей действительности через определенную систему образов (реальных или иллюзорных). Мироощущение - это эмоционально-образный настрой к миру через призму позитива, негатива и равнодушия. В его основе лежит разная чувствительность субъектов мироощущения. Миропонимание - это образно-чувственное суждение о мире и себе, связанное с приданием ему некого ценностного смысла. Оно содержит в себе разную установку - оптимистическую или пессимистическую, добрую или злую. В этом контексте может рассматриваться понятие ментальности как качественной характеристики ума (индивида, группы, общества), т.е. его обобщенная духовная характеристика.
Важно отметить, что социологический анализ общества через призму духовности позволяет выявить не только различные комплексы социокультурных взаимосвязей и дает возможность воссоздать целостную картину общественного развития, но и помогает объяснить многие противоречивые процессы в современной социальной и духовной жизни России. Духовная жизнь общества -относительно самостоятельная область общественной жизни, основу которой составляют специфические виды специализированной духовной деятельности и общественных отношений, регулирующих духовную деятельность и функционирование общественного сознания. Она - самая богатая по своим проявлениям сфера сознания, по формам и методам ее реализации в жизнедеятельности общества, социальных групп и каждого человека. Духовная жизнь функционирует на уровне сознания и на уровне практической, целесообразной деятельности человека, охватывает все многообразие жизнедеятельности общества, а также условия и факторы жизни. Духовная деятельность, будучи способом существования особого рода общественных отношений, выражается в конкретных формах в области науки, образования, массовой информации, культуры, литературы и искусства, т.е. всего, что образует специфический феномен духовной жизни общества. В структуру духовной жизни общества включаются:
1. Процессы духовной деятельности: производства, распространения и усвоения общественного сознания в общественно-организованных формах;
2. Общественные отношения (в том числе и институализированные) между субъектами духовной деятельности;
3. Общественное сознание как содержательная сторона духовной жизни общества.
В настоящее время понимание того, что представляет собой духовная жизнь, имеет важное значение. Отечественная социология накопила значительный опыт исследования процессов духовной жизни общества (Б. А. Грушин, Л.Н. Коган, В.Г. Байкова и др.). Теоретической основой исследования духовной жизни общества стали выводы об исторических типах и формах
духовного общения, об историческом отделении умственного труда от физического, о неразрывной связи общественного сознания с его носителями (этносами, классами, общественными движениями и группами), а также проведенный еще К. Марксом анализ взаимосвязи духовного и материального производства, духовного потребления и их роли в воспроизводстве общества и человека. В марксистской социологической теории значительное внимание уделялось обоснованию классового (по содержанию и формам организации) характера духовной жизни общества, раскрытию возможностей контроля экономически и политически господствовавших классов за духовным производством и превращением интересов, идеалов, ценностей и норм в общезначимые.
• В историческом (историко - культурном) плане она связана с реконструкцией духовных первоначал русского народа и осмыслением особенностей формирования и эволюции духовных традиций российского общества. В истории культуры любого народа следует выделять или отделять историю мнимую (искусственную, выдуманную) от истории истинной, реально отражающей факты и события реальной жизни. Реальная история - это как раз попытка объективного восстановления и изложения историко - культурных фактов. Важно отметить, что грань, разделяющая мнимую и истинную историю, условна и относительна. И эта условность моментально заполняется разного рода сенсациями и слухами. И чем больше этой условности, тем больше мнимости и меньше реальности. Знание о культурном прошлом России нам не дано от природы. Оно передается механизмами не биологической, а социальной наследственности. Один из них - изучение национальной культуры своего народа, поскольку культура выступает определяющим фактором в развитии общества.
Существует своеобразный закон поколений, который гласит, что память об истинном историко-культурном событии или подлинном историческом лице хранится в общественном сознании не более двух - трех столетий. Это обусловлено особенностями коллективной памяти, которая с трудом удерживает индивидуальные лица и частные события. Вместо отдельных людей она помнит их мифические прообразы, а вместо конкретных событий - мифические деяния. Коллективная память ориентируется на то, что более ценно для нее, а более ценны для нее нормы жизни, заданные традиционными первоосновами культуры, которые находятся в прямой зависимости от национальных архетипов того или иного народа. Они образуются в период формирования народа, нации и выступают основаниями развития конкретной культуры. Со временем они обретают функцию механизмов культурного отбора любых нововведений в сфере культуры, реализуют стремление любой культуры к сохранению своей самобытности, сопротивлению интервенции «чуждой» культуры.
Духовность - это своего рода ДНК любой нации, сосредоточившее в себе потенции, всевозможные направления, формы и характер продуктов культуры и даже ее будущую гибель. Гипотетически архетипы определяют самобытность той или иной культуры, разрушение их ведет к деформациям в устройстве общества,
к возникновению и развитию кризисных ситуаций, которые могут привести к различного рода негативным последствиям. Если архетипы - это, прежде всего, психическая первооснова (условия) культуры, то традиции - своеобразные первоформы их проявления, которые задают тот или иной способ отношения общества к прошлому. «Смысл традиции в том, что нечто пребывает вне времени и имеет прямое отношение к тому, что пребывает во времени. Это некое явление вневременного во временном, внечеловеческого в человеческом». В отличие от культуры средневековой Руси, которая была ориентирована на сохранение традиционных ценностей как в повседневной, так и в духовной жизни (холодная информация), наша современная память ориентирована на сохранение эксцессов, происшествий, невероятных событий (горячая информация). С этим связан и наш упрощенный (формальный) подход к причинно-следственным связям, которыми мы соединяем события, произошедшие одно за другим, уделяя, однако, больше внимания и предпочтений внешней стороне происходящего. Поэтому общество людей такой ориентацией культуры будет больше интересовать «желтая пресса» и теле-новости, а не ритуал, обычай - то, что сохраняет традиции, воспроизводит стабильность и напоминает об извечных устоях. К тому же много из наследства, оставленного тысячелетней культурой, отбрасывалось и забывалось, заменялось готовыми выводами, которые надлежало бездумно воспринимать. Механизмы традиционной преемственности, питающие духовный потенциал народа, были забыты (уничтожались не просто храмы и памятники, подвергались насилию народная культура и нравственность, разрушаемые идеологизированной бездуховностью). Для многих людей, особенно для молодого поколения, «распалась связь времен», принявшая уродливые, экстремистские формы. В результате вполне закономерно человек оказался обезоруженным и превратился в удобный объект для манипулирования его сознанием. Несколько поколений выросло с ориентацией не на традиционную (народную) и высокую классическую культуру, а на вульгарно-технократические массовые ценности и на сентиментально-развлекательный ширпотреб. Культурные ценности прошлого исчезают, а современная культура «развлекается» в различного рода многочисленных презентациях, премиях, телешоу, где творческая интеллигенция как бы пытается прикрыть внешними яркими формами свой сущностный «комплекс неполноценности». Когда помпезно отмечаются не только творческие даты «самореализации детей в искусстве», но и деятелей далеких от традиций национальной культуры.
Именно благодаря духовной традиции единения была сформирована национальная общность и общерусское патриотическое сознание, на основе которых и возникло единое русское государство (ХУ-ХУ1 в.в.). Начиная с периода Смутного времени, идея сохранения национальной духовности глубоко проникает в самосознание русского общества. Вполне закономерно и появление тогда значимого и по сей день крылатого выражения «предатели своей вере и земле», которое стало служить важнейшим критерием социокультурной идентификации россиянина. Петр Великий оформил эту традицию в идею служения отечеству
всех от царя до последнего солдата в своей знаменитой речи перед войском накануне Полтавской битвы. «.. А о Петре ведали бы известно, что житие свое не дорого, только бы жила Россия и российское благочестие, слава и благосостояние».
Наряду с этим духовная традиция российской цивилизации была обусловлена особенностями Православной культуры, ее историей, канонами и догмами, отношением к нравственно-духовной жизни человека, стремлением обогатить человеческий дух идеалами и ценностями. В самом общем виде после принятия православия древняя Русь обрела вполне конкретное цивилизационное измерение: геополитическое, социокультурное и религиозное. Вхождение в сферу интересов Византии означало не только признание конфессионального верховенства патриарха Константинопольского, но и политическую, культурную и социальную ориентацию на восточно-римскую модель исторического развития, в основе которой, с одной стороны, лежало совершенно иное понимание значимости императорской власти и духовного владычества Церкви, а с другой -вполне оформленное осознание православным населением своего отличия как от католических, так и нехристианских соседей; кроме того, византийское право имело общинную ориентацию, что также оказало влияние на своеобразие социально-экономического развития Древней Руси.
Таким образом, современная Россия представляет собой особый парадокс с высоким уровнем национальных притязаний и отсутствием гражданского единения в обществе, что связано с противопоставлением различных духовных ценностей. Духовность как основополагающая ценность всегда занимала значимое место в формировании и укреплении российской цивилизации, поскольку исторически так сложилось, что основными формами существования и средствами сохранения национальной самобытности выступили: культурная традиция (форма социального наследования, нашедшая выражение в определенных архетипах национального самосознания); русское православие (это норма нравственной стабильности и устойчивости общества); светское и религиозное искусство, творчество (это системный образно-смысловой ряд, направляющий и корректирующий ценностные доминанты общественного сознания и динамика духовного производства).
Литература
1. Бобров, В. А. О состоянии духовной революции в России // Открытая научная ассоциация «Ноосфера». http://noosfera.by.ru.
2. Жаренова, О. Духовная безопасность России. Проблемы религиозной экспансии // Журнал «ФСК». http://www.spic-centre.ru/arhiv/ugroz2.htm.
3. Запесоцкий, А.С. Гуманитарное образование и проблемы духовной безопасности // ИмиДЖ. - 2004.- №3.
4. Вопросы философии.- 1990.- № 3.
5. Бессмертный, Ю.Л. Анналы: переломный этап? М., «Одиссей», 1991.
6. Колосов, Н.Е. Советская историография. Марксизм и тоталитаризм (К анализу ментальных основ историографии). М., «Одиссей», 1994.
7. Козлов, В.П. Тайны фальсификаций. М., 1996.
8. Вежбицкая, А. Язык. Культура. Познание. М., 1996. - 33-34с.
9. Козлова, Н.Н. Оппозиция «рациональное/иррациональное» в размышлении о России. (Методологический аспект). Личность. Культура. Общество. 1999. Т.: 1., вып. 1. ,№ 1-2.- 78-79с.
10. Джемаль, Г. Традиция и реальность. Философская газета. Апрель. 2001.
11. Бурдье, П. Практический смысл. М.; СПб., 2001.- 228с.
12. Социоанализ Пьера Бурдье. М.; 2001.- 62с.
13. Российская социологическая энциклопедия. М., 1998.
14. Философский энциклопедический словарь. М., 1983.
Общая психология Чернецкая Н.И.
Изучение типологической структуры творческого мышления как интегрального образования методом кластерного анализа
Современный подход к творческому мышлению все чаще предполагает отказ от его трактовки как вида мышления или формы одаренности (Л. Л. Гурова и др.) и переход к пониманию его как высшего уровня развития мышления (Д. И. Кирнос, Б.Б. Косов, А.М. Матюшкин) [2],[3],[4],[5]. На правомерность такого подхода так или иначе указывают многие авторы, анализирующие текущее состояние психологии мышления и творчества в целом (В.В. Петухов, Я.А. Пономарев, П. Л. Мейтув, Б.И. Буторин и др.) [7],[8],[6].
Закономерно предполагать, что творческое мышление является результатом интеграции наиболее значимых, наиболее зрелых, наиболее онтогенетически поздних и наиболее совершенных сторон мышления, причем выраженных максимально. Как никто другой к этой идее были близки О.К. Тихомиров, И. А. Васильев [10], [1]. Ни один из видов мышления, ни одна из его форм и сторон не могут сами по себе детерминировать творческое мышление, а именно их интегральное действие составляет сущность творческого мышления.
На основе этой идеи была выдвинута гипотеза о том, что отдельные виды и формы мышления составляют внутреннюю структуру творческого мышления. Основным методом проверки этой гипотезы стал кластерный анализ. Решая задачи: а) понимания данных путем выявления кластерной структуры, б) сжатия данных через сокращение выборки путем удаления из нее некластеризируемых наблюдений, в) обнаружения новизны через нахождение нетипичных объектов, в нашем случае кластерный анализ направлен, прежде всего, на выявление структуры творческого мышления через распределение видов и форм мышления
