CC BY
34
политики и технологии, и ползучей "вестер-низацией" быта, нравов, социальных связей между людьми, подрывающей традиционную монополию ислама в этих сферах жизни мусульманского общества, и болезненной ломкой структур этого общества в ходе его трудного приспособления к требованиям модернизации хозяйственных механизмов и глобализации мировых экономических связей.
Определенное влияние на рост фанатических настроений в мусульманском регионе оказывает и процесс "глобализации по-американски" Суть этой глобализации заключается в установлении "господства международной диаспоры финансовых спекулянтов над нациями, теряющими экономический суверенитет" [8, с. 9]. Никакие попытки завуалировать эту суть лозунгами об оказании содействия развитию экономик "стран третьего мира" ничего не меняют.
современные технологии дают фанатикам любого толка мощные средства разрушения. В отличие от прежних времен, сегодня фанатические организации в борьбе друг с другом и в попытке преобразовать весь мир по своим утопическим программам и идеалам вполне способны нанести колоссальный ущерб всей земной цивилизации и вообще уничто-
жить ее во имя своих безумных идей. Таким образом, современный фанатизм представляет одну из глобальных опасностей для цивилизации. Поэтому помимо выяснения сущности и анализа исторических форм религиозного фанатизма, особенно его современной специфики, актуальной становится проблема профилактики и борьбы с фанатизмом.
ЛИТЕРАТУРА
1. Сагадеев А. Джихад // Наука и религия. 1986. № 6.
2. Журавлев И.В., Мельников С.А., Шершнев Л.И. Путь воинов Аллаха. Ислам и политика России. М., 2004.
3. Peters R. Islam and Colonialism: The Doctrine of Jihad in Modern History / The Hague: Moauton, 1979. P. 4.
4. Арухов З.С. Концепция джихада в раннем исламе: Автореф. дис. ... канд. филос. наук. Махачкала, 1995.
5. Коран / Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. М., 1986. С. 90, 91, 163-165.
6. Аль-Маудуди. Основы ислама. М., 1993. С. 101.
7. Харун Яхья. Ислам проклинает террор. Астана, 2002. С. 7.
8. Панарин А. Искушение глобализмом. М., 2002.
4 июля 2006 г.
политический и этнический факторы в радикализации ислама в кыргызской республике
А.В. Сухов
В августе 2006 г. Кыргызстан отметил пятнадцатилетие своей независимости. Для истории, естественно, это немного, но для переломного этапа в жизни страны - очень важное время. После развала советского союза Кыргызстан, как и многие страны Центральной Азии, получил в наследство не только слабую экономику, но и духовный вакуум. Большинство населения региона считало себя мусульманами и православными христианами, но боялось открыто совершать религиозные обряды. Крах социалистической системы привел к тому, что имеющийся до этого двухполюсной мир ушел
Сухов Алексей Викторович - соискатель кафедры политологии и этнополитики Северо-Кавказской академии государственной службы.
в прошлое. На карте появилось новое деление - богатый, экономически развивающийся Запад и бедный, состоящий из мусульманских стран Юго-Восток.
Формирование в обществе нового отношения к религии обусловило, во-первых, легализацию скрытой религиозности населения, выход религии из "подполья". Люди перестали бояться говорить о своих религиозных убеждениях, стали открыто посещать мечети, церкви, молитвенные дома, совершать религиозные обряды. Во-вторых, к религии начали проявлять интерес бывшие атеисты и люди, прежде относившиеся к ней индифферентно. В-третьих, началась активная религиозная пропаганда, миссионерская (исламская и христианская) деятельность, распространяется
религиозная литература. Это закономерно привело к тому, что за несколько лет примерно в два раза выросло число верующих. Естественно, что с ростом числа верующих увеличилось количество религиозных объединений. До 1991 г. в стране официальное признание получили 25 храмов и приходов Русской Православной Церкви и 39 соборных мечетей. При этом около 1 000 мечетей действовали без получения официального статуса. В Кыргызстане к началу 90-х годов религия была представлена в основном двумя конфессиями: суннитским исламом и православным христианством. В так называемом "подполье" в республике действовали общины баптистов, адвентистов, пятидесятников, католиков и Свидетелей Иеговы. В настоящее время Кыргызстан считается многоконфессиональной страной, в которой насчитывается более 25 религиозных направлений. Многообразие конфессий сформировалось за счет легализации и возобновления деятельности ряда религиозных направлений, ранее не получавших официального признания и преследовавшихся государством. Кроме того, большую роль в развитии и увеличении числа религиозных течений в республике сыграли зарубежные миссионеры, которые "привнесли" новые для Кыргызстана религии.
В настоящее время в республике насчитывается 44 храма прихода Русской Православной церкви, включая 1 женский монастырь, 1 600 мечетей, из них 1 042 уже прошли учетную регистрацию, три общины католиков, две иудейские общины, одна община буддистов, 216 религиозных объектов протестантского направления, в том числе 20 миссий зарубежных "новых" конфессий. Кроме того, в стране действует 20 общин Бахаи и работает около 1 000 миссионеров из-за рубежа. Если до 1991 г. в Кыргызстане не было ни одного духовного учебного заведения, то сейчас проводят обучение семь исламских институтов (против трех в 1998 г.) и 41 медресе по изучению Корана [1].
В числе высших исламских учебных заведений - один университет (образован по решению II Курултая мусульман Кыргызстана в июле 2003 г.), Кыргызско-иранский исламский институт им. Расула Акрама, который в 2002 г. был закрыт по инициативе самих учредителей. Учредители с кыргызской стороны открыли в 2002 г. самостоятельный исламский институт.
Таким образом, в короткий отрезок времени как следствие предоставленных прав и свобод создались условия для естественного саморазвития ислама, открывшие возможность свободного мировоззренческого и вероисповедного самоопределения, распространения своей веры. Одним из важных критериев исламского возрождения в республике являлся рост числа мусульманских общин и мечетей. особенно интенсивно этот процесс, связанный с реконструкцией старых и возведением новых мечетей, стал происходить на юге республики, население которого считается более религиозным в силу своего геополитического расположения и этнического состава.
За последние 15 лет в Кыргызстане количество мечетей (с учетом около 1 000 действующих, но официально не признанных в советский период) выросло в 43 раза. Необходимо отметить, что многие объекты построены на добровольные пожертвования граждан, предприятий и организаций, местных почитаемых религиозных деятелей, различными зарубежными и функционирующими в республике исламскими фондами, некоторыми исламскими странами - турцией и Пакистаном [2].
между тем, эксперты, аналитики высказывают опасение по поводу сложившейся практики прямых денежных вливаний из-за рубежа для религиозной деятельности и строительства мечетей, которые в определенной степени делают зависимым местное духовенство от зарубежных "инвесторов", а через них - и верующих. При этом создаются условия для беспрепятственной пропаганды среди местного мусульманства вероисповедных элементов (мазхабы) любых религиозных взглядов и идей, не свойственных для последователей ислама в республике. не без помощи "религиозных меценатов" среди мусульманских течений появились "Акро-мийлар", ваххабиты, "Ислом лашкарлари" ("Воины ислама") и наиболее влиятельная среди религиозной общественности партия Хизб ут-Тахрир [3].
Хизб ут-Тахрир ал-ислами (Исламская партия освобождения) - религиозно-политическая партия, основная штаб-квартира (амират) которой по одной версии находится в западной Европе, по другой - в Палестине. Отдельные ее амираты расположены в Ливане, Иордании, Египте и в других арабских странах, а также в Турции, некоторых европейских странах.
В последние годы амираты появились и в странах Центральной Азии. Хизб ут-Тахрир была образована в 1952 г. в Иерусалиме судьей шариатского апелляционного суда Таки ад-дин Набхани ал-Фаластини (1909-1979) из членов палестинского отделения другой известной религиозно-политической партии "ал-Ихван ал-муслимин" ("Братья-мусульмане"). В Кыргызстане она появилась в начале 90-х годов прошлого века. Сначала следы деятельности Хизб ут-Тахрир были обнаружены в Узбекистане, в Ташкентской, Наманганской, Андижанской, Ферганской областях. Чуть позже о ней узнали в согдийской области Таджикистана и только ближе к 1995 г. партия активизировалась на юге Кыргызстана. По мнению политического аналитика Международной кризисной группы (ICG) Сании Сагнаевой, Хизб ут-Тахрир в Центральной Азии появилась еще до развала Советского Союза. Она полагает, что если бы не жестокие репрессии Ислама Каримова по отношению к тахрировцам, то о партии в Кыргызстане узнали бы намного позже [4].
массовое преследование членов партии, многочисленные судебные процессы в отношении лидеров Хизб ут-Тахрир в Намангане, Фергане, Андижане и маргелане привели к тому, что значительная часть членов Хизб ут-Тахрир Узбекистана вынуждена была бежать из страны. В основном партийцы, скрываясь от режима Ислама Каримова, бежали в северный Афганистан через территорию южного Кыргызстана. многие из вынужденных переселенцев нашли себе приют у своих родственников в Оше и Жалалабате. О том, что большинство членов партии Хизб ут-Тахрир в Кыргызстане в начале и середине 90-х годов являлись узбекистанскими узбеками, говорили и распространяемые листовки. Печатная продукция партии выходила в основном на узбекском и арабском языках и содержала в основном критику режима президента Узбекистана Ислама Каримова. Осевшие в Кыргызстане члены Хизб ут-Тахрир Узбекистана активно начали вербовать в свои ряды прежде всего местных узбеков. Так и возникли первые ячейки партии на территории южного Кыргызстана.
У государства появился новый идеологический противник, на подавление деятельности которого были брошены значительные силы спецслужб, милиции, прокуратуры, духовенства и общественных движений. Проблема для государства заключалась в том, что
члены партии, призывающие к свержению существующего конституционного строя и построению на территории Ферганской долины исламского государства Халифат, все больше находили поддержку среди верующих мусульман. Авторитет органов государственной власти резко падал, особенно в районах Ошской области. Особую тревогу деятельность партии вызывает у священнослужителей и богословов. можно предположить, что этот страх основывается на возможной потере официальным исламом верующих и переходе их в партию Хизб ут-Тахрир.
Считается, что большая часть (94-96 %) членов запрещенной в Кыргызстане этой религиозно-политической партии - это этнические узбеки [1, с. 4-5]. Однако многие с этими цифрами не согласны. Так, заведующий отделом по межнациональным отношениям Жалалабатской правозащитной организации "Справедливость" А. Шарипов считает, что эти данные включают тех, кто был осужден. Вместе с тем, А. Шарипов признает, что узбеков в партии Хизб ут-Тахрир больше, чем представителей других национальностей. Причина заключается в более чувствительном отношении к религии*. Кроме этого, отмечается, что высокий процент узбекского этноса в партии обусловлен отсутствием у государства потребности в использовании интеллектуального потенциала узбекской молодежи.
Однако уже есть факты вовлечения в партию кыргызской молодежи из семей высокопоставленных чиновников. Сегодня перед членами Хизб ут-Тахрир стоит задача увеличить количество своих последователей за счет детей государственных чиновников, сотрудников силовых структур и бизнесменов. это позволит им не только привлечь дополнительные финансовые средства, но и заполучить покровителей из числа влиятельных людей республики.
Активную агитационную деятельность партия проводит и среди сотрудников силовых ведомств. По данным СнБ, есть факты, когда начальники районных отделений милиции подвергались моральному и психологическому давлению со стороны членов партии. Учитывая, что представители правоохранительных органов на 99,9 % являются последователями ислама, члены партии в своей агитации активно используют факт принадлежности к
* Полевой материал автора
этой религии. Как отмечают сами милиционеры, противостоять такому натиску с использованием религиозных доводов и с акцентом на принадлежность милиционеров именно к исламу, очень сложно. В соответствии со своим программным лозунгом "Кто может взять оружие, боритесь оружием. Кто не может - языком и имуществом", партия наладила в Кыргызстане широкую пропаганду своих идей при помощи имамов новых мечетей (в первую очередь нелегальных) [5].
для партии, кроме потребности во влиятельных чиновниках и состоятельных бизнесменах для решения собственных финансово-экономических проблем, кыргызы были нужны и с чисто политической точки зрения. Поскольку большая часть Хизб ут-Тахрир состоит из узбеков, а органы власти представлены в основном кыргызами, невольно возникало противостояние религиозно-политической узбекской партии и светского государства, управляемого кыргызами. такое противостояние расценивалось, по мнению членов партии, как преследование узбеков со стороны кыргызов, а по мнению кыргызов, узбеки, используя в качестве объединяющей силы партию, пытаются добиться автономии с последующим отделением и присоединением к Узбекистану.
обобщая сказанное, отметим, что в регионе существовали и существуют благоприятные условия для распространения деятельности партии Хизб ут-тахрир ал-ислами, которая, очевидно, будет продолжаться. Уже наблюдается эволюция теоретических положений партии, идет поиск методов работы в местных условиях, приспособление к ним. В странах центральной Азии деятельность партии запрещена, многие ее члены арестованы. Тем не менее, распространение литературы и листовок продолжается. И едва ли можно ожидать изменений в отношении к ней государства, управляемого представителями одной этнической группы. Поэтому ее деятельность, скорее всего, будет нелегальной, как и практически во всех странах, где имеются ее амираты. Подпольная деятельность, положение вне закона, политическая, религиозная и социальная изоляция от окружающей конфессиональной (исламской) среды сделали свое дело: замкнутые группы Хизб ут-Тахрир стали отличаться крайне нетерпимым отношением
к остальным мусульманам, которые платили и платят им тем же. Именно нетерпимость к существующей политической системе и окружающей конфессиональной среде естественным образом радикализует деятельность партии.
Обозначенные предпосылки радикализации ислама через строительство новых мечетей на средства исламских государств, формирование единого религиозного поля через образование большого количества религиозных образовательных учреждений будут определять и развитие активности Хизб ут-Тахрир. Последняя, в свою очередь, будет еще долгое время являться фактором радикализации и политизации ислама в Кыргызстане. Не исключено, что внутри партии будет продолжено развитие идеи об изменении способов ведения пропаганды и борьбы против государства; скорее всего, следует ожидать выбора радикальных методов. Это обстоятельство может вновь привести к расколу внутри амиратов партии.
очевидно, следует ожидать более тесной координации действий всех амиратов региона, которые отойдут от замкнутости в рамках той или иной страны. Возможно если не слияние, то согласование деятельности наиболее радикального крыла Хизб ут-Тахрир с членами внешней воинствующей оппозиции, т. е. с членами Исламского движения Туркестана.
ЛИТЕРАТУРА
1. Мамаюсупов О.Ш. Ислам в Кыргызстане: тенденции развития. Ош, 2004. с. 10.
2. Сейталиева Г.А. Отдельные показатели роста популярности ислама в Кыргызстане за 2002-2003 гг. // Ислам в истории Кыргызской государственности: Мат-лы междунар. науч.-практ. конф. Бишкек, 2003. С. 23-39.
3. "О религиозной обстановке в Кыргызской Республике и задачах органов власти по формированию государственной политики в религиозной сфере" // Постановления Правительства КР от 10 августа 1995 г. № 345, от 17 января 1997 г. № 20, от 19 февраля 1998 г. № 83, от 7 июля 1998 г. № 442, от 28 февраля 2000 г. № 107, от 22 августа 2000 г. № 510, от 5 апреля 2001 г. № 155.
4. См.: Сухов А.В. Особенности партии Хизб ут-Тахрир в Кыргызстане // Res Publica. 2002. 21 нояб. С. 7.
5. Александров Д.А., Крылов А. Б. Особенности религиозной ситуации в Кыргызстане // Ислам в истории Кыргызской государственности ... С. 13-17.
6 сентября 2006 г.
