Научная статья на тему 'Поэзис как архетип культуры'

Поэзис как архетип культуры Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
1043
212
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Сурина Татьяна Владимировна

Рассматривается культура как творческое событие в структурно-феноменологическом плане. В качестве ключевой категории, позволяющей прояснить архетипическую логику этого события, берется понятие Poiesis. В этимологии этого греческого понятия выделяется два момента появление и произведение, ведущие к двум моментам творческого события обретению смысла и созиданию, задающие пространство и время события культуры как преображения натурального человеческого бытия.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Poiesis as an archetype of culture

In the article the author offers to consider a culture as creative event in its structural and phenomenological aspects. There the concept of Poiesis is taken as main category which is able to clear up archetypical logic of an event of culture. In the etymology of this Greeks concept two moments are distinguished an appearance (emergency) and a production, which lead towards two moments of creative event finding of sense and creation. They constitute the space and the time of cultural event as an event of transformation of natural human being.

Текст научной работы на тему «Поэзис как архетип культуры»

Т. В. Сурина ПОЭЗИС КАК АРХЕТИП КУЛЬТУРЫ

Рассматривается культура как творческое событие в структурно-феноменологическом плане. В качестве ключевой категории, позволяющей прояснить архетипическую логику этого события, берется понятие Ро1ев1в. В этимологии этого греческого понятия выделяется два момента - появление и произведение, ведущие к двум моментам творческого события - обретению смысла и созиданию, задающие пространство и время события культуры как преображения натурального человеческого бытия.

Философия постмодернистской эпохи настаивает на том, что мир не есть порядок, не есть средоточие смысла, где «все действительное разумно», и вообще не есть - а только появляется и исчезает в своей событийной процессуальности, мерцает слаганием смысла сквозь нонсенс случайности, проступает ареалами устойчивости и порядка сквозь море хаоса. Порядок, идентичность, осмысленность, свершаемость (и совершенство) - это только один из полюсов действительности - полюс бытия, взаимодействующий с противоположным полюсом. В их взаимодействии мир-событие не гарантирован; событие как свершение, как проблеск (^-Беш, er-eignis) не превышает событийности как случайности. Оно превозмогает ее. Сбываемость бытия -это именно свершение. Полюс бытия не спонтанен, он действует как постоянное усилие, как творение; смысл этого творения - упорядочение, структура этого творения - смыслополагание (осмысление). Только так идентичное способно не потеряться в ином.

Для человека не потеряться в мире - значит обрести смысл своего существования, восполнить утраченное и побороть неотступно надвигающееся хтоническое и хаотическое. С целью выживания и пребывания в мире человек вынужден постоянно совершать свое собственное претворение мира и его космизацию - обнаруживать себя как такового в однородности физического пространства, творить свою реальность, противопоставляя ее всей огромной протяженности окружающего мира, ставить метки и ориентиры на пройденном пути. Это космизирующее претворение и становится культурой - возможным в человеческом масштабе творением нового мира - логическим воспроизведением изначального сотворения мира Богом из ничего. Оно делается архетипической основой любого человеческого деяния, действия, творения (Poiesis), т.е. протодействием для всякой созидательной активности человека, в каком бы плане она ни разворачивалась, логическим основанием возможности его присутствия в мире в качестве деятельного субъекта и основанием этого мира как человекомерного космоса.

Архетипический феномен этого смыслополагающего созидания мы и предлагаем выразить через понятие Poiesis, означающее творение - не как онтологическое изготовление, а как смыслообразующее полагание первоначального порядка в экзистенциальном хаосе бытия, как космизирующий прорыв в однородной неподатливости бесконечного.

В таком понимании Poiesis оказывается моделью, первичной архаической структурой созидания культуры, началом ее хроно- и топологии. Эта первичная структура становится основанием человеческого пространства и времени, точнее, пространства и времени культуры, соразмерным которому оказывается теперь

естественный человек. Она делает возможным человека в собственном смысле, позволяя ему совершать переходы онтологического порядка - от одного типа существования к другому - от спонтанного существования к свободному, от естественности к возделанности, от вечного к временному, от небесного к земному. Предоставляя возможность общения разнящихся между собой миров, Poiesis-творение знаменует собой меру соответствия природно-стихийного культурно-духовному. В Poiesis культура физически воплощает духовно уже существующее (вечное) и духовно еще не сущее, но имеющее интенцию к существованию, стремящегося существовать - материализацию духовного и одухотворение стихийного, природного. В Poiesis природа, Physis, как то, что есть и было, перерабатывает себя в то, чего не было, - «природа, перерабатывающая себя во славу свою», словами М. Цветаевой [1. С. 92]. М. Хайдеггер называл Physic тем же Poiesis, но в высшем смысле, а Ф. Шеллинг - первой поэмой божественного откровения. Но это тогда уже не отпущенное бытие, но бытие появляющееся; в самой природе есть след изначального появления, в Physis след изначального Poiesis. Поэтому творчество, прилагаемое человеком к природе, не кроит и заново сшивает ее в грубом техническом преобразовании, но есть путь раскрытия сокровенного в ней - даже не отражения прежде существовавшего бытия, а откровение в нем истины. Это именно Poiesis, а не Techne.

Человек, связывая в акте Poiesis природный и человеческий миры, сам входит в круг «вечного ранения», этого просвета истины. Он воспроизводит на глубинном уровне первичное ранение, рот разверзающийся (хасму), из которого выходит упорядоченный космос. И культура, как следствие Poiesis, воспроизводит пер-ворану. Для человека культура - не перекраивание мира по своей мерке, а по-явление смысла в просвете, который открывается посреди самой ранее естественно-однородной души.

Переведя A-^nöeia как от-кровение, а noi^ot^ как по-явление, мы понимаем, почему древние греки связывали noi^oi^ с AX^Ösia и называли этим словом творчество - то, что делает сокрытое и сокровенное откровением истины. Исходное значение греческого слова AXnÖsia происходит от прилагательного о&пбе?, абстрактом которого и выступает. В свою очередь О&П0&; происходит от Хп0£?, что означает Лета (забвение) и Латона, мифический образ матери Аполлона и Артемиды, взявшие в свои руки надзор за Poiesis вместо тройственной музы, расширившейся до девяти, матерью которых являлась Мнемозина - персонификация памяти. Она обладает источником Poiesis, т.е. знает все, что было и что будет. Источник Мнемозины - это прикосновение к познанию истоков, «начал». Согласно

Гесиоду, «Музы поют от начала» о появлении мира, о происхождении всего, и таким образом воспетое прошлое есть более чем просто предшествование настоящему: оно есть его источник. Восходя к этому источнику, воспоминание ищет не возможности расположить события во временных рамках, а возможности достичь основы существующего, обнаружить первопричины, первоначальную реальность, некую архети-пическую данность, позволяющую понять становление в его целостности, появление в его откровенности, т.е. понять Поэзис. Исходя из памяти первоначального приобщенный Поэзису приближается к первоосновам сущего, которые невозможно схватить с помощью повседневного опыта. В мифе прошлое становится одним из измерений потустороннего мира, т.к. забытое, оно сопоставляется со смертью. Река Лета - Хпбё?, «забвение» является неотъемлемой частью царства смерти. Умершие в этой связи те, кто потерял память. Но Лете неподвластен Поэзис. Направленный в прошлое он восстанавливает память о событии, происшедшем в начале мира. Поэзис побеждает забвение, а значит, в каком-то смысле, и смерть, т. к. подводит к истокам того, что произошло в начале, во время первоначального события, которое им же и создано, являет первоначало как вновь появляющееся. Направленный в будущее По^о1? поет об уже несокрытом, оглашает сокровенное, приводя его к новому появлению.

В согласии с Погпш? как с близким понятием АХп0еш означала изначально только нечто незабвенное, нечто не подверженное «окончательному» забвению и поэтому доступное появлению. Очевидность, на которую намекает АХпбею, есть, следовательно, очевидность воспоминания скрытой первозданной реальности, появляющейся из памяти прошлого. По^оц; в согласии с сущностью АХп0£1а состоит в собирании всего бывшего в один малый круг, который остается тождественным этому всему, неким космическим зеркалом. О нем повествует Гомер как о непобедимой точке альфа, в которой сфокусирован весь мир и все знание о нем, отраженной в космическом щите, творимом хромым Гефестом. Гомер передает через Гефеста идею Погпш? - всеотражения, которое способно избавить от тьмы хтонического начала, преодолев его началом ясным, космическим, вызвать появление истины, определить бытие, сделать его осмысленным - культурным.

Культура и является тогда своеобразной смысловой и онтологической местоположенностью и времяраз-мерностью человека, в которой он устанавливает пределы своего бытия. Этот хронотопос осмысленного человеческого бытия появляется в поле резонирующих четырех сторон: вечного и временного, предельного и беспредельного - или земного и небесного, смертного и божественного.

Этот мотив четверичности прослеживается у ряда таких авторов, как М. Хайдеггер [2], М. Элиаде [3], В. Подорога [4] и др. Поэзис является топологией будущего культурного бытия, из которой человек говорит, называя и обозначая все вокруг себя. «Четверич-ность», как определяют ее эти авторы, - это «мир» в его данности, а не образ или картина мира, сводимые к центральному положению в нем человека. Это мир в его открывающем появлении - в его По^о1?.

М. Хайдеггер это поясняет следующим: «Снегопад приводит человека в ночи к померкшим небесам. Звуки вечеревого колокола приводят его как смертного к божественному. Дом и стол связывают смертных с землей. Названные вещи собирают, следовательно, призывают к себе небо и землю, смертных и божественное в культуре. Четыре суть изначально единое по отношению друг к другу. Вещи остаются покоиться при себе в квадрате четырех. Это собирающее оставление-в-покое есть вещь вещи, единой четверицы неба и земли, смертного и божественного, - миром» [2. С. 18].

В появлении (Погпок;) сходятся феноменология и онтология мира, на пересечении которых весь он собран и сложен - вся его хроно- и топология обретается здесь. Вертикаль и горизонталь (небо и земля), вечность и время (божественное и преходящее) - на протяжении всей истории культуры метафоры этой четве-ричности играли большую роль в понимании слагаемой соразмерности бытия как события. При этом сфера мира состоит не просто из покоящихся в себе направлений, но исполнена динамики повторения и взаимодействия отражающего и отражаемого - в результате весь мир есть чудо отражений и умножение прозрачных граней события-появления. П. Флоренский говорит, что пространство построено по типу эллиптической геометрии, выражение которого он обнаруживает у Данте в «Божественной комедии». «Все пространство мы можем представить себе двойным, составленным из действительных и мнимых гауссовых координатных поверхностей, но переход от поверхности действительной к поверхности мнимой возможен только через разлом пространства и выворачивания тела через самого себя... Имеется точка переворота, после которой начинается путь на Небе. На этой границе длина всякого тела делается равной нулю, масса - бесконечной, а время его, со стороны наблюдаемое, - тоже бесконечно. Но при переходе через границу Земли и Неба, с точки зрения пространства, длина и масса тела делаются мнимыми; время протекает в обратном направлении, так что следствие предшествует причине» [5. С. 95].

Она представляет собой рефлексивную структуру события, позволяющую свершаться новому бытию, приводящая к смысловому воссозданию данности, т.е. к творчеству мира культуры.

Главный же отражатель, в средоточии бытия которого обретаются все эти грани, - человек; из граней этого поэтического появления образует он свое пространство -культуру - «метки пути», открытые и отражающиеся друг в друге и собирающиеся из событий. Метки пути, или свои места (соответствия смыслоназначению), подобны острию копья, куда все стекается и собирается, но при этом так, что все собранное получает свое направление, вектор события, пространство превращается в простирание - единое и всюду присутствующее пространство, которому принадлежит человеческое время.

Единое - и внутримировое пространство все связует. И во мне летают птицы. К дольней вышине хочу подняться, - и шумлю листвою.

Р.М. Рильке

Это простирание составляет суть Поэзиса: в нем, в частности, собираются и качественно разнородные про-

странства всех культурных эпох. Поэзис не дает им распасться, а приводит их к мере и границе в едином очертании, где они достигают равновесия в целокупном действии. Поэзис выступает силой подобий, сближений, тождеств всего со всем. Силы «против» и «друг-с-другом» составляют силу возврата, повторения, которая их включает в себя. Они, вступая в союз-борьбу, порождают свой предел - свое произведение, силу записи, обрисовывания, памяти, дающей возможность бесконечного повторения отраженной «четверицы».

Запись-память, пра-письменность - это выражение Погпш? в его первоначальном виде: здесь Поэзис выступает произведением, поэмой сил мира, проявлением появляющегося, росчерком события. Это специфическая организация для внутренне проявляющегося, но уже изначально написанного мира. Это оглашение сокровенно предначертанного - поэзия. Это событийное пространство, в которое вложены все другие типы пространств, как в архаическую субструктуру. А.Н. Павленко называет поэзию «прописью Бытия», которая разом и целиком производит, структурирует и организует все бытийное пространство. Она дана сразу и целиком как одновременность всех времен, а не последовательно, и только проявляется постепенно - как организованное время и пространство, как голос и линии письма. То есть бытийное пространство есть бытийное время («осевое время»), собранное в миг про-из-ведения и проступающее как след мировых линий [6. С. 5-15].

Пропись-росчерк, пра-поэзия содержится в бытии -это внутреннее устройство, организация бытия. Поэзия как пропись-росчерк есть бытие как неизменное пространство и бытийное время. Она есть субструктура этого бытия, постигаемая лишь «внимающим взором». Это выход за границы частных видов пространств и времен, будучи погруженным в которые человек оказывается неспособен обнаружить истинную пропись - Поэзис, - которая является сверхчувственной и даже сверхразумной.

В данной связи мы имеем дело с топологическим пространством - средой, ограниченной отношениями близости, свертывания и т.д., которое является образом бытия, одновременно и более древним, чем все, и, словно только рожденным, «существующим первый день». Речь идет о первичной структуре события, порождающего бытие, о феноменальной структуре появления, о темпоральной структуре настоящего. Исходя из этого и любое событие обретает существование как именно это событие, порождает именно это - новое -бытие; оно появляется здесь как итог этого события.

Одним из существеннейших событий культуры в данной связи является миф, заключивший и выразивший в себе изначальное появление смысла, упорядочивающего хаос мира - Поэзис. Излагая сакральную историю, поэтический миф описывает событие, которое происходило в «начале всех начал», в истоке существования. Р. Грейвс называет эту историю единственной и неповторимой «Темой», вызывающей у прочитывающего ее необычное ощущение: нечто среднее между восторгом и ужасом. Эта тема представляет собой древнюю историю о рождении, жизни и смерти поэта, который терпит поражение в битве со своим двойником, вторым «я», за любовь капризной и всесильной Музы, принимающей в мифе различные обличия [7].

Многие мифы рассказывают о начале начал; поэтический же миф - миф о поэзисе - это миф о рождении мифа, свертывающий в себе и все другие мифы, скрывающий в себе и рождение мира как обретение им смысла. Это миф-появление, результатом (или продолжением) которого становится мир.

Закодированный в мифе Поэзис в какой-то мере воспроизводился в ритуалах наподобие того, как он выражается в поэзии. Это связано с тем, что в нем синтезируются две противоположные сферы: архетипического времени и становления. Смысл мыслится конечным и завершенным, не становящимся, а потому противостоящим времени. Сущность же времени заключена в бесконечном становлении. В Поэзисе воплощается во времени некое архети-пическое время, которое удваивается благодаря поэтическому описанию. Поэзис здесь - второе воплощение появления. Одно - в изначальном, идеальном смысле, в архетипе, другое - в реальном со-бытии, т.е. в итоге: в пере-водимости из одного пласта в другой, но не с потерями, а с еще большим приобретением. В нем происходит, таким образом, своеобразная модификация архетипического смысла и события.

Это событие сопровождается образами и переживаниями тайны, т.е. переживанием тех сторон бытия, которые неподвластны познавательным устремлениям человека, рациональному постижению и логическому освоению, но оказывают влияние на его жизнь, проявляясь в эмоционально-аффективных формах. «В чуде вдруг возрождается память веков и обнажается вечность прошедшего, неизбывная и всегдашняя. Умной тишиной и покоем вечности веет от чуда», - говорит А.Ф. Лосев [8. С. 147]. Переживание тайны - это те эмоционально-аффективные формы, которыми сопровождаются образы тайны. И в мистериальных ритуалах миф закреплял как раз переживание «вселенского чувства», забытого чувства первоорганизма, благодаря которому человек соприкасался с таинственным; чувство первичного появления, прильнув к которому, как к источнику, и сливаясь с которым человек вновь обретал способность скрепить расшатанные звенья бытия и сохранить себя в себе.

Переживание тайны отражает энергийную децентрализацию сознания, при которой знание мира и его оценка, познание и переживание действительности не дифференцируются, а представляют собой некое синкретичное единство. Поэзис и сказывается в синкретизме тайны - в единстве прошлого, настоящего и будущего, естественного и сверхъестественного, человеческого и надчеловеческого, стремящегося воплотиться, появляющегося и вот уже сущего.

Это мистическое единство также осуществляется и как художественное целое - как произведение искусства в его эстетической органичности. Являясь абсолютным утверждением бытия, говорит Ф. Шеллинг, поэзия (Poiesis), сохраняя в себе природу и сущность целого, позволяет продуцироваться любому виду искусства как его потенция, возможность быть [9]. Поэзис и искусство тесно взаимосвязаны: Поэзис есть то, посредством чего осуществляется событие - человек пребывает в мире, а вещь обладает существованием и реальностью в себе самой; искусство же - та форма, благодаря которой Поэзис проявляет себя в культуре.

Возможно, наиболее полно действие Poiesis проявляет себя в слове как воссоздании явлений и отношений. «Двуликое поэтическое слово является нам во всей полноте, - говорит О. Пас, - является тем, что оно есть - ритмом, цветом, значением, но одновременно и другой вещью: образом. Поэзия превращает камень, краску, слово и звук в образы. И эта вторая особенность, эта странная способность вызывать у слушателя и зрителя рой образов, делает любое искусство поэтическим произведением» [10. С. 78]. Для Аристотеля любой вид искусства также представлял собой такие же формы Поэзиса, как эпос и трагедия, и это в связи с тем, что Poiesis является тем, что позволяет всему сбываться и осуществляться, быть тем, чем оно есть. При этом разнообразие искусств только подчеркивает их единство в категории Поэзис.

Имея свойство конденсации в сознании человека, По-эзис копится и формируется в особо складывающееся поэтическое событие - место встречи поэзии и человека, в непроявленное настоящее время, неспособное сбыться иначе, как становясь данным настоящим в определенном «здесь и сейчас». Способность воплощения Poiesis в определенных человеческих обстоятельствах делает ее истоком и источником, «поит молодильной водой бесконечного мига» [10. С. 105], которое есть и самое отдаленное прошлое, и самое непосредственное будущее». В нем конкретное реальное время преображается в архетипиче-ское, и этот архетип затем воплощается в заданных обстоятельствах. В этой двойственности - истинная и парадоксальная суть Poiesis. И способ ее существования в реальности внутренне драматичен. Это всегда утверждение отрицаемого - изменчивости и неповторимости времени.

История культуры в этом плане есть место и пространство воплощения Поэзиса: Событие По-явления бытия обращается Про-изведением культуры. Искомая первичность обретается здесь как найденная изначаль-ность, событие удваивается, обретая смысл - вновь родившийся, но тот же, что был в Начале. Направленная на преобразование архетипических основ бытия в текст человеческой культуры поэтическая возможность наделяет ее свойством телеологического тепла, согревающего человека в мире, - жизнью, наделенной смыслом, состоянием сопричастности с миром, стремлением к максимальной полноте жизнепроживания, преодоления страха смерти и одиночества, укорененностью в мире, а в итоге созданием всей человеческой культуры, которая призвана защищать его от пустоты и хаоса, придавая жизни, по словам Ф. Шлегеля, поэтический характер, упраздняя прозу мира.

Так, в сущности Погпш? прослеживаются надкуль-турные формы, дающие возможность культуре сбыться. Поэзис - это не только архетипическая структура генезиса культуры, но и модель фундаментального синтеза культуры. Это возможность соединения разных ее граней, основание ее смыслового космоса. Говоря словами О. Паса, «Поэзия - это тренировка и способ обретения внутренней свободы, открывающей нам этот мир и творящей иной. Она хлеб избранных и черствая корка. Она обособляет, но она и объединяет. Она приглашение к путешествию и одновременно возвращение в родные края. Ее питают отвращение, тоска и отчаяние. Это молитва, литания, эпифания, явление. Это заклинание злых духов, заговор, магия. Сублимация, компенсация, конденсация бессознательного. Она историческое выражение расового, национального и классового сознания. Она отрицает историю, поскольку все существующие конфликты находят в ней решение, и в итоге человек обретает сознание, что он нечто большее, чем просто орудие истории. Опыт, чувство, переживание, интуиция, нецеленаправленное мышление. Она дитя случая, но она и плод расчета. Поэзия -это первобытный язык. Это следование правилам. Это созидание новых правил. Подражание древним, отражение реальности, отражение отражения Идеи. Безумие, экстаз, Логос. Возвращение в мир детства, совокупление, тоска по утраченному раю, по преддверию рая, по аду. Игра, аскеза, труд. Исповедь, прирожденная заслуга. Видение, музыка, Символ. Это аналогия: в поэзии как в морской раковине звучит мировая музыка, ее ритмы и рифмы - не что иное, как созвучия и отголоски мировой гармонии. Она - школа, нравственность, поучение, открытие, танец, диалог, монолог. Глас народа, язык избранных, слово отшельника. Она чистая и нечистая, священная и нечестивая, народная и элитарная, коллективная и личная, нагая и разодетая, устная и письменная, живописная, она совмещает в себя все лики, но не имеет лица, так как за ней прячется Пустота, блестящее доказательство дутого величия всех дел человеческих!» [10. С. 69]. Поэзия -это фундаментальный опыт, не укладывающийся, пожалуй, ни в одно из данных поэтом определений, что и делает их при этом неопровержимыми. В поэзии здесь действует сущность и смысл Поэзиса - первичного появления как феноменального залога события и про-изведения из-начального, которое выступает архетипом культуры как события смысла, обретающего реальность космоса-бытия.

ЛИТЕРАТУРА

1. Цветаева М. Световой ливень: Публицистика. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. 350 с.

2. Хайдеггер М. Язык. СПб.: Эйдос, 1991. 22 с.

3. ЭлиадеМ. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. 144 с.

4. ПодорогаВ.А. Метафизика ландшафта. М.: Наука, 1993. 320 с.

5. Флоренский П. Мнимости в геометрии. Расширение области двухмерных областей в геометрии: Опыт нового истолкования мнимостей. М.:

Альм. Лазурь, 1991. 95 с.

6. ПавленкоА.Н. Прописи бытия (о временной сущности техники) // Человек. 2003. № 5. С. 5-15.

7. Грейвс Р. Белая богиня. Избранные главы. СПб.: Амфора, 2000. 382 с.

8. ЛосевА.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991. 524 с.

9. Шеллинг Ф.В.Й. Философия искусства. М.: Мысль, 1966. 496 с.

10. Пас О. Поэзия. Критика. Эротика. М.: Русское феноменологическое общество, 1996. 192 с.

Статья представлена научной редакцией «Культурология» 20 июня 2008 г.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.