CC BY
50
Вначале Дербент, а затем в целом Дагестан стали базой арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе. Дагестанцы служили кадиями, учителями мактабов и медресе в различных регионах Северного Кавказа, в соседних районах Азербайджана и других странах. Дагестан снабжал весь Восточный Кавказ знатоками арабского языка, чтецами, муллами, кадиями.
Как сообщают арабские авторы, в 1333 -1334 гг. в столице Золотой Орды Сарае находились асские и черкесские кварталы. Здесь же он встретил правоведа Садреддина Сулеймана ал-Лекзи, нисба которого свидетельствует о его дагестанском происхождении. Судя по высокой оценке Ибн Баттуты, ал-Лекзи заслужил в столице Орды признание и авторитет. Среди археологических находок на территории Сарая встречаются и характерные дагестанские бронзовые светильники - признак либо торговых связей Сарая с Дагестаном, либо проживания там мастеров-дагестанцев [7].
В развитии культурных связей народов Дагестана с народами Закавказья и Северного Кавказа огромной была роль арабской культуры, принявшей эстафету передачи знаний человечества, накопленных цивилизациями многих народов в предыдущие тысячелетия. Арабская письменность и культура проникли в Закавказье, Северный Кавказ, Восточную Европу (Булгарское царство в Поволжье); из-
делия арабских мастеров и денежная система (золотой динар и серебряный дирхем) объединили цивилизованный мир, в том числе и многие народы Кавказа.
Таким образом, единство народов Дагестана - это не только результат развития последних двух столетий, конструирования дагестанской общности в советский период, корни этих процессов лежат в глубине веков, закреплены в ментальности всех народов Дагестана.
ЛИТЕРАТУРА
1. Абаев В.И. Осетинский язык и фольклор. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1949. 604 с.
2. Миллер А. Древние формы в материальной культуре современного населения Дагестана. 1927. Т. 4. Вып. 1. С. 12.
3. Реклю Э. Человек и земля // Материалы по этнографии: В 6 т. Т. 1. СПб.: Брокгауз-Ефрон, 1906. 558 с. С. 101.
4. Читая Г.С. Этнографические параллели // Сообщения Грузинского филиала АЛСССР. 1940. Т. 1. № 4. Тбилиси. С. 21-34.
5. Уарзиати В.С. Культура осетин: связи с народами Кавказа. Орджоникидзе: "ИР", 1990. 189 с. С. 174.
6. Рабакидзе А.И. Гегечкори Г.Г. Поселения и жилища горной Осетии // Кавказский этнографический сборник. Т. 5. Вып. 1. Тбилиси. 1975. С. 5-19.
7. Ибрагимов Н. Ибн-Баттута и его "Путешествие по Золотой Орде и Средней Азии". М.: Наука, 1988. 128 с. С. 73.
21 мая 2012 г.
УДК 902.01
ПОДВЕСКИ-АМУЛЕТЫ, ИЗОБРАЖАЮЩИЕ ЖИВОТНЫХ С ТЕРРИТОРИИ СЕВЕРО-ВОСТОЧНОГО КАВКАЗА АЛБАНО-САРМАТСКОГО ВРЕМЕНИ
М.А. Бакушев
Среди известных амулетов албано-сарматского времени на Северо-Восточном Кавказе значительный процент занимают подвески-амулеты, изображающие наиболее почитаемых животных или тех, которые могли своим видом воздействовать на жизнь
Бакушев Марат Артурович - кандидат исторических наук, заместитель директора по науке ООО "Археологическое общество Кубани", 344019, г. Ростов-на-Дону, ул. Советская, 42/1/2, оф. 12, e-mail: bakart@mail.ru, т. 8(863)2190810.
и окружающую действительность, изменить их, воспрепятствовать негативному внешнему воздействию. На сегодняшний день подвесок-амулетов, изображающих животных, известно более пятидесяти и происходят они практически со всей территории Северо-Восточного Кавказа, исключая лишь
Marat Bakushev - Ph.D. of History, the Deputy Director of LC "Archaeological society of Kuban", 42/1/2, Sovietskaya Street, Rostov-on-Don, 344019, e-mail: bakart@ mail.ru, ph. +7(863)2190810.
территорию современного Южного Дагестана и Северо-Восточного Азербайджана (территории, входившие в состав Кавказской Албании) (рис. 1). Там схожие подвески по-
являются лишь в раннесредневековое время [1, с. 280]. Все известные амулеты можно разделить на шесть групп по видам изображенного животного.
Рис. 1. Места находок амулетов-подвесок, изображающих животных
Подвески-амулеты, изображающие быков или туров (рис. 2), происходят с семи памятников на территории предгорного и горного Дагестана: Урцекского некрополя (рис. 2, 1, 2, 4—6, 10—13), Цыйшинского могильника (рис. 2, 7), могильника у с. Хадага (рис. 2, 8, 14, 15, 18, 19, 21, 22), Дербентского II могильника (рис. 2, 23, 24), могильника Канабур-Ауз (рис. 2, 25), разрушенного могильника Беш-терек (рис. 2, 20) и из Большого Буйнакского кургана (рис. 2, 3, 9, 16, 17).
Появившись в III в. н.э., амулеты-подвески, изображающие быков, просуществовали несколько столетий. Все описываемые амулеты-подвески были изготовлены из бронзы и имеют размеры, не превышающие 4 см. Как обязательный элемент - слегка загнутые друг к другу рога, сужающаяся морда и петелька для подвешивания с обратной стороны.
Как дополнительные элементы на некоторых изображениях присутствуют глаза, выполненные в виде шишечек и редко - небольшой вырез-рот. Остается открытым имеющий принципиальное значение вопрос о виде изображенного животного и, в первую очередь, о степени его доместикации. Важность категории животного (дикое или домашнее) для воссоздания сути религиозных представлений определяется тем, что у многих народов в древности существовало четкое разделение между животными, живущими рядом с человеком, обитателями этого же мира, и дикими животными - обитателями иного мира, населенного духами, мифологическими существами а, возможно, и богами. Животные, при этом, играли роль посредников между упомянутыми персонажами и миром людей [2].
изображающих диких животных. Учтенные мною амулеты-подвески происходят из Чечни и приграничных районов Дагестана. Это могильник Галайты-2 (рис. 3, 1-4) [5], случайная находка из с. Майртуп (рис. 3, 5) [6], Ножай-юртовский I могильник (рис. 3, 5) [7]. Случайная находка аналогичной им подвески известна на территории Дагестана с берегов р. Акташ (рис. 3, 9) и из Хунзаха (рис. 3, 6).
Рис. 2. Подвески-амулеты, изображающие быков или туров
Общеизвестно, что образ быка является символом плодородия, силы, здоровья. А.Г. Булатова на основании этнографических материалов Дагестана отмечала быка как символ мужского начала [3]. Относительно рассматриваемых здесь амулетов-подвесок, изображающих быков или туров, имеется и другое предположение об их семантическом значении. Так, М.П. Абрамова на основании известных древних идеологических представлениях месопотамцев, считала тождественными по своему идеологическому содержанию подвески в виде головок быков и лунницы, также получившие распространение в конце рассматриваемого периода - в начале эпохи раннего средневековья [4].
Амулеты-подвески, изображающие оленей (рис. 3). Подвески, изображающие оленей, являются, пожалуй, единственным видом зооморфных амулетов-подвесок на Северо-Восточном Кавказе, достоверно
Рис. 3. Амулеты-подвески, изображающие оленей
Амулеты-подвески отлиты из бронзы довольно реалистично: прорисованы ноги, ветвистые рога; туловище и шея перевиты проволокой. У всех фигурок на спине или на шее имеется петля для подвешивания, у одного из оленей из могильника Га-лайты-2 на переднюю ногу одето бронзовое кольцо. В.И. Козенкова отмечала, что аналогичные статуэтки были найдены также в Аллероевском I могильнике, в каменных гробницах у сел. Курен-беной, в Бети-Мохк-
ском-3 могильнике. Она склонна датировать их VII-VI вв. до н.э., а фигурки из Бетти-Мохкского-3 могильника VI-V вв. до н.э. [8]. С В.И. Козенковой соглашается и датирует этим же временем амулеты-подвески, изображающие оленей, с Галайтинского -2 могильника, и М.Х. Багаев, отодвигая лишь верхнюю дату до IV в. н.э. [5].
Концом I - началом III в. н.э., судя по датировке сопутствующей фибулы [9], датируется изготовленное из бронзовой пластины изображение оленя, найденное над погребением 17 Урцекского некрополя и являвшееся частью инвентаря разрушенного склепа [10]. Фигурка передает образ оленя с поднятой головой в динамичной позе.
Олени в древних идеологических воззрениях кавказских народов играли важную роль. Они были изображены на бронзовых топорах Кобанской культуры (правда, весьма обобщенно) [11]. В.В. Кривицкий считал, что олень имел апотропическое значение и был связан с небом, солнцем, водой, землей и со священным деревом жизни [12]. Почитание оленя на Северо-Восточном Кавказе, как это видно по ареалу распространения подавляющей части рассмотренных бронзовых амулетов-подвесок, было широко распространено в пределах восточной Чечни и прилегающих районов Дагестана. В наше время у чеченцев в сел. Курчалой имеются поверья, что в доме, на котором прибит олений череп будет благополучие, а охотник, у которого оружие оправлено оленьим рогом будет более удачлив в охоте [13]. Примечательно, что дагестанские этнографические материалы информации о почитании оленя не дают.
Амулеты-подвески, изображающие лошадей (рис. 4). Собственно в рассматриваемый период амулетов-подвесок, изображающих лошадей достаточно мало, несмотря на то, что лошади активно использовались не только как животные для верховой езды и тягловая сила, но и для питания, на что указывают остеологические материалы Урцекского городища, где в слоях бытовых отходов кости лошади составляют от 19,6 до 27,2 % [14]. Для раннего периода на территории Северо-Восточного Кавказа амулетов-подвесок в виде лошадей не известно, за исключением изображения на крючке-застежке III-II вв. до н.э., происходящего из Хасавюртовского II кургана и относящегося
к кругу скифо-сарматских древностей (при этом не исключено, что перед нами изображение собаки - в этом случае надо признать, что в рассматриваемый период изображения лошадей появляются лишь на его заключительном этапе) (рис. 4, 6) [15]. Наибольшее количество амулетов-подвесок, изображающих лошадь появляется лишь с рубежа III в н.э., а в раннесредневековый период их количество резко возрастает.
vi
А)
-—6
О 3 си
Рис. 4. Амулеты-подвески, изображающие лошадей
Среди учтенных фигур большую часть составляют отлитые из бронзы в односторонней форме образы крылатых коней. Крылья изображены в виде недлинных выростов на спине, причем на фигурках из Урцеков (рис. 4, 2) и Хадаги (рис. 4, 1) на крыльях
были прочерчены неглубокие бороздки - символические изображения перьев. Этим изображениям была посвящена специальная статья М.С. Гаджиева и Ш.О. Давудова. По мнению авторов, они, также как и другие зооморфные образы связаны с "развитым и многообразным культом плодородия" [16].
В Хадагинском могильнике наряду с описанным изображением летящего коня были найдены и другие фигурки лошадей (рис. 4, 4, 5). Одна из них, небольшая по размеру, объемная, изображает неоседланную лошадь. Другая фигурка лошади в полной мере может именоваться подвеской: у нее есть петля в месте перехода шеи в туловище. Четыре другие петли расположены на месте несуществующих передних и задних ног. Они соединены попарно и в каждую пару вдето кольцо для подвешивания, по всей видимости, другой фигурки, которая располагалась ниже.
Подводя итог, можно сделать вывод о том, что, несмотря на значимость этого животного в хозяйстве и верованиях древнего населения Северо-Восточного Кавказа, образ лошади практически не применялся в качестве амулета-подвески в рассматриваемое время. В этот период в качестве амулетов изредка (2 находки) использовались лишь зубы этого животного. Тем не менее, в албано-сарматский период, образ лошади активно использовался в декорировании посуды. Образ коня в представлениях древних был дуалистическим: несомненна его ассоциированность с солнечным божеством, в то же время известно, что лошадь в идеологических представления многих кавказских народов служила проводником души в ином мире и наряду с собакой и волком, была связана с миром мертвых [17, с. 141-144]. На это указывает обряд конских погребений, в сильно трансформированном виде сохранившийся до начала XX в. [18].
Амулеты-подвески, изображающие собаку (волка) (рис. 5). В настоящее время известно пять амулетов-подвесок, албано-сарматского времени, изображающих собаку или волка. Хронологически наиболее ранним (1У-11 вв. до н.э.) является изображение головы волка, происходящее из Хабадинского могильника (рис. 5, 4). Непосредственно к албано-сарматскому времени на территории Северо-Восточного Кавказа относятся четыре амулета-подвески, изображающие собаку или волка. Это две подвески из разрушенных
погребений могильника Алмак (рис. 5, 2, 3) [19], из разрушенного погребения могильника Беш-терек (рис. 5, 1), из склепа № 3 Урцекского некрополя (рис. 5, 5).
•• з ~ 4
j
Рис. 5. Амулеты подвески, изображающие собаку (волка)
Алмакские амулеты-подвески отлиты из меди и представляют собой объемные фигурки с проделанным с области лопаток сквозным отверстием для подвешивания. В отличие от Алмакских фигурок у фигурки из Бештерека образ передан в динамике: передние ноги сильно выдаются вперед, а хвост - скручен в петлю и касается спины. Важность амулета-подвески из Урцекского некрополя (погр. 13) определяется тем, что он единственный, который был найден in situ при костяке ребенка [10, л. 62].
Почитание собаки на Северо-Восточном Кавказе имеет глубокие корни. Так, среди фигур наскальной живописи близ с. Хари-тани, датированной В.М. Котович в рамках II тыс. до н.э., встречаются образы богини плодородия, в окружении собачьих хищников, охраняющих ее [20, с. 61]. Позже произошла трансформация представлений, связанных с образом собаки (волка) и он стал ассоциироваться со смертью и потусторонним миром [21, с. 42]. В албано-сарматский период на Северо-Восточном Кавказе известны захоронения собак рядом с погребением
человека или же в самом погребении [18, с. 145]. По Б.М. Салихову, отношение к собаке на территории Дагестана было троякое: собака ставится рядом с человеком; собака -отрицательное животное; собака помощник человека [21, с. 43].
Подвески-амулеты, изображающие птиц (рис. 6). В албано-сарматское время амулеты-подвески, изображающие птиц, появляются лишь в конце периода, в III в н.э. Они были найдены на трех могильниках, но и там встречены в единичных экземплярах. Наиболее показательны амулеты-подвески, изображающие птиц, найденные на могильнике Хадага (рис. 6, 1, 2). Один из них изображает птицу с достаточно длинной шеей, коротким туловом, высоким и широким хвостом. Над слегка загнутом клювом изображены глаза, переданные в виде двух шишечек-налепов. Птица стоит на основании с отверстием, которое предназначалось для подвешивания. Второй амулет-подвеска из Хадаги представляет собой изображение птицы с вытянутой шеей и удлиненным, обтекаемым туловищем, роднящим его с образом водоплавающей птицы. У этой фигурки также присутствует немного загнутый клюв и два глаза, переданные шишечками-налепами. Иной образ птицы передает амулет-подвеска из склепа № 1 Урцекского могильника (рис. 6, 3) [22]. Подвеска может относиться к самому концу рассматриваемого времени. Амулет изготовлен из бронзовой пластинки овальной формы со сквозным овальным отверстием для подвешивания. Шея птицы передана в виде слегка изогнутого штырька, отходящего от овального туловища.
0 3 СМ
1_I_I_I
Рис. 6. Амулеты-подвески, изображающие птиц
Наиболее художественно выполненным является амулет-подвеска, отлитая по восковой модели, изображающая трех птиц из гробницы № 1 Калкнинского могильника (рис. 6, 4) [23]. Птицы, возможно голуби, изображены клювами друг к кругу, соединяясь между собой грудками. Между их грудок сверху вниз проделано сквозное отверстие для подвешивания.
Особое отношение к птицам у кавказских народов было запечатлено еще Стра-боном в описании посмертного обряда у ка-спиев: "если увидят, что птицы стаскивают трупы с носилок, то считают покойников блаженными, если же дикие звери и собаки, то менее блаженными" [24]. Несомненно, что в этом отрывке запечатлена связь различных животных и птиц с потусторонним миром, причем птицы находятся на более высокой ступени и связаны с высшим, положительным миром.
У лезгин сохранилось представление, что в первую очередь орлы, а также и некоторые другие птицы являлись воплощением человеческой души [25]. Несмотря на то, что в упомянутом сообщении Страбона, несомненно, фигурируют хищные птицы, а амулеты-подвески изображают, по всей видимости, водоплавающих птиц или голубей, в дагестанской этнографии зафиксированы представления о голубе как о духе предка. Можно предположить, что описанные амулеты-подвески в виде птиц были изображениями невидимой души предков, чей образ отвращал дурное, оказывал содействие в привлечении благ, всего положительного и, находясь при человеке, сохранял единство семьи, рода, прерванного смертью кого-либо из родственников.
Амулеты-подвески с изображением баранов (рис. 7) относятся к концу албано-сарматского времени. Два бронзовых амулета-подвески, были найдены в Урцекском могильнике (рис. 7, 2, 3). Не исключено, что образцами для них послужили кобанские древности. По типологии Е.Е. Васильевой для кобанских подвесок Урцекские подвески можно было бы причислить ко второму варианту третьей подгруппы второй группы [26]. Конечно, невозможно почти через полторы тысячи лет со времени изготовления кобан-ских подвесок говорить о реминисценции этой традиции уже на Восточном Кавказе, однако поразительная схожесть не позволяет также говорить и о конвергентном возник-
новении этого образа. Здесь можно прийти к выводу, что, по меньшей мере, мастера, изготовившие Урцекские подвески, были знакомы с кобанскими художественными образцами. Описываемые подвески имеют изображение удлиненной морды с выступающим затылком, холкой. На морде были обозначены глаза в виде капелек-налепов. Массивные рога, закрученные в один оборот, отходили перпендикулярно от оси морды.
гш 1 Л/
о
Рис. 7. Амулеты-подвески с изображением баранов
Другой тип бронзового амулета-подвески с изображением барана происходит из разрушенного погребения Хивского могильника (рис. 7, 1) и представляет собой также подвеску, на которой изображены уже две сильно стилизованных бараньих головки с закрученными в один оборот рогами и соединенные перемычкой, на которой было сделано сквозное отверстие для подвешивания.
Многие верования, связанные с бараном, сохранились у народов Северного Кавказа до этнографической современности (осетины, чеченцы, дагестанцы).
У чеченцев быка, барана и оленя в древности можно было приносить в жертву языческим богам, так как они считались чистыми животными [13, с. 191]. Такое же почтительное отношение к этому животному и использование его частей в качестве амулетов было этнографически зафиксировано и в Дагестане [27].
Таким образом, все описанные амулеты-подвески, изображающие животных, можно разделить на две хронологические группы, первая из которых верхней границей не заходит за рамки последних веков до н.э. В эту группу входят однотипные изображения оленей с границы Чечни и Дагестана, а также изображение лошади на детали крючка-застеж-
ки скифо-савроматского облика. Вторая группа амулетов-подвесок относится уже к позднему этапу рассматриваемого хронологического отрезка. В это время появляются различные типы подвесок, изображающие наиболее почитаемых животных, которые являлись как защитниками человека от зла, так и образами, привлекающими блага. Несомненно, в конце албано-сарматского времени и в начале раннего средневековья возрождается традиция изготовления самих амулетов-подвесок, при этом почитание животных, по всей видимости, не прерывалось. Сейчас доказать это сложно, однако можно отметить, что такое массовое распространение амулетов-подвесок в конце рассматриваемого периода было бы невозможным без прочной идейной основы, которая лишь приобрела свой видимый образ.
ЛИТЕРАТУРА
1. Халилов М.Д. О языческих культовых предметах раннесредневековой Албании // Археология, этнология, фольклористика Кавказа: Сб. докл. Тбилиси: Изд. "Меридиани", 2010. С. 280-281.
2. Антонова Е.В. Дикие животные в искусстве древних земледельцев Востока // Центральная Азия. Новые памятники письменности и искусства. М.: Наука, 1987. С. 43-68.
3. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов Дагестана в XIX - начале XX в. Л.: ИИМК, 1988. 184 с. С. 46.
4. Абрамова М.П. О пережитках культа двойной секиры в раннесредневековом Дагестане // Труды Государственного исторического музея. Археологический сборник. Вып. 40. М.: Изд-во Государ -ственного исторического музея, 1966. С. 89-96.
5. Багаев М.Х. Культура горной Чечни и Дагестана. М.: Наука, 2008. 484 с.
6. Виноградов В.Б. Археологические разведки в Чечено-Ингушетии в 1965 году // Археолого-этнографический сборник. Вып. 2. Грозный: ЧИ-ИИЯЛ, 1968. С. 206-222.
7. Архив ИА РАН. Р-1. № 4668. С. 18.
8. Козенкова В.И. Типология и хронологическая классификация предметов кобанской культуры: Восточный вариант // Свод археологических источников. Вып. В2-5. М.: Наука, 1982. 176 с. С. 43, 44.
9. Амброз А.К. Фибулы юга Европейской части СССР (II в. до н.э. - IV в. н.э.) // Свод археологических источников. Д 1-30. М.: Главная редакция восточной литературы, 1966. 142 с. С. 40.
10. РФ ИИАЭ. Ф. 27. Оп. 1. Д. 39. Л. 44.
11. Кривицкий В.В. Религиозные представления населения Северного Кавказа в эпоху поздней бронзы и раннего железа по памятникам прикладного искусства: Автореф. дис. ... канд. ист. наук. Ереван, 1982. 32 с. С. 19.
12. Кривицкий В.В. О значении образа оленя в религии и искусстве древнего Кавказа // Мат-лы по изучению историко-культурного наследия Северного Кавказа. Крупновские чтения 1971-2006. М.: Изд-во "Памятники исторической мысли", 2008. С. 254.
13. Хасиев С.А. О некоторых древних чеченских оберегах (к вопросу о пережитках древних культов у вайнахов) // Археолого-этнографический сборник. Т. III. Грозный: Изд-во "ЧИИИЯЛ", 1969. С. 183-193.
14. Золотов К.Н. Остеологические особенности сельскохозяйственных животных по материалам археологических раскопок // Труды Дагестанского сельскохозяйственного института. Т. 18. Махачкала: Дагестанское кн. изд-во, 1968. С. 155-173.
15. Бакушев М.А., Абдуллаев А.М. Хасавюртовской курган-11 // Тез. докл. XXVII Крупновских чтений по археологии Северного Кавказа. Махачкала: Изд-во "Мавраев", 2012. С. 162-166.
16. Гаджиев М.С., Давудов Ш.О. Образ крылатого коня на зооморфных бляшках из Дагестана // Там же. С. 295-298.
17. Бакушев М.А. Погребальный обряд населения Дагестана албано-сарматского времени. Ростов н/Д: Ростиздат, 2008. 208 с. С. 141-144.
18. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов нагорного Дагестана. Махачкала: Изд-во ДНЦ РАН, 1991. 144 с. С. 137.
19. Давудов Ш.О. Археологические находки из окрестностей с. Алмак // Вестник Института
истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН. 2006. № 4 (8). С. 55-71.
20. Котович В.М. Древнейшие писаницы горного Дагестана. М.: Наука, 1976. 100 с.
21. Салихов Б.М. К вопросу о культе собаки в Дагестане // Мат-лы конф., посвященной 100-летию со дня рождения Т.М. Минаевой. Ставрополь, 1997. С. 42-44.
22. РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф. 27. Оп. 1. Д. 47. Л. 86.
23. Салихов Б.М. Калкнинский могильник // Древние культуры северо-восточного Кавказа. Махачкала: Изд-во ДНЦ РАН, 1985. С. 167-187.
24. Страбон. География / Пер., ст. и коммент. Г. А. Стратановского. Л.: Наука, 1964. 944 с.
25. Гаджиев Г.А. Пережитки древних представлений в похоронно-погребальных обрядах лезгин // Семейный быт народов Дагестана в ХК-ХХ вв. Махачкала: ДНЦ РАН, 1980. С. 30-42.
26. Васильева Е.Е. Основа классификации бронзовых подвесок в виде бараньих головок эпохи поздней бронзы и раннего железного века Северного Кавказа // Альманах молодых археологов. Санкт-Петербург. 2004. С. 15-26.
27. Гаджиев Г.А. Амулеты и талисманы народов Дагестана. Махачкала: Дагестанское кн. изд-во, 1996. 184 с. С. 10.
19 марта 2012 г.
