CC BY
34
УДК 141.113
Б. А. АРХИПОВ
Омский государственный университет путей сообщения
№
ПЛЮРАЛИЗМ ФИЛОСОФСКИХ ПОДХОДОВ К АНАЛИЗУ ОБЩЕСТВА КАК СИМПТОМ ПРОБЛЕМЫ МЕТОДА
В статье анализируется ситуация плюрализма философских подходов к анализу общества и делается вывод о ее перманентном характере, с одной стороны, и о тенденции к выработке единого метода — с другой. Подчеркивается актуальность данной проблемы в переходные эпохи, в том числе и в нашу эпоху перехода от механической целостности цивилизаций к их организованной целостности в рамках единой мировой цивилизации, складывающейся по мере развертывания процесса капиталистической глобализации. Ключевые слова: общество, цивилизация, метод.
В переходные эпохи всегда актуализируется проблема метода. Так было при переходе от греческих полисов к Римской республике в истории Греции, при смене рабовладения феодализмом и затем — феодализма капитализмом. И то же самое мы наблюдаем сегодня — при переходе от механической целостности локальных цивилизаций к их организованной целостности в составе единой мировой цивилизации, формируемой развертывающимся процессом капиталистической глобализации. В такие эпохи всякое философское исследование необходимо начинается с рассмотрения методологических вопросов, которых оно непосредственно касается или затрагивает, потому что в противном случае изложение результатов исследования (философское произведение) будет лишено главного своего достоинства — логичности.
И. Кант различал метод и манеру исследования, характеризуя первый как принуждающий ученого действовать определенным образом, а вторую — как предоставляющую исследователю в данном отношении значительную степень свободы. Он писал: «Всякое познание и его целое должно быть согласным правилу. (Отсутствие правила есть вместе с тем неразумие.) Но это правило является или правилом манеры (свободным), или правилом метода (принуждением). ...Познание, как наука, должно руководствоваться методом. Ибо наука есть целое познание в смысле системы, а не в смысле лишь агрегата. Поэтому она требует познания систематического, следовательно, осуществленного по обдуманным правилам» [1, с. 525, 526].
Из разъяснений И. Канта ясно, что следование правилам метода способствует познанию «в смысле системы», тогда как если руководствоваться правилами манеры, то познание возможно «в смысле лишь агрегата». Философы, как известно, стремятся изложить свои взгляды на мир системно, то есть руководствуются правилами метода. Однако специфика объекта философии (мир в целом) и ее предмета (всеобщие связи) приводит к тому, что созданных систем оказывается множество (сколько философов, столько и философских систем). Тем самым философия как целое представляет собой плюральную систему систем.
В то же время, стремясь к системности взглядов на мир, любой философ вынужден ответить на вопрос о связи двух типов реальности, к которым сводится все многообразие явлений мира, — реальности материальной и идеальной. В зависимости от того, материальной или идеальной реальности данная философская система отводит роль первичной, независимой, все условия своего существования имеющей в себе самой, система принадлежит либо идеалистическому, либо материалистическому направлению в философии. В результате философский плюрализм сводится всего к двум системам — материалистической и идеалистической философии, которые в подходах к анализу общества принимают форму либо формационной, либо цивилиза-ционной теории.
Плюрализм философских подходов к анализу общества означает их самодостаточность, потому что в рамках каждого из них как универсально обобщающего всем другим подходам отводится роль частных, лишь дополняющих данный общий подход. Поэтому объединить два философских подхода в один на равноправной основе невозможно. Одному из них непременно придется занять место дополнительного, вспомогательного, частного.
Так, сторонники формационного подхода к анализу общества отводят цивилизационному подходу роль важнейшего дополнительного частного метода, который позволяет учесть все то особенное и единичное в функционировании и развитии социально-исторических организмов, которое хотя непосредственно и не лежит в логике формацион-ного исследования, но необходимо предполагается им для того, чтобы конкретные в себе абстракции формационной теории (уровень формации в целом) обрели еще и конкретность для другого (уровень социально-исторических организмов), став при этом абстракциями в себе и для себя (подлинно конкретными). И точно так же поступают сторонники циви-лизационного подхода к анализу общества, отводя формационной теории роль дополнительной, частной, призванной лишь конкретизировать цивилиза-ционную теорию.
Основные философские направления материализма и идеализма со времен Древней Греции
(линия Демокрита и линия Платона) и до наших дней продолжают оспаривать истину, которая, как известно, одна. Затянувшийся на тысячелетия спор свидетельствует о том, что теоретического разрешения он не имеет. Поэтому каждый из философов разрешает его практически, исходя из своей собственной «монады». Аналогично поступает и коллективный субъект (социальная группа, общество в целом). И лишь время покажет, какое из основных философских направлений получит окончательное практическое подтверждение в ходе общественного развития. А до тех пор каждое из них будет приводить все новые и новые аргументы в пользу своей точки зрения.
Иными словами, формационный и цивилизаци-онный подход к анализу общества, имея основой противоречащие друг другу главные философские направления, необходимо будут оппонировать друг другу до тех пор, пока указанное противоречие не получит окончательного разрешения. Но так как противоречие между ними неантагонистическое по своему характеру, то оно может и должно быть разрешаемо поэтапно — переходом от высших стадий развития к низшим, вплоть до несущественного различия.
На наш взгляд, К. Маркс и Ф. Энгельс в свое время сделали в данном направлении шаг вперед, на который, однако, большинство исследователей не обратило внимания. И лишь в наше время в связи с актуализацией данной проблемы некоторые исследователи начинают замечать то, что до этого просто выпадало у них из виду. Так, например, Ю. И. Семенов пишет: «Каждая конкретная общественная формация представляет собой не только тип общества, но и общество данного типа вообще, особенное общество (феодальное общество вообще, капиталистическое общество вообще и т.п.)» [2, с. 133].
Иными словами, если, например, понятие «капиталистическая общественно-экономическая формация» указывает на экономическую основу общества, на его способ производства и служит тем самым целям классификации конкретных социально-исторических организмов (государств), то понятие «капиталистическая общественно-экономическая формация вообще» охватывает все сферы жизнедеятельности социально-исторических организмов данного типа в их внутренних и внешних связях.
В. И. Ленин, характеризуя формационную теорию К. Маркса, пишет об этом же следующим образом: «Он берет одну из общественно-экономических формаций — систему товарного хозяйства — и на основании гигантской массы данных (которые он изучал не менее 25 лет) дает подробнейший анализ законов функционирования этой формации и развития ее. Этот анализ ограничен одними производственными отношениями между членами общества: не прибегая ни разу для объяснения дела к каким-нибудь моментам, стоящим вне этих производственных отношений, Маркс дает возможность видеть, как развивается товарная организация общественного хозяйства, как превращается она в капиталистическую, создавая антагонистические (в пределах уже производственных отношений) классы буржуазии и пролетариата, как развивает она производительность общественного труда и тем самым вносит такой элемент, который становится в непримиримое противоречие с основами самой этой капиталистической организации.
Таков скелет «Капитала». Все дело, однако, в том, что Маркс этим скелетом не удовлетворился, что он одной «экономической теорией» в обычном смысле не ограничился, что — объясняя строение и развитие общественной формации исключительно производственными отношениями — он тем не менее везде и постоянно прослеживал соответствующие этим производственным отношениям надстройки, облекал скелет плотью и кровью. Потому-то «Капитал» и имел такой гигантский успех, что эта книга «немецкого экономиста» показала читателю всю капиталистическую общественную формацию как живую — с ее бытовыми сторонами, с фактическим социальным проявлением присущего производственным отношениям антагонизма классов, с буржуазной политической надстройкой, охраняющей господство класса капиталистов, с буржуазными идеями свободы, равенства и т. п., с буржуазными семейными отношениями» [3, с. 138, 139].
В. И. Ленин разъясняет здесь, что для описания строения и развития капиталистической общественно-экономической формации К. Марксу вполне было достаточно анализа производственных отношений. Капитализм получал при этом характеристику конкретного типа общества. Прослеживая же надстройки над экономическим базисом, К. Маркс «показывал читателю всю капиталистическую общественную формацию как живую». И теперь уже капитализм представал не только как тип общества, но и как общество данного типа вообще.
Но что значит проследить надстройки над определенной системой производственных отношений и тем самым облечь экономический скелет общества плотью и кровью, показать формацию как живую, если не приступить к практическому применению формационной теории с целью выявления всего того, что не могло быть учтено на теоретическом уровне анализа социально-исторических организмов данного формационного типа? Ведь только на этапе практического применения теории открывается возможность учесть уникальное, единичное, неповторимое в развитии отдельных социально-исторических организмов и их групп, то есть все то, от чего вначале необходимо было абстрагироваться, чтобы сосредоточиться на общем и наиболее существенном. Поэтому применение теории есть ее продолжение и завершение — переход от абстрактного всеобщего к конкретному всеобщему. Конспектируя «Науку логики» Г. В. Ф. Гегеля, В. И. Ленин писал: «Не только абстрактно всеобщее, но всеобщее такое, которое воплощает в себе богатство особенного, индивидуального, отдельного» [4, с. 90].
Когда формационный и цивилизационный подход к анализу общества противопоставляют друг другу на том основании, что последний якобы полнее, универсальнее первого, то понятие общественно-экономической формации при этом сводят к экономическому ее скелету, к системе производственных отношений, к формационному типу общества.
Это кажется тем более правомерным, что и у самого К. Маркса можно при желании найти подтверждение верности такой интерпретации общественной формации. Так, например, в работе «Наемный труд и капитал» он писал: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом, и притом образуют общество, находящееся на определенной ступени
исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером. Античное общество, феодальное общество, буржуазное общество представляют собой такие ступени производственных отношений, из которых каждая вместе с тем знаменует собой особую ступень в историческом развитии человечества» [5, с. 442].
Но если К. Маркс в данном случае всего лишь акцентировал внимание читателей на наиболее существенном в созданной им формационной теории, то некоторые исследователи склонны были сводить к этому существенному и всю его теорию. Поэтому Ф. Энгельс и разъяснял: «Маркс и я отчасти сами виноваты в том, что молодежь иногда придает больше значения экономической стороне, чем это следует. Нам приходилось, возражая нашим противникам, подчеркивать главный принцип, который они отвергали, и не всегда находилось время, место и возможность отдавать должное остальным моментам, участвующим во взаимодействии» [6, с. 396]. После чего уточнял: «Но как только дело доходило до анализа какого-либо исторического периода, то есть до практического применения, дело менялось, и тут уже не могло быть никакой ошибки» [6, с. 396].
Почему же применение К. Марксом и Ф. Энгельсом формационной теории к анализу какого-либо исторического периода приводило к тому, что исключалась сама возможность теоретической ошибки? Происходило это потому, что теория в данном случае не только полностью развертывалась на уровне всеобщего, но и дополнялась всем тем уникальным, единичным, неповторимым, которое было присуще анализируемым социально-историческим организмам и их группам данного формационного типа. В результате К. Маркс и Ф. Энгельс принимали во внимание также и то, что непосредственно не лежало в логике их теории — особенности географической и политической среды, унаследованное социально-историческими организмами от прошлых этапов развития и зарождающееся новое.
Таким образом, общественно-экономическая формация может быть последовательно развернута: 1) как система производственных отношений;
2) как та же система производственных отношений, но дополненная соответствующими ей надстройками;
3) и, наконец, как описание конкретной формации со всеми присущими ей надстройками применительно к определенному историческому периоду.
Первые две из указанных ступеней восхождения от абстрактного к конкретному представляют собой разного уровня абстрактно всеобщее описание исследуемой общественно-экономической формации. Третья ступень — практическое применение теоретического описания формации к анализу определенного исторического периода с целью доведения абстрактно всеобщего до уровня конкретно всеобщего.
Когда Ф. Энгельс пишет о том, что ему с К. Марксом приходилось, возражая своим противникам, подчеркивать главный принцип, который их оппоненты отвергали, то он, что очевидно, имеет в виду первую, наиболее абстрактную ступень формаци-онного анализа — описание формации как системы производственных отношений, как типа общества.
Когда же, продолжая, он замечает, что у них с К. Марксом по этой причине не всегда находилось время отдавать должное остальным моментам, участвующим во взаимодействии, то он имеет в виду последующие ступени формационного анализа — описание надстроечных явлений и переход к практическому применению теории.
«Капитал» К. Маркса представляет собой единство всех трех ступеней восхождения от абстрактного к конкретному в исследовании капиталистической общественно-экономической формации определенного исторического периода (капитализм свободной конкуренции) и места (Англия). Поэтому В. И. Ленин и характеризует данное произведение К. Маркса как показывающее читателю «всю капиталистическую общественную формацию как живую».
Другое дело, что формационная теория, как социально-философская, непосредственно не направлена на исследование всего и вся. И в этом отношении цивилизационная теория, исследуя все особенности развития социально-исторических организмов в конкретных условиях географической и политической среды определенного исторического периода, действительно, может и должна быть полезной формационной теории.
В результате мы приходим к выводу о том, что формационная и цивилизационная теория по причине сложности процесса познания общества в свое время разошлись и заняли противоположные позиции, но сегодня, отражая возрастающее единство общества, становление единой мировой цивилизации, они сближаются. И это указывает на тенденцию к выработке единого философского метода познания общества.
Библиографический список
1. Кант, И. Трактаты / И. Кант. — СПб. : Наука, 1996. —
552 с.
2. Семенов, Ю. И. Философия истории (Общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней) / Ю. И. Семенов. — М. : Современные тетради, 2003. - 776 с.
3. Ленин, В. И. Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов? Сочинения. В 55 т. Т. 1 / В. И. Ленин. - 5-е изд. - М. : Изд-во полит. лит., 1975. - 662 с.
4. Ленин, В. И. Философские тетради. Сочинения. В 55 т. Т. 29 / В. И. Ленин. - 5-е изд. - М. : Изд-во полит. лит., 1977. - 782 с.
5. Маркс, К. Наемный труд и капитал. Сочинения. В 50 т. Т. 6 / К. Маркс // К. Маркс, Ф. Энгельс. - 2-е изд. - М. : Гос. изд-во полит. лит., 1957. - 761 с.
6. Энгельс, Ф. Энгельс - Йозефу Блоху, 21 [-22] сентября 1890 г. Сочинения. В 50 т. Т. 37 / Ф. Энгельс // К. Маркс, Ф. Энгельс. - 2-е изд. - М. : Гос. изд-во полит. лит., 1965. -599 с.
>
АРХИПОВ Борис Алексеевич, кандидат философских наук, доцент (Россия), доцент кафедры истории, философии и культурологии. Адрес для переписки: boriarkhipo@yandex.ru
Статья поступила в редакцию 30.03.2015 г. © Б. А. Архипов
