CC BY
32
https://doi.org/10.20874/2071-0437-2023-60-1-16
Малинов А.В.
Санкт-Петербургский государственный университет, Университетская наб., 7-9, Санкт-Петербург, 199034 Социологический институт РАН — филиал ФНИСц РАН, ул. 7-я Красноармейская, Санкт-Петербург, 190005
E-mail: a.v.malinov@gmail.com
ПИСЬМО А.В. АНОХИНА «О ШАМАНСТВЕ У АЛТАЙСКИХ ПЛЕМЕН»
Статья, посвященная известному исследователю шаманизма тюркских народов Сибири А.В. Анохину, предваряет публикацию письма Анохина этнографу Л.Я. Штернбергу, выявленного в Санкт-Петербургском филиале архива РАН. Основной предмет письма — женские персонажи-небожители в алтайском шаманизме, с которыми шаман «кам» вступает в интимную связь. Анохин раскрывает этот сюжет на примерах прежде всего из телеутского шаманизма и лишь кратко упоминает шаманские практики шорцев, кумандинцев и других народов Южной Сибири.
Ключевые слова: шаманизм, женские персонажи, Анохин, телеуты, алтайская этнография, эпистолярное наследие.
Введение
Андрей Викторович Анохин (1869-1931) — этнограф, известный исследователь шаманизма, обрядности, фольклора тюркских народов. Его по праву считают одним из пионеров краеведения и музейного дела на Алтае. Анохин получил музыкальное образование — в Синодальном училище церковного пения в Москве и в Придворной певческой капелле в Петербурге, а с 1904 г. жил в Томске, где стал членом Томского общества изучения Сибири. Однако наибольшую известность ему принесли исследования алтайского шаманизма. Книга «Материалы по шаманству у алтайцев» [1924] считается классическим трудом в своей области. В ней собраны уникальные сведения по шаманизму алтайских племен, проживавших по нижнему течению р. Катуни. В основу книги легли результаты экспедиций 1910-1912 г., которые проводились на средства Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии Академии наук. Результаты последующих экспедиций Анохина не были опубликованы. В 1918-1920 г. он жил в с. Улала (ныне г. Горно-Алтайск) и с. Чемал; затем переехал в г. Барнаул, а в 1926 г. вернулся в с. Улала. В эти годы Анохин в основном преподавал в школах Барнаула и Улалы, в которых руководил хором, а летом проводил школьные этнографические экскурсии. По свидетельству современников и учеников, он настолько вжился в местную культуру, что, казалось, слился с коренным населением. При жизни Андрей Викторович смог обнародовать лишь незначительную часть своих исследований. К сожалению, не все полевые материалы А.В. Анохина были изданы, лишь частично введены в научный оборот сведения из его переписки с учеными-сибиреведами. Не переизданы должным образом его опубликованные работы. Более того, не ведется систематическая работа по изучению и изданию его архивного наследия. Отчасти это объясняется тем, что факты, описанные Анохиным, и его выводы часто противоречат той этно-политической мифологии, которая распространяется среди местной интеллигенции (удревне-ние истории, «приватизация» богатого историко-культурного наследия региона, этногенетиче-ские мифы и т.п.). Между тем издание неопубликованных текстов Анохина не только важно для объективной оценки его творчества, но и несет новую информацию, которая может быть востребована современными историками и этнографами. Изданные исследования Анохина были написаны в основном на материале южных алтайцев (алтай кижи), в то время как результаты его экспедиций к теленгитам, кумандинцам и телеутам практически не известны.
При жизни он опубликовал только две статьи о телеутском шаманизме [Анохин, 1913, 1929]. Большая же часть собранных материалов так и не была издана, в том числе «Доклад о телеутском шаманстве» (1912) из архива Музея антропологии и этнографии РАН [МАЭ РАН. Ф. 11, оп. 1, № 162]. Исследования Анохиным шаманизма у телеутов рассматривались в монографии Д.А. Фун-ка «Миры шаманов и сказителей» [2005, с. 46-55] и других публикациях этого автора [Функ, 1993, 1995, 1997], в том числе им были подготовлены к изданию ряд архивных записей этнографа [Анохин, 1994, 1997; Мистерия..., 1997; Талай-хан, 2004].
Наша статья посвящена анализу и публикации письма Анохина этнографу Л.Я. Штернбергу, озаглавленного «О шаманстве у алтайских племен» и написанного в основном на телеутском материале (Прил.). Письмо выявлено в Санкт-Петербургском филиале архива РАН.
Письмо Анохина датировано 1 июля 1924 г. и написано в с. Черга на Алтае. Примечательно, что само село является одним из центров расселения телеутов, перебравшихся туда из Бачата еще в начале XIX в. В эти летние месяцы Анохин руководил экспедицией учеников барнаульской школы им. III Коминтерна на Алтай, о чем свидетельствует его отчет о школьных экспедициях (1926) [МАЭ РАН. Ф. 11, оп. 1, № 190, л. 1]. Вероятно, в с. Черга экспедиция остановилась для отдыха, что и позволило Анохину исполнить давнее обещание, приведя в письме интересующие Л.Я. Штернберга сведения. Автограф письма отложился в фонде Л.Я. Штернберга в Санкт-Петербургском филиале архива РАН [Ф. 282, оп. 1, ед. хр. 59, л. 1-4 об.]. Письмо написано на 4 листах большого формата; алтайские тексты размещены на странице в две колонки с русским переводом. Письмо публикуется по современным правилам правописания, с сохранением его стилистических особенностей. Примечания в тексте письма принадлежат А.В. Анохину.
Основная часть
Свою исследовательскую деятельность Анохин начал в 1908 г. во многом по инициативе Г.Н. Потанина, с которым познакомился в Томске, где Анохин преподавал пение и служил регентом хора. Г.Н. Потанин рекомендовал начинающему исследователю сосредоточиться на изучении музыкальной этнографии, т.е. собирании музыкального, песенного фольклора тюр-коязычного населения Южной Сибири и монголов, в том числе на записях мелодий и текстов шаманских камланий. «Мысль о собирании азиатских мотивов в Томске подана была мне нашим маститым старцем Григорием Николаевичем Потаниным и другими лицами, сочувствующими делу изучения Сибири, — признавался Анохин. — Меня увлекла новизна и желание что-нибудь сделать в этой музыкальной области. За последние два года (1908-1909. — А. М.) я сделал два летних путешествия: первое со студентом Томского университета Л.А. Уткиным, начинающим ботаником, второе, продолжавшееся семь месяцев,— один. Район моих путешествий захватывает район, занимаемый инородцами двух соседних губерний: Томской и Красноярской, и инородцев, живущих на юге от этих губерний: монголов и кемчукских сойотов. Последние — монголы и сойоты, находятся в подданстве Китайской империи. В географическом отношении поле моих исследований представляет собой квадрат: с западной стороны его граничат реки Катунь и Чуя, с южной — в Монголии — реки Саксай и озеро Убсу с городом Уланхомом, с востока — река Енисей с притоком реки Кемчука и с севера — тайга Кузнецкого, Бийского и Минусинского уездов» [Анохин, 2005, с. 7]. В экспедиции Анохин брал с собой фонограф, записывая мелодии на восковые валики, коллекция которых ныне хранится в фоноархиве ИРЛИ РАН [Бурыкин и др., 2013]. «Инородческие» мелодии он использовал и в собственных музыкальных произведениях, самым известным и большим из которых является сюита «Хан Алтай» [Виницкая, 2007].
Стремясь найти материальную поддержку экспедициям Анохина, Г.Н. Потанин обратился в Русский комитет для изучения Средней и Восточной Азии, в делах которого сохранилась записка от 20 апреля 1909 г., подготовленная А.Д. Рудневым и С.Ф. Ольденбургом. В ней, в частности, отмечалось:
«Как пишет Гр. Н. Потанин — А.В. Анохин летом 1908 г., купив на свой счет фонограф за 40 рублей, совершил поездку в Алтай и Западную Монголию.
Результатом явилось собрание мелодий различных алтайских племен (как турок, так и монголов) в числе свыше 200 и значительного числа записанных на валиках фонографа (половина записей с полными текстами и переводом). А.В. Анохин прочел в Томске доклад о результатах своей поездки и послал его для напечатания в Москву, в Музык[ально]-этногр[афическую] комиссию. С копией этого мы имели возможность ознакомиться.
Считая, что такие необычайно плодотворные результаты работы и доказанная на деле готовность даже на свои средства исполнять столь важные научные изыскания должны быть поддержаны и что А.В. Анохину следует пособием облегчить продолжение его собирательской деятельности, мы просим Комитет ассигновать ему на предстоящую ему летом поездку 300 рублей и снабдить его хорошим фонографом и открытым листом. Он собирается записывать нынешним летом мелодии монголов, алтайцев и киргизов» [СПбФ АРАН. Ф. 148, оп. 1, ед. хр. 42, л. 37-38].
Однако Русский комитет для изучения Средней и Восточной Азии был заинтересован в изучении шаманского культа, что определило направление последующих экспедиций Анохина. В 1914 г. он обработал и отправил в Академию наук собранные в результате поездок по югу
Сибири материалы. Решение их опубликовать было принято В.В. Радловым и Л.Я. Штернбергом, но издание растянулось на целое десятилетие [Анохин, 1924]. В это время завязалась переписка Анохина с Л.Я. Штернбергом. Одно из писем, вероятно самое ранее, тогда же было опубликовано в «Известиях Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии» [1914, с. 5860]. Еще два письма, за май 1914 г., отложившихся в фонде Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии в Санкт-Петербургском филиале архива РАН, были изданы в составе «Лекций по алтаеведению» А.В. Анохина [Анохин, 2012, с. 137-138]. Еще одно письмо сохранилось в фонде Л.Я. Штернберга в том же архиве [СПбФ АРАН. Ф. 282, оп. 1, ед. хр. 59, л. 1-4 об.].
Письмо Анохина Л.Я. Штернбергу, озаглавленное «О шаманстве у алтайских племен», написано в основном на телеутском материале. Основной сюжет письма Анохина Штернбергу — это «прямые случаи интимной связи кама с женщиной небожительницей» в шаманизме алтайских племен. В письме Л.Я. Штернбергу Анохин использовал сведения из своей рукописи «Доклад о телеутском шаманизме» (1912). В частности, описание Ак-Чанар^аш, проживающей на 7 небесной сфере (кат), практически дословно совпадает с текстом доклада [МАЭ РАН. Ф. 11, оп. 1, № 162, л. 8 об.-9 об.]. Описание еще одного персонажа в письме, Анам Jаjучы, пребывающей на 4 небесной сфере (кат), дано кратко, поэтому оно может быть дополнено из рукописи доклада.
«4-й Кат
Местопребывание Энем-Jаjучы — Матери творца.
Энеем-Jаjучы творит кут на детей.
Кам при камлании, как и к Эрмен-Кану, останавливается у Энем-Jаjучы и спрашивает кут на детей, хозяйку и присутствующих. Каждый подходит к Каму с шапкой, кладет ее у ног кама. Кам, наговаривая через удар в бубен, передает этот кут через шапку человеку, который благоговейно надевает шапку на голову. Кут детский как зародыш, по убеждению шаманистов, попадает в утробу матери, принимает вид красного червяка (кызыл курт), а впоследствии обращается в обычный плод человека. На этом основании Энем-Jаjучы в камских молитвах называется еще творцом красного червяка, а народ, рожденный от нее, называется иногда "кызыл курт".
Энем-Jаjучы при жизни человека управляет его судьбой. От Энем-Jаjучы исходит определение человеку — жить или умереть. Свое решение относительно человека он записывает в книгу, которая называется "Ульген бийдын сабыр баик" — рукописание начальника Ульгеня. Камы свое камское призвание получают от Энем-Jаjучы, которое написывается в той же книге. На этом основании камы телеутские, наряду с другими рисунками, имеют на бубне рисунок книги, имеющей форму квадратика с зигзагообразными линиями внутри.
_» [МАЭ РАН. Ф. 11, оп. 1, № 162, л. 8].
Такое же дополнение можно сделать и о дочерях Ульгеня, пребывающих на 14 небесной сфере (кат).
«14-й Кат
Служит местопребыванием дочерей Ульгеня.
По камской мистерии их девять.
Роль их — служить человеку, охранять его ']ула" от "кормосов". ^ула" отделяется от человека во время испуга. Дочери Ульгеня, когда заметят тревожный стук, от которого может испугаться человек, то сжимаются (кыпчылулар) и окружают человека. Если ']ула" отделяется от человека и попадает в их руки, то они уносят его к себе на небо и там хранят до прихода к ним кама. Кам совершает к ним путешествие через всю область неба, беспрепятственно берет ']ула" от них. По окончании камлания вдувает больному в ухо.
Дочери Ульгеня питаются пищею, которую берут с раскаленных углей. Они красивы, как зерна пшеницы, они подвижны, как рассыпающийся горох.
Кыигылуга кыпчылулар
Кызыл косто jемзyлyлер
Пудаи чылап пурулгандар
Пурчак чылап тогульдендер
Ак-Ульгенин ару кыс.
При (тревожном) стуке сжимающиеся (сбегающиеся), в раскаленных углях берущие пищу, как зерна пшеницы поворачивающиеся, как горох (около человека) рассыпающиеся, Белого Ульгеня чистые девы!» [МАЭ РАН. Ф. 11, оп. 1, № 162, л. 11 об.-12].
Аналогичную характеристику дочерям Ульгеня Анохин приводил в статье «Душа и ее свойства по представлению телеутов», опубликованной в 1929 г.:
«Из всех доброжелательных духов (ба}ана) дочери У!ган'я обнаруживают особенную готовность приходить на помощь к человеку в время испуга. При тревожном стуке на земле, с быстротой молнии они спускаются с 14-й небесной сферы к человеку и, рассыпаясь как горох, окружают его (кы^ылу^а кыпчылуар — при тревожном звуке сжимающиеся)» [Анохин, 1929, с. 256].
В «Докладе о телеутском шаманизме» упоминается еще один женский персонаж, обитающий уже в области <^ер^ол», т.е. воображаемой земли,— Энекеи-Кан. Анохин не пишет о ней своему адресату, поскольку кам не вступает с ней в интимную связь.
«Мать народа, живущая около пупа земли (]ер киндиги). Этот пуп по представлению телеутов имеет отверстие в виде трубы или кратера Оерь тунуги) или просто земной щели (ер ]арыгы). В этом месте кам при камлании ловит Чула".
Энкеи-Кан является заведующей земной щелью.
Эль энези Энкеи-Кан
Эки козин чагылган
Jер тунуктин ээзи-Кан
Мать народа Энкеи-Кан,
Сверкающая обеими глазами,
Хозяин-Кан земной трубы» [МАЭ РАН. Ф. 11, оп. 1, № 162, л. 23].
В качестве дополнения можно указать на женских предков, которые почитаются у телеутов. Анохин упоминал о них в статье «Душа и ее свойства по представлению телеутов»: «Амагандар анака1ар — это души женских особ — стариц и их матерей, служащие у телеута в качестве домашних пенатов. Они являются отдаленными, давно умершими, но кровными родственницами телеута-шаманиста» [Анохин,1929, с. 268].
Заключение
Таким образом, письмо А.В. Анохина Л.Я Штернбергу представляет собой фрагмент переписки между двумя учеными, частично уже опубликованной, которая началась в связи с подготовкой к изданию основной работы Анохина «Материалы по шаманству у алтайцев...» [1924]. Письмо Анохина по времени совпадает с публикацией книги и является ответом на вопрос Л.Я. Штернберга, вероятно, сформулированный во время подготовки этого издания.
Основной предмет письма — женские персонажи-небожители в алтайском шаманизме, с которыми шаман кам вступает в интимную связь. Анохин раскрывает этот сюжет на примерах, прежде всего, из телеутского шаманизма и лишь кратко упоминает шаманские практики шорцев, кумандинцев и других народов Южной Сибири. В письме Л.Я. Штернбергу Анохин частично использовал сведения о женских божествах из своей рукописи «Доклад о телеутском шаманизме» (1912), в котором приведено, вероятно, наиболее подробное описание обитателей семнадцати небесных сфер (кат), по которым путешествует шаман. Публикуемое письмо отчасти дополняет, отчасти дублирует эти сведения, в том числе содержит информацию о семантике изображений на шаманских бубнах. Письмо Анохина Л.Я. Штернбергу ранее не публиковалось.
Приложение А.В. Анохин
О ШАМАНСТВЕ У АЛТАЙСКИХ ПЛЕМЕН
Многоуважаемый Лев Яковлевич!
В данном случае пишу Вам то, что обещал сделать еще в Москве.
А. Анохин
В шаманстве у алтайских племен прямые случаи интимной связи кама с женщиной небожительницей, являющейся вдохновительницей последнего, встречаются сравнительно редко.
Из моего материала я укажу несколько таких случаев, различных по своему содержанию.
Так, в шаманстве племен телеутов (называемых еще «па]ат южЬ> и «та1ан,ат-южЬ>) в мистерии к высшим категориям духов — У1ган'ям кам на VII небе (кат) встречает небесную жену по имени Ак-Чанар-иаш (белая, молодая Чанар). Между камом и Ак-Чанар происходит следующая беседа.
Ак-Чанар говорит каму.
Атик-та келер кабарын угуп,
Алтын табака аш кущым.
Алганым ]ажым, кам удулум!
Кундук ка1ар ]олынды бiliп,
Кумуш табака аш куiдым.
К6рг6нiм ]ажым, кам удулум!
Кок остолго бiрге оттуруп,
Кумуш табака аш тарталы
У1ганш ]алы узуле бад^
Ак у1гап ]олы кургаi бад^
К6рг6шм ]ажым, кам удулум!
К6ж6г6 к616П,
Чаiкын-ба чаiкын туж616.
Услышав о твоем приходе за месяц,
В золотое блюдо пищу наложила.
Мой муж, молодой кам!
За день до твоего прихода,
В серебряное блюдо пищу наложила.
Ненаглядный мой, молодой кам!
Сядем вместе за синий стол,
И будем есть пищу из серебряного блюда.
Дорога У1ган'я оборвалась,
Белого У1ган'я дорога высохла (исчезла).
Ненаглядный мой муж, молодой кам!
Спрячемся за тень занавески,
И будем любезничать и шутить.
Мой муж, молодой кам!
Кам отвечает.
У1гашц|олы пу узу1бап"ан,
Ак У1гашц|олы пу кургабаггтан.
А1ганым ]ажым, Ак Чачар ]ажым!
К6рг6шм ]ажым, К6к Чачар ]ажым!
Тапты бажын толгонып чыгарда,
Санi ут^рга ]а]алып чыккан,
Ак Уlганiнjажым, Ак Чачар ]ажым!
К6к-Чачар jажым, к6рг6шм jажым!
Кумуш табака аш кущын,
Кундуjарга аiljанган,
К6к остолдон аш тартпа^ан,
К6рг6нiм jажым, К6к Чачар jажым!
Кундуjарда а1ганым,
Кара конур чачту ада...
Ак Чачар jажым, Ак У1ган jажым.
Кундуjарга алганым
Сеын колына су урага jарабас.
У1ган'ева дорога не обрывается,
Белого У1ган'я дорога не высохнет.
Моя молодая жена, Ак Чачар!
Ненаглядная моя молодая жена, К6к Чачар!
Как пошел винтообразно по «тапты»1,
То торопился встретить тебя,
Белого У1ган'я моя жена, Ак Чачар!
К6к Чачар моя жена ненаглядная!
Приготовленную в серебряном блюде пищу,
Тапты — зарубки на березе, которая символизирует небесный слой (кат).
С синего стола не буду есть,
Пока не возвращусь на землю,
Ненаглядная моя жена, Кок Чёчёр!
Жена моя на земле,
С черно-бурыми волосами,
С черным ореховым лицом...
Молодая Ак Чёчёр верховная (от У1гён'я) жена.
Жена моя на земле
Непригодна лить воду на твои руки.
В шаманстве у того же племени встречается небожительница на III небесной сфере:
Бура Äнäзi иж Пулан Бура сакчызы Äрмäн кан.
Мать-Бура- Äрмäн-Кан серый сахатый, заведующий бурами2.
По смыслу мистерии эта персона творит зародыши (кут) на зверей и скота.
На IV-й небесной сфере (кат) живет Äнäм Jаjучы — мать творец. Она творит зародыш (кут) на людей и, кроме того, определяет судьбу человека на земле. Äнäм Jаjучы имеет у себя книгу жизни «Сабыр бiчiк» (рукописание) для записи судьбы и предопределения человека, в частности, и кама.
На VII небесной сфере (кат) живет персона Äнäм Мäргäн тäн,äрä — Мать небесная Мерген3, характеризуемая в призываниях камских особенно деятельной и ловкой.
На XIV небесной сфере кам встречает девять дочерей У1ган'я. Их роль в шаманстве определенно служебная; в момент испуга человека, когда по мировоззрению шаманистов, выходит из него двойник, они как стрелы слетают на землю, рассыпаются как горох около человека и берут вылетевший «кут» к себе на хранение на небо.
Из персон женского пола, теперь уже земных, в шаманстве у телеутов встречается «Маi4-Äнä» — покровительница младенцев до семилетнего возраста. Ей в доме, в присутствии матери и больного ребенка, кам совершает обряд моления. В призываниях кам просит Маi-Äнä противодействовать злым духам и не пугать детей.
Тарак башту Маi-Äнä, ^ракан! Орбы кулдун коркуспа, Урбä кулдунуркуспе. Jäк базаттан jолына, Jäс кäсмäндi салын-тур, Jäк räbä, jäкiр-тур
С гребневидной головой Маi-Äнä, досточтимая! Не страши детей подобных побегам (деревьев), Не пугай детей в семье. На дороге, где ходит пожиратель, Расстели свою медную кольчугу, Смотри, когда он придет и т. д.
Детские болезни корь и оспу телеуты олицетворяют в виде особой персоны женского пола, которую они называют «Корь-Äнä» — мать корь. Эту болезнь у детей телеуты встречают с особой предупредительностью, и в честь Корь Äнä у них устраивается семидневный обряд — угощают ее вкусными блюдами, выставляя их каждый день на столе, покрытом белой скатертью. Моление Корь-Äнä совершает старший в доме или приглашенное лицо, а иногда и кам.
В Корь-Äнä они видят благодеятельное начало, переваривающее тело ребенка (южш^ äдi пыжыртäт) и, таким образом, обновляет его.
Среди домашних пенатов у телеутов есть одна категория духов — äмäзäндäр (старухи). Это кровные духи покровители дома и домашних. Им делается изображение в виде куклы, которое хранят в укромном местечке: в мешке на печке, на полатях, а иногда в амбарах.
В Мистерии к ^аныс Сом'у»5, на одном из этапов (пудак), называемом «Jäh тäнук» — щель земли, живет одна женщина Mräi кан, с блестящими глазами — ära козун чагылган. Кам иногда получает из ее рук двойник (кут) больного. Тут же, во время совершения мистерий, появляются 27 шитниц для сшивания щели земли.
Вот все случаи в шаманстве у телеутов, где кам или камка соприкасается при своих молениях с персонами женского пола небесного и земного происхождения. Другого толкования об указанных персонах телеуты мне не давали. К этому нужно добавить, что при своих работах я никогда не задавал прямо вопроса камам о той силе, которая сообщается ему от духов — персон женского происхождения. Может быть, другая постановка вопроса дала бы другие результаты. Сила эта, по представлению шаманистов, как в начале ее проявления — в заболеваниях эпилептического характера, так и в дальнейшем, при со-
2 Бура — мифологический конь, на котором ездят духи.
Марган — ловкий, искусный человек в борьбе и на охоте.
Ма1 — оболочка, в которой ребенок находится в утробе матери.
ианыс Сом — дух, заимствованный телеутами от кумандинцев через брачные союзы.
вершении различных обрядов, приходит от «баjана» или «т6с'я». В разряд «баjана» и «т6с'я» входят духи с разными индивидуальностями. Число же их у каждого кама бывает разное, у сильного кама (укту кам) их бывает больше, в этом, главным образом, и заключается его превосходство перед другими камами, меньшими по силе. При помощи т6с'ев кам врачует, прорицает, заклинает, творит зародыши на скота, на детей, на траву, лес, делается ясновидцем (к6сп6кчы), делается красноречивым (чачан) и др.
В шаманстве у племен «шор-гаж» живущего по рр. Томи, Мрассе и Кондоме, в своих мистериях камы упоминают «УмаьАна»6, по другому признанию «УмаьАна» — Умаi — мать. Она живет на небе, около дворца «Ак-У1ган'я», имеет золотую люльку и, покачивая из стороны в сторону, творит зародыши (сус) на детей.
Указывается также в шаманстве у шорцев другая персона: У1гаын кызы к6к Чачан7 — дочь У1ган'я, синяя Чачан (речистая). Во время совершения обряда устугу (кровавое жертвоприношение) Чачан сопутствует каму при его путешествии на небо и просит вместе с последним у У1ган'я «иаргы» — суд, определение, милость для людей.
На бубнах шорских камов Чачан изображается так.
Среди земных духов у шорских камов и камок чрезвычайно много встречается женских персонажей, насылающих на человека болезни.
В шаманстве у племени «Куманды-гаж» живущего по среднему течению р. Бии, я записал легенду о хромом Чалыге. Он был, как видно из легенды, большой кам и украл у У1ган'я дочь и т.д. (См. прилагаемую при сем печатную брошюру).
Камы и камки Горного Алтая племени Оiрот-кiжi, Майма-^ и Туба-гаж^ как видно из мистерии, пользуются услугами девяти дочерей У1ган'я. По р. Песчаной последних отменно чествуют, принося им в жертву барана белой масти, шкуру которого всегда подвешивают на жерди рядом со шкурой конской в честь У1ган'я. Из чувства уважения кам называет из «кьуандар». Как существ высшей категории, их изображения, в виде куклы, камы пришивают к спинке своей камской шубы, выражая этим свою тесную интимную связь с последними.
Но несравненно большую роль играют у камов указанных племен горные девы «Абуканын кыуандар» — дочери Абакана, живущие на воображаемой площадке «тапсан». По одной версии их девять, а по другой три.
иажыл тонду кыцандар,
Абуканын тогус кыс.
В зеленых шубах девицы,
Девять дочерей Абакана.
Эти персоны, по рассказам камов, сообщают им свою силу, благодаря которой они приходят в повышенный экстаз и совершают удивительные действия — берут в рот раскаленные угли, и они им не вредят, падают в горящий костер без вреда, переносят большие тяжести с одного места на другое, не роняя последних и проч.
Финансирование. Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда, проект № 22-18-00018 (СИ РАН — филиал ФНИСЦ РАН).
6 УмаьАна тот же персонаж, что и у телеутов, только здесь ему дана другая роль.
Чачан не попала в записи моих мистерий. Предлагаемое толкование я получил от объяснения рисунков на бубне. Без сомнения, это та же персона, что у телеутов.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910—1912 гг. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии. Л.: Рос. гос. акад. тип., 1924. 248 с. (СМАЭ при РАН; Т. 4. Вып. 2).
Анохин А.В. Душа и ее свойства по представлению телеутов // СМАЭ. Л.: Изд-во АН СССР, 1929. Т. 8. С. 253-269.
Анохин А.В. Кузнецкие инородцы Томской губернии // Шорский сборник. Вып. 1: Историко-культурное и природное наследие Горной Шории. Кемерово: Кузбассвузиздат, 1994. С. 49-64.
Анохин А.В. Бубен бачатских телеутов Кузн(ецкого) уезда Томск(ой) г(убернии) // ЭО. 1997. № 4. С. 41-47.
Анохин А.В. Об азиатской музыке тюркских и монгольских племен // А.В. Анохин. Народная музыка тюрков и монголов. Горно-Алтайск, 2005. С. 5-7.
Анохин А.В. Лекции по алтаеведению / Подгот. текста и предисл. А.В. Малинова. СПб.: Изд-во Политех. ун-та, 2012. 165 с.
Б.-в [Анохин А.В.]. Шаманизм у телеутов // Сиб. жизнь. 1913. 16 нояб. № 253.
Бурыкин А.А, Кастров А.Ю., Светозарова Н.Д. Рукописные материалы и фонозаписи А.В. Анохина в собраниях фоноархива Института русской литературы (Пушкинский дом) РАН // Анохинские чтения. Горно-Алтайск: НМРА им. А.В. Анохина РА, 2013. С. 28-32.
Виницкая Н.В.Особенности художественной выразительности в трилогии А.В. Анохина «Хан-Алтай». Бийск: БПГУ им. В. М. Шукшина, 2007. 115 с.
Мистерия Эжик-Тенгерези / Пер. с телеут, вступ. статья и прим. Д.А. Функа // Д.А. Функ. Телеутское шаманство: Традиционные этнографические интерпретации и новые исследовательские возможности. М.: ИЭА РАН, 1997. С. 103-192, 250-258.
Талай-хан / Сост., вступ. статья, пер., коммент. Д.А. Функа // Телеутский фольклор. М.: Наука, 2004. С. 110-160.
Функ Д.А. Материалы А.В. Анохина по телеутскому шаманству в архиве НИИ МАЭ // Современные проблемы исторического краеведения: (К 375-летию основания Кузнецка и 50-летию образования Кемеровской области). Кемерово: Кузбассвузиздат, 1993. С. 51-52.
Функ Д.А. Материалы по шорскому шаманству в архиве А.В. Анохина // Шаманизм и ранние религиозные представления: К 90-летиию д-ра ист. наук, проф. Л.П. Потапова. М.:ИЭА РАН, 1995. С. 180-206.
Функ Д.А. Неизвестное описание шаманского бубна телеутов из архива А.В. Анохина // ЭО. 1997. № 4. С. 40-41.
Функ Д.А. Миры шаманов и сказителей: Комплексное исследование телеутских и шорских материалов. М.: Наука, 2005. 398 с.
ИСТОЧНИКИ
Известия Русского Комитета для изучения Средней и Восточной Азии в историческом, археологическом, лингвистическом и этнографическом отношения. Сер. II. № 3. Пг.: В тип. Академии наук, 1914. 162 с.
МАЭ РАН — Музей антропологии и этнографии РАН. Ф. 11. Оп. 1. № 162, 190.
СПбФ АРАН — Санкт-Петербургский филиал архива РАН. Ф. 148. Оп. 1. Ед. хр. 42; Ф. 282. Оп. 1. Ед. хр. 59.
Malinov A.V.
St. Petersburg University, Universitetskaya nab., 7-9, St. Petersburg, 199034, Russian Federation Sociological Institute of the RAS — a branch of the Federal State Budgetary Institution of Science of the Federal Research Sociological Center of the Russian Academy of Sciences 7-ya Krasnoarmeyskaya st., 25/14, St. Petersburg, 190005, Russian Federation
E-mail: a.v.malinov@gmail.com
A.B. Anokhin's letter "On shamanism among the Altai tribes"
The paper is dedicated to Andrey Viktorovich Anokhin, a renowned scholar of shamanism of the Turkic peoples of Siberia. The paper precedes publication of A.V. Anokhin's letter to ethnographer Lev Yakovlevich Sternberg discovered in the St. Petersburg Branch of the Archive of RAS. The main subject of the letter is female characters-deities in Altai shamanism, with whom Kam enters into an intimate relationship. Anokhin elaborates on this subject using examples primarily from Teleut shamanism, and only briefly mentions shamanic practices of the Shorians, Kumandins, and other peoples of Southern Siberia. Anokhin's material is supplemented by information from his unpublished "Report on Teleut Shamanism" (1912) and his article "The Soul and Its Properties in the Perception of the Teleuts" (1929). In particular, information is given about female deities residing in the fourth celestial sphere (kat); Enem-Jajuchy — the Mother of the Creator; daughters of Eligeni, dwelling on the fourteenth
celestial sphere (kat); and about female ancestors worshipped by the Teleuts. The letter of Anokhin was written during a school expedition led by him in the Teleut village of Cherga in the Altai Mountains. In the letter itself, Anokhin gave details of the female characters inhabiting the third, fourth, seventh, and fourteenth celestial spheres (kat). It is noted that in the beginning of the research work initiated by G.N. Potanin, Anokhin started recording Turkic and Mongolian folklore in Southern Siberia and Mongolia, but the Russian Committee for the Study of Central and Eastern Asia of the Imperial Academy of Sciences, which funded the expedition, was interested in the study of shamanistic cult. For this reason, shamanism of the Turkic peoples of the Altai, including the Teleuts, became the main direction of Anokhin's research. The letter by Anokhin is a fragment of the correspondence between the two scientists, partly already published, that started in connection with publication of Anokhin's main work "Materials on Shamanism of the Altaians" (1924). The letter by Anokhin coincides with the publication of the book and represents the answer to a question of L.Y. Sternberg probably posed during the preparation of this publication.
Keywords: shamanism, female characters, Anokhin, Teleuts, Altai ethnography, epistolary heritage.
REFERENCES
Anokhin, A.V. (1924). The Altai Materials on Shamanism, collected during travel in Altai in 1910-1912. On behalf of the Russian Committee for the study of Central and East Asia. Leningrad: Rossiyskaya gosudarstvennaya akademicheskaya tipografiya. (Rus.).
Anokhin, A.V. (1929). The soul and its properties on the representation of the Teleuts. In: Sbornik Muzeya antropologii i etnografii. T. 8. Leningrad: Izd-vo AN SSSR. (Rus.).
Anokhin, A.V. (1994). Kuznetsk inorodtsy of the Tomsk province. In: Shorskiy sbornik. T. 1: Istoriko-kul'turnoye iprirodnoye naslediye Gornoy Shorii. Kemerovo: Kuzbassvuzizdat, 49-64. (Rus.).
Anokhin, A.V. (1997). Buben of the Bachatsk Teleuts of the Kuznetsk district of the Tomsk province. Et-nograficheskoye obozreniye, (4), 41-47. (Rus.).
Anokhin, A.V. (2005). On the Asian music of the Turkic and Mongolian tribe. In: A.V. Anokhin. Narodnaya muzyka tyurkov i mongolov. Gorno-Altaysk, 5-7. (Rus.).
Anokhin, A.V. (2012). Lectures on Altai Studies / Prep. text and preface A.V. Malinov. St. Petersburg: Izd-vo Politekh. un-ta. (Rus.).
Burykin, A.A., Kastrov, A.Yu., Svetozarova, N.D. (2013). Manuscript materials and phonorecords by A.V. Anokhin in the collections of the Institute of Russian Literature (Pushkin House), Russian Academy of Sciences. in: Anokhinskie chteniya. Gorno-Altajsk: NMRA im. A.V. Anokhina RA, 28-32. (Rus.).
Funk, D.A. (1993). A.V. Anokhin's materials on Teleut shamanism in the archive of the Research Institute of the MAE. In: Sovremenny'e problemy istoricheskogo kraevedeniya: (K 375-letiyu osnovaniya Kuzneczka i 50-letiyu obrazovaniya Kemerovskoj oblasti). Kemerovo: Kuzbassvuzizdat, 51-52. (Rus.).
Funk, D.A. (1995). Materials on Shorian shamanism in A.V. Anokhin's archive. In: Shamanizm i rannie re-ligiozny'e predstavleniya: K 90-letiiyu doktora istoricheskikh nauk, professora L.P. Potapova. Moscow: Institut etnologii i antropologii RAN, 180-206. (Rus.).
Funk, D.A. (1997). Unknown description of a Teleut shaman tambourine from A.V. Anokhin's archives. Et-nograficheskoe obozrenie, (4), 40-41. (Rus.).
Funk, D.A. (Comp.) (1997). Mystery Ezhik-Tengeresi. In: D.A. Funk. Teleut Shamanism: Traditional ethnographic interpretations and new research opportunities. Moscow: Institut etnologii i antropologii RAN, 103-192, 250-258. (Rus.).
Funk, D.A. (Comp.) (2004). Talai-khan. In: D.A. Funk. Teleut folklore. Moscow: Nauka, 110-160. (Rus.).
Funk, D.A. (2005). The Worlds of Shamans and Storytellers: A Comprehensive Study of Teleut and Shorian Materials. Moscow: Nauka. (Rus.).
Viniczkaya, N.V. (2007). Peculiarities of artistic expression in A.V. Anokhin's "Khan-Altai" trilogy. Bijsk: BPGU im. V.M. Shukshina. (Rus.).
ManmoB A.B., https://orcid.ora/0000-0002-1252-9193
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License
Accepted: 02.06.2022
Article is published: 15.03.2023
