CC BY
29DOI: 10.24411/ 2587-7607-2018-10009
Переводы
М. Н. Кивелев
перевод статьи профессора архиепископа иова (гечи)
«Богослужение как способ евангельского благовестил»1
Текст представляет собой перевод статьи профессора архиепископа Иова (Гечи), посвященной вопросам литургического богословия, роли чтения Священного Писания в контексте богослужения, а также дидактическим аспектам самого богослужения.
Ключевые слова: Православие, Церковь, богослужение, Священное Писание, ли-тургика, дидактика, богословие
Введение
Евангельская проповедь — это не просто изложение вероучительной системы или провозглашение кодекса моральных норм, а прежде всего возвещение благой вести о спасении. Евангельское благовестие не может ограничиваться только лишь рамками педагогической методики, но должно быть связано с личным опытом встречи с Живым Богом. Для Православной Церкви миссия и евангелизация всегда были неразрывно связаны с литургическим опытом. Богослужение испокон веков было отправной точкой миссии и сердцем Евангельского благовестия. Если мы обратимся к прошлому, то найдем тому подтверждение. Можно вспомнить, например, историю Кирилла и Ме-фодия. В IX веке Моравский князь Ростислав, недовольный франкскими миссионерами, которые проповедовали Слово Божие его народу на латыни, обратился к императору Михаилу III с просьбой прислать миссионеров, знавших славянский язык. В результате Кирилл и Мефодий, два ученых брата из города Фессалоники, были отправлены в Моравию. Свою миссионерскую деятельность святые братья начали с перевода на славянский язык лекционария и других богослужебных книг. Считается, что Кирилл перевел четыре Евангелия для чтения за богослужением, а также тексты некоторых богослужебных последований: утрени, часов, вечерни, повечерия, Божественной литургии. Здесь следует отметить важную деталь: два великих миссионера начали евангельскую миссию не с перевода на язык местного населения катехизиса, вероучительных книг или сборника проповедей, а именно с перевода богослужебных текстов. Таким образом, можно сказать, что их миссия осуществлялась посредством богослужения.
Другой важный пример — Крещение Киевской Руси (ок. 988 года). Согласно «Повести временных лет», решающим моментом в христианизации русского народа были восторженные отзывы послов князя Владимира, присутствовавших за богослужением в Софийском соборе Константинополя: «Мы не знали, были ли мы на небе или на земле. Разумеется, нигде больше на Земле нет такой красоты и великолепия.
Максим Николаевич Кивелев — магистр богословия, докторант Папского Восточного Института, г. Рим (Pontificio Istituto Orientale) ([email protected]).
1 Перевод с английского языка сделан на основе публикации: Liturgy as a Way of Evangelisation. Источник: «Портал Богословии» URL: http://www.bogoslov.ru/text/2302256.html (дата обращения: 11.01.2015). Архиепископ Иов (Геча) — Архиепископ Телмисский, представитель Константинопольского патриархата при Всемирном совете церквей, доктор богословия, профессор Института высших исследований в области православного богословия при Православном центре Константинопольского Патриархата в Шамбези.
Мы не можем описать ее вам, только знаем, что Бог обитает там среди людей и что их служение Богу выше и совершеннее, чем у других народов». Действительно, красота, которую несет богослужение, воспринимается в Православной Церкви как прозрение горнего на земле, как способ единения с небесной красотой, мост между Царством Божиим и нашим миром, точка, в которой соединяется временное и вечное. Посредством богослужения христианская проповедь не остается просто мертвой буквой, но становится дыханием жизни, которое животворит и обожествляет.
Это ясно показывает, что нельзя сводить христианство ни к своду моральных правил, ни к философской или вероучительной системе. Христианство является образом жизни, где вероучение неразрывно связано с прославлением Бога. Как писал протоиерей Георгий Флоровский: «Христианство есть литургическая религия. Церковь — это, прежде всего, литургическая община. На первом месте стоит богослужение, а затем вероучение и нравственная составляющая»2. В богослужении истинное прославление выражает истинное вероучение: lex orandi становится lex credendi; также богослужение сохраняет и передает веру. Это очень важный момент, который необходимо иметь в виду, совершая дело миссии и Евангельского благовестия в современном мире.
Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр), вспоминая свой первый опыт соприкосновения с Православной Церковью еще в студенческие годы, пишет: «Когда я вошел в Свято-Филипповскую — так называлась церковь — то сначала подумал, что она совершенно пуста. снаружи ярко светило солнце, но внутри было холодно, мрачно и темно. Когда мои глаза привыкли к полумраку, первое, что привлекло мое внимание — это пустота. Там не было ни скамеек, ни стульев, стоящих в ряды; передо мной раскинулся широкий простор полированного пола. Затем я понял, что церковь была не совсем пустая. в пространстве между нефами и проходами стояло несколько верующих, большинство из них были пожилыми людьми. вдоль стен висели иконы, перед которыми мерцали лампады, в восточной части перед иконостасом горели свечи. Где-то пел хор. Через некоторое время из алтаря вышел диакон и пошел по периметру храма, совершая каждение икон и народа, и я заметил, что его парчовое облачение было старое и слегка потрепанное. Мое первое впечатление пустоты очень быстро сменилось подавляющим ощущением присутствия. Я чувствовал, что церковь, и так далеко не пустая, была наполнена — наполнена бесчисленными невидимыми молитвенниками, которые окружали меня со всех сторон. Интуитивно я осознавал, что видимое собрание — это часть чего-то большего, и наша молитва была частью гораздо более значительного действа — нераздельной, всеобъемлющей радости, которая объединила время и вечность, горнее и дольнее»3.
В Африке, где активную миссионерскую деятельность ведет Александрийская Православная Церковь, даже сегодня богослужение продолжает оставаться одним из главных действенных средств Евангельского благовестия. Когда вождь племени приходит к епископу или священнику с просьбой о Евангельской проповеди, первое, что обычно делает священнослужитель-миссионер — совершает богослужение под открытым небом. Глава племени вместе с соплеменниками собираются за богослужением, слушают возгласы и песнопения. Как правило, этот опыт приводит их к христианской вере и принятию Крещения. Для жителей Африки очень важно, чтобы вера в Бога выражалась в образе жизни, а не просто была изложена в книге.
Священное Писание как элемент богослужения
Эти примеры могут показаться странными для тех, кто привык связывать Евангельское благовестие с бесплатным распространением Библии и другой печатной продукции; с миссионерами, которые стучатся в двери домов, или с какими-либо
2 Florovsky G. The Elements of Liturgy in the Orthodox Catholic Church // One Church. 1959. 13. №1-2. P. 24.
3 Ware K. The Inner Kingdom. NY: Crestwood, 2000. P. 1-2.
образовательными процессами и тренингами. Так происходит, потому что мы зачастую воспринимаем христианство как «книжную религию», забывая, что отправная точка христианской веры — не книга, а событие: пасхальное Таинство Христа. Вот как об этом пишет проф. свящ. Иоанн Бэр в своей книге «Таинство Христа»: «упрямый факт — на протяжении двух столетий после Рождества Христова не было книги под названием „Новый Завет". Но, наряду с этим, множество эпизодов христианской истории однозначно свидетельствуют, что были другие способы явить Божественное действие во Христе; многое другое претендовало говорить авторитетом Святого Духа и представлять истинное Предание...»4.
Библия, которую мы знаем и читаем сегодня, не была получена человеком с небес. Это, безусловно, богодухновенная книга, или, точнее, богодухновенные книги, но все они написаны людьми, принадлежащими к народу Божию и для народа Божия. все книги Нового Завета были написаны в Церкви и для Церкви, и в момент их написания Церковь выступала не как международная организация, а как собрание (экклесия) верующих вокруг Христа. Евангелия или Послания должны были читаться на встречах, на которые христиане собирались для «преломления хлеба», то есть для совершения Литургии. Современные экзегеты указывают, что некоторые отрывки Посланий апостола Павла на самом деле литургические гимны.
Мы должны помнить, что до появления книгопечатания далеко не все христиане имели доступ к библейским текстам, которые распространялись посредством изготовления дорогих рукописей и были частью общего имущества. Таким образом, Священное Писание читалось и толковалось только за богослужением. Тертуллиан свидетельствует об этом в своей Апологии: «Я сейчас хочу провозгласить истинную цель христианских собраний для того, чтобы, отвергнув мысль, что они могут быть злы, показать, что они добры. Мы есть общность, объединенная общим знанием о вере, общими правилами жизни и единством в надежде. Мы сходимся и собираемся вместе для того, чтобы, собравшись, как бы предстать перед Богом, чтобы как бы окружить Его общими молитвами. Это стремление угодно Богу. Мы молимся также за императоров, их министров и власти, за благоденствие и за замедление конца мира. Мы встречаемся, чтобы напомнить друг другу слова Священного Писания, если обстоятельства дела требуют предостеречь или напомнить о чем-нибудь. в любом случае мы питаем нашу веру Священными словами, возвышаем надежду, утверждаем дерзновение, мы укрепляем дисциплину правилами. На наших собраниях также происходят увещевания, исправления и благочестивые решения»5.
До сегодняшнего дня богослужебная традиция Православной Церкви, а именно наличие в ней лекционариев, оставляет уверенность, что наиболее важные библейские тексты прочитываются на протяжении богослужебного года. Почти весь Новый Завет, за исключением книги Откровения, прочитывается в течение года за Божественной литургией. Согласно Типикону святого Саввы, четыре Евангелия должны прочитываться за первые три дня Страстной седмицы. Наиболее важные фрагменты ветхозаветных книг, имеющие отношение к истории нашего спасения, читаются на протяжении года на вечерне, в канун великих праздников и ежедневно во время великого поста. Псалтирь, как правило, прочитывается один раз за неделю на вечерне и утрене в обычные дни и два раза за неделю в дни великого поста. Мы также должны помнить, что псалмы были молитвами не только иудейского народа, но и первых христиан, а также, совместно с библейскими гимнами, составляют собой структуру неизменяемых частей богослужения Православной Церкви. Таким образом, можно сказать, что язык богослужения — это библейский язык. Было подсчитано, например, что текст Божественной литургии содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 — из Нового6.
4 Behr J. The Mystery of Christ. Life in Death. NY: Crestwood, 2006. P. 45-46.
5 Tertullian. Apologeticum. XXXIX. 1-4 ®mt. no: English translation A. Souter. 1917. P. 112-113).
6 Evdokimov P. L'Orthodoxie. Paris, 1965. P. 241. Note 96.
Слово Божие должно не только прочитываться и изучаться, оно должно быть услышано, обдумано и использовано на практике. Так как Священное Писание было первоначально написано в богослужебном контексте, можно сказать даже — для богослужения, правильным местом для его прочтения и толкования должна оставаться именно церковная служба, не считая, конечно, других пригодных способов и мест. Части богослужения, связанные с чтением Слова Божия, являются неотъемлемым литургическим элементом.
Дидактические аспекты богослужения
Цель богослужения — не только прославление Бога, но и назидание народа Божия. Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) указывает на это в своей известной книге «Православная Церковь»: «Некоторые истины, еще не сформулированные, уже состоялись в Церкви с безошибочным внутренним убеждением, с непоколебимым единодушием, и являются столь же обязательными, как и конкретные предписания. „Что-то мы узнаем от записанного поучения, — говорит свт. Василий Великий, — кое-что мы получили от апостольской традиции через Таинства. И то, и другое имеет одинаковую силу для благочестия". Эту внутреннюю Традицию, „дошедшую до нас в Таинствах", содержит прежде всего церковное богослужение»7.
Известно, что святой Василий использовал богослужебные тексты в своих богословских диспутах. Защищая Божественное достоинство Святого Духа против пневматиков накануне II Вселенского собора, он приводил как аргумент древний христианский гимн «Свете тихий», который и сегодня поется за вечерним богослужением: «Нашим Отцам казалось уместным не в тишине принимать благодать вечернего света, но воздавать благодарение сразу же по его появлении. Мы не можем сказать, кто был автором этих слов о благодарении за свет, который символически изображается светом лампад. Люди, однако, продолжают произносить эти древние формулы, и никто никогда не обвинял в безбожии тех, кто говорил: „Мы славим Отца, Сына, Святого Духа Бога"»8.
Если Божественное откровение до настоящего времени присутствует в Литургии, то благодаря тому, что церковная служба в первую очередь является интерпретацией Священного Писания. Посредством молитв и песнопений богослужение поясняет библейский текст, дает ему разностороннее толкование. Каждый библейский фрагмент можно интерпретировать не только в историческом, духовном или нравственном контексте, но и во всех этих смыслах сразу. Используя образы, которые несет в себе Ветхий и Новый Завет, богослужение позволяет посмотреть на ветхозаветную историю через призму Нового Завета, в свете Пасхальной тайны, в которой все обретает единство Христом и во Христе.
Прочтение библейского текста за богослужением не только соединяет ветхозаветных персонажей со Христом, как прообраз и первообраз, но также объединяет другие библейские сюжеты, в том числе притчи, с каждым из нас, кто принимает участие в церковном богослужении.
Гимнология прочитывает Писание в духовном смысле, и поэтому, согласно святому апостолу Павлу и отцам Церкви, библейские повествования становятся нашей личной историей, история спасения становится частью нашего спасения. Основываясь на этом примере, можно сказать, что в некотором смысле библейское повествование повторяет историю каждого человека. Библия не мертвая книга, но живая, которая обращается сегодня к каждому из нас.
Как и святоотеческие поучения, песнопения за каждой Литургией актуализируют спасение. Богослужение празднует бесконечное «настоящее», вечное «сейчас»
7 Ware K. The Orthodox Church. London, 1993. P. 204-205.
8 Saint Basile le Grand. Traité du Saint-Esprit. 29. 73 (SC 17 / éd. et trad. B. Pruche. Paris, 1945. P. 250). English translation from: Post-Nicene Fathers of the Christian Church / tr. by the Rev. Blomfield Jackson. Series II. V. 8. London, 1894.
Божественной икономии. византийское песнопение провозглашает в день Рождества: «Небо и земля стали одним сегодня, когда родился Христос. Сегодня Бог сошел на землю, и человечество восходит на небеса. Сегодня вочеловечивается Единый, кто невидим по Своей природе. Поэтому давайте воздадим славу, вопиюще Ему: Слава в вышних Богу и на земле мир, которым Его приход сподобил нас. Спасителю, слава Тебе»9. И на Пасху: «Ныне все исполнилось света, небо и земля и преисподняя. Да воспевает все творение воскресение Христово, в нем же утверждаемся. вчера был погребен с тобою, Христе, сегодня воскресаю с Тобой. вчера распинался с Тобой, прославь меня, Спаситель, в своем Царстве»10.
Отец киприан керн подчеркивает эти поучительные стороны богослужения Православной Церкви, которые необходимо принимать во внимание, когда речь идет о миссии и евангельском благовестии. Он часто отмечал, что богословское и религиозное образование в византии и Древней Руси осуществлялось, в том числе, и посредством богослужения: «Не было ни семинарий, ни академий, никаких богословских факультетов, но боголюбивые монахи и благочестивые христиане пили воду жизни божественного знания от стихир, канонов, кафизм и синаксариев. Церковный хор и амвон были тогда вместо профессорской кафедры»11.
Но, к сожалению, это богатое литургическое сокровище Православной Церкви остается для верующих под спудом. Можно задаться вопросом, почему православные христиане зачастую не пользуются этим наследием? Размышление над этим может быть полезно в контексте миссии и евангельской проповеди. Еще в начале XX века отец киприан (керн) указывал, что гимнографическое богатство зачастую недоступно для современного человека, который, по тем или иным причинам, не понимает смысла богослужебных текстов. Одной из таких причин может быть использование для совершения богослужения древнегреческого и церковно-славянского языка, которые многим непонятны. Но причиной может быть также иная культура. Отец кипри-ан отмечает, что люди конца XIX века, воспитывавшиеся в традициях реализма, часто с трудом постигали глубокий смысл и красоту гимнографической поэзии и византийской иконографии. Отсюда он делает вывод: «Придя в церковь, мы не понимаем, что там поется. Поэтому всё нуждается в объяснении и комментариях»12.
Это тем более актуально в наше время, так как современное молодое поколение не получило христианского воспитания. Но эта проблема может стать удачной возможностью: «непонятность» богослужебных текстов, красота пения продолжительных православных богослужений, очарование византийских икон может стать отправной точкой для евангельского благовестия. я помню одного школьного учителя, который рассказывал мне, что имел успех у своих учеников, когда для беседы о Тайне Пресвятой Троицы принес в класс копию иконы Рублева. Иоанн Дамаскин имел ввиду именно это, когда говорил: «что книга для грамотных, то изображение для неграмотных». Для миссии и евангельского благовестия необходимо использовать этот литургический материал и таким образом разъяснение смысла иконы, пояснение литургических песнопений или богослужения могут стать поводом для приобщения к тайне спасения.
таинственное измерение христианской жизни
как мы уже говорили в начале нашей статьи, цель миссии и евангельского благо-вестия — не провозглашение доктрин и моральных ценностей. Цель миссионерской
9 Menaion. December 25. Second idiomel at the Liti by John the Monk / English translation by Archimandrite Ephrem (Lash).
10 Pentecostarion. Paschal Matins. Ode 3 of the canon / English translation by Archimandrite Ephrem (Lash).
11 (Керн) К., архим. крины молитвенные. Сборник статей по литургическому богословию. Белград, 1928. С. II-III [2-е изд.: М., 2002. С. 4]. См. также: (Керн) К., архим. Литургика (Гимнография и эортология). Paris, 1964. С. 4 [м., 2000. С. 10].
12 Там же. С. III-IV [С. 5-6].
работы заключается не в том, чтобы привести людей в какую-то организацию, если даже эта организация называется Церковью. Церковь — это не только институт, но живое Тело Христово. Цель миссии и евангельского благовестия — помочь людям встретить Живого, Воскресшего Христа. И тут снова богослужение может иметь решающее значение.
Отец Александр Шмеман писал: «Церковь, освященная Христом, это не только „религиозное" сообщество обращенных и не организация для удовлетворения религиозных потребностей человека. Это новое бытие и поэтому охватывает всю жизнь, все существо человека»13. Будучи Телом Христовым, Церковь не есть Царство, которое придет, но Царство, которое уже существует... Цель миссии и евангельского благове-стия, как и цель Церкви, — провозглашать и предлагать новую жизнь во Христе.
На эту тему я приведу пример известного французского атеиста Андре Фроша-ра, ставшего христианином. Он вспоминает об этом в книге под названием «Бог существует, я встретил Его» (Dieu existe, je L'ai recontré). Его утверждения достаточно просты в сравнении с тем, что говорили послы князя владимира или молодой Тимоти Уэр: «Войдя в часовню в Латинском квартале Парижа в 17:10, чтобы встретиться с другом, в четверть шестого я остался в дружественной общине не от мира сего. Войдя как скептик и атеист. даже еще более скептичный и атеистичный, равнодушный и озабоченный чем угодно, кроме Бога, Которого я никогда не задумывался даже отвергнуть. <...> Мне было 20 лет, когда я вошел. Когда я уходил оттуда, то почувствовал себя готовым к Крещению. Я был как дитя, с широко открытыми глазами разглядывающее это обитаемое небо»14.
Свидетельство Фрошара замечательно обобщает то, что есть Церковь, а также то, на что направлена миссия и евангельская проповедь. смысл существования Церкви состоит в том, чтобы осуществить спасение через совершение сакральных действий, или, как мы говорим на Православном Востоке, Таинств. некоторое время назад митрополит Емилианос (Тимиадис) сказал: «главная цель воплощения Христа — дать человеку возможность стать соучастником Божественных даров и сделать его наследником Царства Божия»15. Говоря это, он был очень близок к мысли великого византийского литургиста XV века Симеона Солунского, который в своем «Трактате о священстве» разъяснял, что Воплощение было нужно для спасения человечества, поэтому и необходимо священство, так как оно увековечивает и актуализирует дело Христа, Который не мог вечно оставаться на земле для возрождения человека16.
В этом смысле Таинства и богослужение должны быть направлены на назидание, как говорится в трактате «Жизнь во Христе» Николая Кавасилы. Кавасила пишет: «Жизнь во Христе осуществляется в этой жизни и происходит из нее. Но достигает совершенства, однако, в жизни грядущей, когда для нас наступит последний день. Невозможно достигнуть совершенства человеческой души в этой, и даже в будущей жизни, без готовности в настоящем. <...> Крещение дарует бытие, другими словами — существование в согласии со Христом. Оно принимает нас, когда мы мертвы и испорчены и в начале ведет нас к жизни. Миропомазание является довершением для того, кто получил новое рождение, дает ему силы, которые помогут ему в новой жизни. Святая Евхаристия сохраняет и продолжает возобновлять эту жизнь и ощущение, потому что Хлеб жизни позволяет нам хранить то, что было благоприобретено и привнесено в жизнь. Так мы живем в Боге. Наша жизнь удаляется из видимого мира в другой мир, не видимым изменением места, а самой жизни, ее формы»17.
13 Там же. С. 216.
14 Frossard A. Dieu existe, je L'ai recontré. Paris, 1969. P. 10-11.
15 Timiadis E. The Orthodox Understanding of Ministry. Joensuu, 1990. P. 125.
16 Симеон Солунский, свт. О священстве. PG. 960A-D. Ср. нашу статью: Getcha J. The treatise on the Priesthood by Symeon of Thessalonica // Studia Patristica. 2006. 42. P. 310-311.
17 Nicolas Cabasilas. The Life in Christ. Book 1. 1-6 / English translation by C. De Catanzaro. NY: Crestwood, 1974. P. 43-50.
Говоря о самом первом Таинстве в христианской жизни — Крещении — которое в то же время тесно связано, как мы знаем, с миссией и евангельской проповедью, напомним, что в Древней Церкви это Таинство требовало литургической подготовки. Период подготовки оглашенных к Крещению приходился на Великий пост, так как в Древней Церкви крестили чаще всего на Пасху, и заключалась эта подготовка не в проведении классных занятий, а в участии в богослужении, в совершении специальных заклинательных молитв, чтении Священного Писания и катехизических проповедей. Огласительные поучения Кирилла Иерусалимского, а также его тайноводственные беседы являются хорошей иллюстрацией этой древней практики. Евангелизация оглашенных не заканчивалась Крещением, но продолжалась после него восемь дней, в течение которых неофит оставался в церкви, в богослужебной атмосфере, и внимал объяснениям совершенного над ним Таинства. На самом деле, катехизические проповеди о тайне спасения, об основах христианской веры, такие как тайноводственные беседы, обычно являются объяснениями богослужения и таинственных действий. Этот аспект также может вдохновить нашу сегодняшнюю миссионерскую деятельность и проповедь Евангелия.
Отправной точкой нашей миссии всегда должно быть богослужение. Отец Александр Шмеман писал: «Ничто не показывает лучше соотношение между полнотой Церкви и церковной миссией, чем Евхаристия — главное действие церковной Литургии, Таинство самой Церкви. <...> Евхаристия начинается восхождением к престолу Божию, к Царствию. <...> Евхаристия — это всегда завершение, таинственная парусия, но еще это всегда начало, отправная точка: вот тут начинается миссия»18.
Церковь — это собрание народа Божия вокруг Христа для совершения Евхаристии, через которую каждый участвует в жизни грядущего Царства. Эта реальность, этот опыт, должны стать отправной точкой миссии и евангельской проповеди, свидетельством Воскресения Христова, новой жизни во Христе, как сказал Николай Кавасила, «не видимым изменением места, но самой жизни, образа жизни».
заключение
Пришло время заканчивать нашу статью, в которой мы предложили задуматься о богослужении как способе Евангельского благовестия. Возможно, следует отметить три важных момента.
1. Евангельское благовестие — это прежде всего провозглашение благой вести о спасении, а не просто преподавание вероучительной системы или кодекса моральных норм. Этот путь всегда должен приводить к личной встрече со Христом, и поэтому проповедь Евангелия должна быть соединена с личным опытом. Мы рассмотрели множество примеров, показывающих, что богослужение — наиболее правильный контекст для встречи с Живым Богом. Красота, которую несет богослужение, воспринимается в Православной Церкви как прозрение неба на земле, как путь единения с горней красотой, мост между Царством Божиим и этим миром, точка, в которой соединяется временное и вечное.
2. Кроме молитвы, прославления и благодарения Бога, богослужение имеет также дидактическую и педагогическую цель. Церковное Предание, содержащее Божественное Откровение, передается посредством чтения Писания, как составляющей богослужения, текстов молитв и песнопений, которые можно рассматривать как комментарии к Писанию и как средства передачи устной традиции. Таким образом, можно согласиться с отцом Киприаном (Керном) в том, что церковный хор и амвон на протяжении многих веков заменяли профессорскую кафедру. Сказанное можно понять только в одном смысле: богослужение всегда должно быть центром и сердцем любого миссионерского начинания. Для того, чтобы богослужение могло выполнить эту педагогическую задачу, важно, чтобы тексты церковной службы были понятны
18 Schmemann A. Church, World, Mission. NY: Crestwood, 1979. P. 214-215.
и доступны. Это объясняет, как мы видим, то предпочтение, которое всегда отдавалось православными миссионерами использованию для совершения богослужения именно разговорного языка.
3. Понимание языка не обязательно означает понимание Таинства. Недостаточно понять значение слов, которые поются или читаются за богослужением, необходимо быть посвященными в Тайну Христа. Литургические и таинственные действия нуждаются в комментариях, должны поясняться. Другими словами, богослужение и евангельская проповедь нуждаются в мистагогии. Именно через мистагогию, объяснение Таинств, тот, кто встретился с Живым Христом и решил присоединиться к Его Церкви, может возрастать в познании Бога и приближаться к Его Царству, как сказал Николай Кавасила, «изменением не места, но самой жизни и ее уклада».
Maksim Kivelev. Translation of the article: professor archbishop Job (Getcha) "Divine Service as a Way of Evangelical Preaching".
The text is a translation of the article by Professor Archbishop Job (Getcha) of Telmessos, devoted to the questions of liturgical theology, the role of reading the Holy Scripture in the context of worship, and also didactic aspects of the worship itself.
Keywords: Orthodoxy, Church, liturgy, Holy Scripture, liturgics, didactics, theology.
Maksim Nikolayevich Kivelev — Master of Theology, doctoral student of the Pontifical Oriental Institute in Rome (Pontificio Istituto Orientale) ([email protected]).
