CC BY
94
ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ ИДЕИ РУССКИХ ФИЛОСОФОВ КАК ИСТОЧНИК ДУХОВНОНРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ ЛИЧНОСТИ
Г.Ф. Терещенко
Tereshchenko G.F. Pedagogical ideas of the Russian philosophers as a source of spiritual-moral upbringing of personality. Pedagogical ideas of the Russian philosophers V.V. Rozanov, I.I. Ilyin, S.I. Gessen are considered in the article as one of the sources of personality’s spiritual-moral upbringing. Special attention is given to the fact that all targets, not separate elements of personality’ spiritual-moral upbringing are oriented to human development and formation, not only cultural and civilized, but, first of all, moral.
Воспитание личности на основе богатых духовных традиций - одна из актуальных задач современности. Изучение философско-педагогических взглядов В.В. Розанова, И.А. Ильина, С.И. Гессена, универсальных по глубине и фундаментальности охвата практически всех проблем педагогики, актуально сегодня как ориентир в поиске путей выхода современной педагогики из тупика беспомощности в духовно-нравственном воспитании подрастающего поколения. Обращение к трудам философов-педагогов прошлого - не дань моде: чем глубже социальные стрессы, тем чаще мы обращаемся к опыту прошлого, который доказывает приоритет общечеловеческой морали. Этими учеными разработаны основы духовнонравственного образования, где все цели, а не отдельные элементы системы, обращены на развитие и становление человека не только культурного и цивилизованного, но и, прежде всего, нравственного.
Уникальность педагогических идей, которые занимают приоритетное положение в трудах В.В. Розанова, И.А. Ильина, С.И. Гессена, заключается в многоаспектности возможностей использования их как источника духовно-нравственного воспитания личности на новом методологическом и организационно-педагогическом уровне.
Необходимость духовно-нравственного воспитания обосновывается ими важностью образования свободной самобытной личности, обладающей, по определению С.И. Гессена, внутренней «центростремительной силой» для переработки и уравновешивания воздействий внешней среды [4].
У каждого из авторов есть свой концептуальный подход к выбору наиболее значимых нравственных понятий, которые в совокупности наполняют содержанием духовнонравственное воспитание гармонично развитой личности старшеклассника.
Взгляды на формирование духовнонравственной личности выдающегося русского философа, педагога, писателя В.В. Розанова способствуют лучшему пониманию мотивов нравственного поведения человека. Еще в конце XIX - начале XX в. ученый утверждал, что духовная сила человека - в обращении человеческой души на ценности вечные, а не относительные. Необходимо, по выражению В.В. Розанова, усилить «креативную, нравственную ориентацию» воспитания и обучения школьников. Поэтому не случайно философское осмысление В.В. Розановым значимости нравственных ориентаций у человека так актуально сегодня. «Истина, добро и свобода, - писал он, - это главные и постоянные идеалы, к осуществлению которых направляется человеческая природа в главных своих элементах - разуме, чувстве и воле. Но между этими ориентациями и первозданным устройством человека есть соответствие, в силу которого она, эта природа, неудержимо стремится к ним. Эти ориентации могут быть только нравственными, а значит и природа человеческая в своей первоначальной свободной основе должна иметь гуманистические смысл» [9, с. 234].
Нравственные ориентации, по В.В. Розанову, определяются мерой свободы человека, т. е. той внешней деятельности, которая соответствует внутренней. «Она является осуще-
ствленною вполне, когда первая без остатка есть следствие второй» [9, с. 341].
Определенность, достижимость «земного» счастья, по мнению В.В. Розанова, обусловливают переориентацию человеческой души с высших ценностей на гедонистические, на стремление к наслаждению. Однако идея земного счастья как ценности, отмечал философ, лишает человека «какого-либо руководящего света», и поэтому она опасна как уводящая от более высоких самоценностей -справедливости, долга, красоты, истины, пребывающих в изначальных, вечных и безусловных представлениях.
В.В. Розанов предлагал обратить особое внимание на насыщение содержания образования духовностью, и его основой считать патриотизм, справедливость, добро. Отсюда кажется вполне оправданной разработка
В.В. Розановым средств нравственного воспитания, основным из которых он считал русскую народную педагогическую культуру. Он писал: «К сожалению, до сих пор значение этого уникального, отшлифованного и проверенного веками опыта осознается явно недостаточно. А между тем его глубинное изучение и использование могли бы значительно повысить уровень нравственности учеников, стать неисчерпаемым источником вдохновения» [10, с. 49]. Называя семью одной из общечеловеческих ценностей, В.В. Розанов отмечает, что все лучшее в народной педагогике объединяется вокруг образа Матери и ее самопожертвования. Женское начало определяло ведущие ценности и смыслы культуры и быта русской семьи.
Семейная тема всегда выступала как объект философского интереса В.В. Розанова. Не случайно он в статье «Семья как истинная школа» (1897) подчеркивает, что «...семья не только и не столько социальный институт, а нечто гораздо большее» [10, с. 68]. Однако, уточняет автор, в качестве «идеала» может выступать не всякая, а лишь «честная» семья, которая «сберегает свои ростки». «Материнская любовь, - продолжает В.В. Розанов, - не может демонстрироваться в особом внимании к ребенку, иначе она утрачивает воспитательность, перерождается из блага во вред» [10, с. 73]. Предупреждение опасности превращения ребенка в «маленького тирана» из-за чрезмерной родительской
любви он видел в формировании правильных отношений родителей с детьми. Русские народные сказки, пронизанные атмосферой добра, мудрости, любви, раскрывают лучшие черты русского человека, главная из которых - любовь к матери. Каждая форма проявления русской народной педагогики, считал В.В. Розанов, будь то колыбельная, сказка, песня, обряд, ритуальное действие, учит ребенка различать истинные и мнимые ценности, почитать родителей, относиться к людям с любовью.
Одним из первых философ В.В. Розанов обратил внимание на воспитательный потенциал природы. «Обучение подрастающего поколения жить в согласии с природой, -писал В.В. Розанов, - одна из характерных черт народной педагогики. В союзе с ней человек становится чище, добрее. Любовь и почитание природы-матери способствуют созданию особой атмосферы внутреннего и внешнего равновесия, эффекта резонанса, гармонии с окружающим» [10, с. 201]. Общение с природой учит человека не нарушать ее законов, беречь и охранять то, что она дарит человеку. Сегодня, когда происходит разрушение взглядов предшествующего поколения, чужеродных русскому народу мышления, образа жизни, нравственных ориентаций, эти мысли звучат свежо и своевременно.
Нельзя не заметить своеобразную перекличку философско-педагогических идей ученого с воспитательными концепциями И.А. Ильина - одного их наиболее известных мыслителей и педагогов русского зарубежья и С.И. Гессена, творчеству которого принадлежит особое место среди научно-педагогического наследия русских эмигрантов.
Предвидя демократические преобразования в России, философ-педагог И.А. Ильин более полувека назад писал о том, что новой России предстоит выработать себе новую систему национального воспитания и от верного разрешения этой задачи будет зависеть ее будущий исторический путь. «Когда мы помышляем о грядущей России, - писал он, -то мы должны, прежде всего, поставить перед собой основной вопрос: на чем мы будем строить грядущую Россию - на личности или на обезличивании человека. Этим определяется и предрешается многое, основное, может быть - все» [6, с. 178].
И.А. Ильин особо подчеркивал, что было бы педагогической нелепостью предполагать, что духовность обретается личностью благодаря преподаванию одного-двух специальных «религиозных» учебных предметов. Духовность только тогда становится имманентной личности, когда ею проникнут весь учебно-воспитательный процесс, когда каждый предмет по-своему, с присущей ему спецификой реализует задачу духовнонравственного воспитания. «Образование без воспитания, - писал И.А. Ильин - не формирует человека, а разнуздывает и портит его., формальная «образованность» вне веры, чести и совести создает не национальную культуру, а разврат пошлой цивилизации» [6, с. 178-179].
И.А. Ильин не уставал повторять, что духовность - одна из особых ценностей человеческого рода. «Каждый, кто причастен к воспитанию ребенка, в первую очередь родители и учителя, должен пробудить и укрепить в нем духовность инстинкта так, чтобы ребенок был обрадован его пробуждением» [8, с. 67].
Философ не считал свои воззрения на проблему духовно-нравственного воспитания истиной в последней инстанции. Он писал, что можно только установить направление, в котором должно совершаться развитие общества для достижения идеала, но конкретные программы, отстаиваемые общественными деятелями и педагогами каждого народа и каждой эпохи, должны сообразовываться с материальными и духовными условиями данной среды.
В работе «Путь к очевидности» И.А. Ильин представил целостную картину своего видения национального воспитания, построенного на широкой народной культурной основе. По убеждению философа, «надо сделать так, чтобы все прекрасные предметы, впервые пробуждающие дух ребенка, . были национально-русскими, чтобы дети молились и думали русскими словами; чтобы они почуяли в себе кровь и дух своих русских предков и приняли бы с любовью и волею всю историю, судьбу, путь и призвание своего народа; чтобы их душа отзывалась трепетом и умилением на слова и дела русских святых героев, гениев и вождей» [8, с. 237].
Обобщая свои размышления о духовности человека, И.А. Ильин связывал ее через творчество и культуру с судьбами мира. «Культурное творчество требует от нас предметного служения, духовной преданности и жертвенности, т. е. сердца и любви. Оно требует от нас выбора истинной цели, верности, вчувствования и свободной совести, т. е. опять-таки любви и созерцания. И эту творческую любовь, и это творческое созерцание нельзя ничем заменить или подменить: ни суровой дисциплиной, ни идеей долга, ни авторитетными велениями, ни страхом наказания» [8, с. 90].
Своеобразным рефреном идеям В.В. Розанова о наполнении содержания образования духовностью звучат слова И.А. Ильина о том, что воспитание человека не должно сводиться к нравоучениям или проповедям. Воспитание толковалось им как процесс, требующий «здоровой культурной атмосферы». «Его основные задачи даже не в образовании интеллекта и не в загружении памяти полезными сведениями, - считает И.А. Ильин, - а в пробуждении сердца». Обогащенная память и изощренная мысль при слепом сердце создают человека ловкого, но черствого и злого, готового на все ради достижения своей цели. Ради этого он может поставить мир на грань катастрофы. «Вот почему, -писал он, - образование без воспитания есть дело ложное и опасное» [8, с. 307]. Главное в воспитании, утверждал ученый, ожидание не ответного, а ответственного действия, и в нем недопустимо заимствование ценностей, образа жизни, моделей поведения. Воспитание должно иметь «противовес» в виде собственных духовных традиций, если мы хотим воспитать отечественных ученых, специалистов, педагогов.
Заслуживает внимания теория духовнонравственного воспитания одного из наиболее ярких и самобытных представителей российской гуманистической педагогики первой половины XX в. - С.И. Гессена. Педагогическая концепция ученого является практической реализацией его философских воззрений, ее основные положения отражают константы российского воспитания и образования (открытость, традиционность, духовность), а их личностная и ценностная ориентированность делает философско-педа-
гогическое наследие ученого актуальным по отношению к современным российским педагогическим теориям и технологиям.
Педагогика как наука, предметом которой является образование, трактуется С.И. Гессеном как осознание воспитания, «то есть этого всем нам бессознательно уже известного процесса» [2, с. 23]. Взаимосвязь философских, правовых и педагогических взглядов ученого приводит к становлению его теории нравственного образования, детально изложенной затем в «Основах педагогики» (1923).
По мнению С.И. Гессена, цели образования требуют специального научного исследования, потому что они тесно связаны с целями жизни общества. Понять систему образования данного общества - значит, понять строй его жизни. Одни цели названы С.И. Гессеном условными. Это цели-данности, цели, допускающие хоть иногда и очень отдаленное, но полное и окончательное разрешение. Другие цели - безусловные, или «абсолютные». Это «цели в себе», к которым относятся наука, культура, нравственность и т. д.
Нам интересны именно абсолютные цели, которые, по словам С.И. Гессена, являются, по существу, «неисчерпаемыми заданиями», целями-заданиями, т. е. «задачами высшего порядка, неисчерпаемыми по самому существу своему и открывающими для стремящегося к ним человечества путь бесконечного развития» [2, с. 33]. Замечательно сказано ученым, что никто не может полностью овладеть наукой, разрешить задачи искусства, справедливости, добра, одержать окончательную победу над природой. Работа над абсолютными целями - это неуклонное движение вперед, ведущее к непрерывным достижениям.
С.И. Гессен, так же как И.А. Ильин, рассматривает цели культуры и цели образования как идентичные. Философия культуры преобразуется у него в аксиологию образования. Цели жизни современного культурного общества, по его мнению, суть цели образования. Образование - это культура индивида: «И если по отношению к народу культура есть совокупность неисчерпаемых целей-заданий, то по отношению к индивиду образование есть неисчерпаемое задание» [2, с. 35]. Культура, по мнению
С.И. Гессена, есть неисчерпаемый источник воспитания; она является результатом и условием развития творческих сил и способностей человека.
Теория нравственного образования излагается С.И. Гессеном подробно и глубоко: от четкого определения целей и задач нравственного образования - развитие свободы и личности, до разработки основных ступеней нравственного образования: аномии (или
теории дошкольного образования), гетерономии (или теории школы с подробным анализом понятий «авторитет», «свобода», идей трудовой школы), автономии (или теории внешкольного образования как свободного самообразования).
С.И. Гессен убежден, что свобода дуальна по своей природе: она есть отрицание детерминированности и одновременно есть положительная, творческая созидательная потенция. По своим целям свобода подразделяется на свободу «от» (от общества, от государства, от семьи, от Бога и т. д.) и свободу «для». Свобода «для», полагает ученый, содержит в себе «мощь творения и утверждения. Свобода «для добра» есть божественная свобода, и содержание этой свободы есть любовь. Такая свобода не просто дар Божий, но обязанность и долг вступившего на путь добра. Свобода творить добро и противиться злу - источник нравственной жизни» [3, с. 177]. Чрезвычайно актуальны эти слова в наши дни, когда в условиях демократизации значительно возросли права и свободы молодых людей. На этом фоне отчетливо виден низкий уровень культуры, воспитанности многих выпускников школ. Демократический стиль общения малокультурный человек понимает как безграничную свободу самовыражения, право игнорировать чувства, достоинство окружающих.
Учение о личности у С.И. Гессена складывается из ряда положений, главное среди которых - «личность обретается только через работу над сверхличными задачами» [1, с. 12]. «Могущество индивидуальности, - пишет
С.И. Гессен, - коренится не в ней самой, не в природной мощи ее психофизического организма, но в тех духовных ценностях, которыми проникаются душа и тело, и которые просвечивают в них, как задания его творческих устремлений» [1, с. 370].
Определяя сущность нравственного воспитания как «формирование личности в человеке», С.И. Гессен задается типичным для педагогики вопросом - какие принципы должны лежать в основе процесса нравственного воспитания?
С.И. Гессен не дает точного определения самому понятию «принципы воспитания», хотя и пользуется им. Принципы воспитания рассредоточены у него по всей книге по определенным разделам, соответствующим культурным ценностям. Их следует искать под видом общих положений, утверждений, целей, задач и т. д. Система воспитания, предложенная С.И. Гессеном в «Основах педагогики», опирается на следующие принципы:
1. Принцип свободы в деле воспитания.
2. Учет личных особенностей ребенка.
3. Принцип последовательности в проведении воспитательных действий.
4. Принцип организации силы.
5. Учет физиологических и возрастных особенностей ребенка.
6. Трудовой принцип в воспитании.
7. Принцип целостности.
8. Связь школы с жизнью.
Разработанные ученым принципы воспитания и образования (неприемлимость национализма, единство национального и общечеловеческого как «сверхнациональное», соблюдение принципов научности, художественности и нравственности как высшее проявление национального), предлагая пути разрешения глобальных философских проблем, могут помочь в разрешении этих проблем в современной России, когда они вновь стали актуальными.
Отметим, что этот вопрос волновал и В.В. Розанова, который, исследуя состояние нравственного воспитания в современной ему школе, сформулировал три основных принципа не воспитания или обучения, а именно духовно-нравственного образования, несоблюдение которых, по его мнению, является причиной застоя в русской школе. Эти принципы излагаются им уже в работе «Сумерки просвещения», однако в достаточно расплывчатой форме. Только в статье «Три главные принципа образования» (1895)
В.В. Розанов дает им более конкретную характеристику:
1. Принцип индивидуальности. Он требует, чтобы как в «образуемом» (ученик), так и в «образующем» (учебный материал) была по возможности сохранена индивидуальность, «это драгоценнейшее в человеке и его творчестве».
2. Принцип целостности. Он требует, чтобы всякое входящее в душу впечатление не прерывалось до тех пор другим впечатлением, пока оно не внедрилось, не окончило своего взаимодействия с нею, потому что лишь «успокоенный в себе, незанятый ум может начать воспринимать плодотворно новые впечатления».
3. Принцип единства типа впечатлений есть принцип третий и последний, на котором может быть построено истинное образование. Он состоит в требовании, чтобы все образующиеся впечатления, падающие на данную единичную душу, или, что то же, исходящие из данной единичной школы были непременно одного типа, а не разнородные и не противоположные.
Таким образом, В.В. Розанов предлагал обратить особое внимание на насыщение содержания образования духовностью и его основой считать патриотизм, справедливость, добро.
В связи с поставленной проблемой о невостребованности существующей системой образования воспитательного потенциала отечественной философской мысли остановимся на взглядах И.А. Ильина на пути формирования моделей нравственного поведения. Он сформулировал некоторые философско-педагогические положения, касающиеся взаимоотношений учителя и ученика, личности учителя. Обращаться к ученику надлежит, по выражению ученого, как к «лицу». «Боговдохновенная, или вселенская, суть каждого творения Бога вольна обратиться к добру или злу. Свобода этого качества есть выражение подлинной индивидуальности человека, его незаданности, способности избирать становящееся» [7, с. 90]. Вести диалог с маленьким человеком как с «усовершенствующейся личностью» может, по мнению И.А. Ильина, лишь не впавший в замкнутость логического целого, живущий абсолютными ценностями учитель. Личность воспитанника может измениться к лучшему лишь через общение с наставни-
ком, вобравшим в себя все богатство духовного мира.
Формирование модели поведения должно состоять, по мысли педагога И.А. Ильина, в удалении от них всяких дурных примеров и в развитии у них справедливости и любви к Родине. Все это зависит от людей, которыми окружены бывают дети ежедневно: «.ребенка должно не учить, а приучать к хорошим чувствам, наклонностям и манерам, основывая все преимущественно на привычке, а не на преждевременном и, следовательно, неестественном развитии понятий» [7, с. 63].
Ценными мы находим и мысли С.И. Гессена о путях формирования нравственных представлений. Мы соглашаемся с ним в том, что «культура лежит на границах». Это означает, что, как указывает С.И. Гессен, «.внутри себя культура не осознается, лишь при взаимодействии, диалоге разных культур становятся видимыми и понятными принципы и особенности каждой отдельной культуры. Для нас это означает, что образованный человек является культурным и в том смысле, что он понимает и принимает иные культурные позиции и ценности, умеет пойти на диалог и компромисс, осознает ценность не только собственной независимости, но и чужой» [3, с. 66].
Однако диалог, подчеркивает философ, как форма и способ взаимоотношения между людьми может быть эффективен только при условии начального признания ценности всех участвующих в диалоге. Беседы на нравственные темы, диалоги, дискуссии позволяют, убежден С.И. Гессен, «.достичь той степени свободы и личности, которой около двух с половиной тысяч лет назад достиг афинянин Сократ» [3, с. 82]. Постановка задачи в форме вопросов, гипотез, недосказанных утверждений, задания по обоснованию теоретических положений, концепций - все это, полагает автор, способствует вовлечению умственных сил школьника в состояние деятельности, помогает прогнозировать свои действия, форми-
рует нравственные представления о культуре, искусстве и науке.
В центре внимания философско-педагогической мысли России в этот период, как мы видим, находятся общие, наиболее фундаментальные проблемы образования - проблема личности и ее духовно-нравственного развития, проблема цели воспитания, его задачи и основные принципы. Характерным для философско-педагогических учений этого периода является подход к вопросам образования через призму духовной культуры, ее преемственности. В то же время воззрения русских философов на проблемы образования носили ярко выраженный индивидуальный характер и отражали особенности их общефилософского подхода в целом.
Ценность педагогических идей русских философов В.В. Розанова, И.А. Ильина и
С.И. Гессена состоит в том, что они, по словам В.Е. Дерюги, «предвосхитили современные дискуссии по проблемам соотношения технологического и эвристического подходов в образовании» [5].
1. Гессен С.И. Избранные сочинения. М., 1999.
2. Гессен С.И. Мировоззрение и образование // Образование и педагогика российского зарубежья. М., 1995.
3. Гессен С.И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. М., 1995.
4. Гессен С.И. Письма редактора непартийного журнала // Вестник РАН. 1993. № 6.
5. Дерюга В.Е. Идеи критической дидактики в философско-педагогическом наследии С.И. Гессена: дис. ... канд. пед. наук. Саранск, 1999.
6. Ильин И.А. Наши задачи // Собрание сочинений: в 10 т. Т. 2. М., 1993.
7. Ильин И.А. Путь духовного обновления // Собрание сочинений: в 10 т. Т. 1. М., 1996.
8. Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993.
9. Розанов В.В. Сумерки просвещения. М., 1990.
10. Розанов В.В. Pro et contra. М., 1995.
Поступила в редакцию 25.01.2009.
