CC BY
291
ВЕСТНИК ЮГОРСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
2006 г. Выпуск 3. С. 80-86
УДК 37.017.4
ПАТРИОТИЗМ КАК ЦЕННОСТЬ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА
В.Б. Орлов, В.И. Лесняк
Чем дальше двигается общество по пути рыночных преобразований и более приближается к человекоцентристской модели образования, тем явственней проступает у определенной части общества недооценка государственных приоритетов, в ряду которых стоит и патриотизм.
Так, выявляя педагогический смысл обновленного понятия «патриотизм», современный автор Г. А. Коновалова пишет: «Патриотизм в его традиционном понимании как любовь к Родине и как идеологически ангажированное чувство, предполагающее доминирование общественных интересов над личными, личностное самопожертвование, ощущение собственного «я» деталью огромной государственной машины, - все это ушло в прошлое вместе с советским временем» [5, с. 68].
Анализируя эту сентенцию, выскажем твердое убеждение, что любовь к Родине была, есть и будет сердцевиной патриотизма. Что касается патриотизма как идеологически ангажированного чувства, заметим, что это чувство, прежде всего, без всякого ангажемента присуще каждому истинному гражданину, а во-вторых, до тех пор, пока существует государство, патриотизм будет выступать в качестве идеологического стержня. Чем более демократично общество и государство, тем большая роль отводится патриотизму. Без него не смогут существовать ни государство, ни общество, ни личности, составляющие нравственный и деятельностный континуумы данного общества. Хотя прежняя трактовка - «раньше думай
о Родине, а потом о себе» - и несколько потеснена в сознании россиянина другим пониманием: «Если я не для себя, то зачем я?», но в то же время каждый здравомыслящий человек вполне резонно задается вопросами: «Но если я только для себя, то зачем я живу?», «Что я смогу сделать в одиночку?», «Какая сила защитит мои права и свободы?». Мы не отрицаем, что приоритет личности, устремлений и интересов каждого человека в развитии общества, положенный в основу современных концепций воспитания, неминуемо отражается в содержании основных нравственных понятий и понятия «патриотизм» в том числе. Однако пока существует страна, нужны и силы, оберегающие ее целостность и независимость. И в этом деле альтернативы патриотизму просто не существует!
Безусловно, новые реалии мира (глобализация, интеграционные процессы, создание единого мирового сообщества, информатизация, становление поликультурности и т.п.) и страны (распад СССР, возникновение СНГ, изменение границ и геополитического пространства Родины, переход к рыночным отношениям и попытка построить гражданское общество) подвергли трансформации общественное мнение части россиян относительно роли и места патриотизма в современном мире и России.
Некоторые россияне ошибочно полагают, что переход России к рыночным отношениям в эпоху нового общества, формирующегося под влиянием информатизации и глобализации, ведет к «единству человеческого рода», понимаемому зачастую абстрактно, вне связи с обострением терроризма на международной арене, без учета не изжитых из сознания антигуманных парадигм развития человечества. Такие западные доктрины развития, как приостановка научно-технического прогресса (идея «нулевого роста») для отдельных стран (аутсайдеров) во благо лидеров, признание неомальтузианской теории необходимости сокращения роста народонаселения Земли, превращение России в сырьевой придаток развитых стран и некоторые другие неопровержимо доказывают, что идеология космополитизма, по меньшей мере, абсурдна, если не сказать вредна, ибо антинародна по сути. Наличие внешней опасности и внутренняя нестабильность не позволяют отказаться от национального суверенитета, национальных традиций и культуры.
Резко растущая социальная дифференциация, как между различными странами, так и внутри отдельных стран, в сочетании с борьбой за ресурсы приводит к текущим локальным конфликтам и несет в себе высокую угрозу глобального потрясения. В этих условиях опасно скатиться и к национализму, ибо он ожесточает людей, затрудняет и приостанавливает процессы сотрудничества и кооперации стран и народов, и к космополитизму. Именно поэтому патриотизм выступает той золотой серединой, которая позволяет народам, населяющим Россию, уверенно жить и работать на исконно своих территориях.
В современных условиях патриотизм должен стать идеологией и государства, и гражданского общества, которое включает систему независимых от государства общественных институтов и отношений, призванных обеспечить условия для самореализации отдельных индивидов и коллективов, реализации частных интересов и потребностей. Гражданское общество включает различные группы и сообщества: семью, церковь, политические партии, профсоюзы и т.д.
В основе гражданского общества лежит не только частная собственность, позволяющая гражданам сохранять экономическое достоинство, но и все другие формы собственности: государственная, коллективная, муниципальная и т.д.
Условиями функционирования гражданского общества выступают: социальная свобода, демократическое социальное управление, существование политической деятельности и дискуссии, властность и связанная с ней высокая информированность граждан, позволяющая реально оценивать хозяйственную конъюнктуру, социальные проблемы и предпринимать шаги по их разрешению, наличие соответствующего законодательства и конституционных гарантий его права на существование.
Существование гражданского общества, его формирование невозможны без появления новых общественных индивидов - граждан, имеющих равные гражданские права и соответствующие качества. Человек только тогда становится гражданином, когда обладает высокими нравственными идеалами, передовым мировоззрением, основанным на демократическом сочетании чувства собственного достоинства, независимости, индивидуальности с уважением прав и свобод других граждан, неукоснительным соблюдением законов и правил общечеловеческого общежития. Такой новый тип личности находится в иных взаимоотношениях с общественными объединениями и институтами. В достаточно развитом гражданском обществе новые общественные индивиды не только не растворяются в коллективах, имеют собственную индивидуальность, но и обладают более высокой духовностью, строят свои взаимоотношения на чисто гражданской основе. Гражданственность является той новой социальной основой, которая должна питать патриотизм современного россиянина.
Это качество характеризуют такие показатели социальной зрелости, как: научное мировоззрение; уважение к чужой собственности; признание человеческой жизни главной земной ценностью; любовь к родине, природе, детям; преклонение перед женщиной - матерью; иммунитет к национальной и расовой розни, к разжиганию классовых антагонизмов; отрицание насилия как способа решения спорных проблем; религиозная терпимость, уважение религиозных чувств верующих; готовность к труду и осознание его как источника процветания человека и общества; отношение к учёбе как к важнейшему средству совершенствования личности; осознание важности гражданской активности для демократической трансформации России, как на региональном, так и на местном уровне и, прежде всего, патриотизм.
Итак, становление гражданского общества в России не только не отменяет, а, наоборот, объективно обусловливает актуализацию патриотического воспитания личности, подчеркивая его идейную и психолого-педагогическую значимость для граждан, что делает необходимым раскрытие сущности, показ наиболее эффективных форм работы, определение основ системы патриотического воспитания, выявление организационно-педагогических условий, оказывающих эффективное воздействие на защитника Родины, определение уровней воспитанности, системы руководства, анализ возможностей различных форм работы.
В системе образования современной России с конца 90-х годов минувшего столетия наметилась тенденция исследования проблемы патриотического воспитания, хотя с начала 90-х годов, как отмечает В.В. Дьяченко, общая ситуация в стране отличается высокой степенью сложности, противоречивости, нестабильности, напряженности между всеми социальными явлениями и процессами. Во многих школах ликвидированы музеи боевой и трудовой славы. Практически не используется историко-культурное наследие регионов. В СМИ не прекращается пропаганда худших западных ценностей: насилия, секса, сатанизма, национализма, меркантилизма [1, с. 218].
Современные проблемы героико-патриотического воспитания следует рассматривать в контексте другой, более глобальной проблемы - проблемы кризиса духовности.
Конец XX века стал для России очередным смутным временем. В научной и популярной литературе много говорилось об экономической и социальной составляющих системного кризиса российской культуры. Куда меньше внимания уделялось исследованию духовного кризиса. При
этом современного исследователя абсолютно дезориентирует традиционная трактовка духовной сферы жизни общества лишь как надстройки над экономическим базисом, которая, хотя и оказывает активное обратное влияние на другие сферы, играет все же второстепенное значение в общественном развитии. Отсюда расхожее мнение о том, что как только появятся положительные сдвиги в экономике - повысится и уровень духовности россиян. Но столь ли жестко связаны экономика и духовность? Ведь вряд ли можно признать США - лидера мировой экономики - самой высоконравственной, высококультурной страной.
В общественном сознании глубокой эрозии подверглись такие ценности, как Отечество, верность героическим традициям прошлого, долг, честь, самоотверженность. В детские души через средства массовой информации и произведения культуры внушались не лучшие образцы массовой культуры, космополитизма. Сегодня россиянину, пишет В. А. Караковский, «внушается комплекс исторической неполноценности, чувство жертвы истории, отчаяние человека, обреченного жить в самой плохой стране» [4, с. 17].
Настораживает то, что уже существуют радикальные, псевдопатриотические организации, которые пытаются оказать влияние на те категории населения, которые по тем или иным причинам не могут адекватно реагировать на происходящие социальные процессы. Именно поэтому здоровые силы нашего общества и государственные структуры проявляют особый интерес к проблеме возрождения системы патриотического воспитания россиян, и, прежде всего, молодежи, тем более что патриотическая идея в истории России занимала ведущее место.
Патриотизм в России всегда рассматривался как символ мужества, доблести и героизма, силы русского народа, как необходимое условие единства, величия и могущества Российского государства.
Многовековая история наших народов свидетельствует, что без патриотизма немыслимо создать сильную державу, невозможно привить людям понимание их гражданского долга и уважения к закону. Поэтому патриотическое воспитание всегда и везде рассматривается как фактор консолидации всего общества, является источником и средством духовного, политического и экономического возрождения страны, ее государственной целостности и безопасности.
В.А. Сухомлинский подчеркивал, что основой народа и патриотического воспитания «является идея Родины, как национальный идеал, который особо важен для воспитания» [12, с. 24].
В связи с глобальными социально-политическими преобразованиями в России прекратила свое существование действовавшая в свое время система идеологического воспитания граждан, а с ней и прежняя система советского патриотического воспитания. Поскольку были размыты ценности, скреплявшие духовное пространство советского общества, их место стали занимать активно пропагандируемые идеи сепаратизма и национализма. Отсюда - парад суверенитетов, появление очагов напряженности в разных районах страны. Тогда стала понятной опасность полной деидеологизации общества, которая была провозглашена в начальный период российских реформ частью правящей элиты. По сути, это означало разрушение духовного стержня общества, а значит и разрушение государственности.
Избавление от комплекса исторической неполноценности может обернуться и зачастую оборачивается ярым национализмом (вспомним, как зародилась в США философия негритюда). «Важно отметить, что границей, отделяющей патриотизм от национализма, является признание принципа приоритета общечеловеческих ценностей. Национализм не просто предполагает защиту собственного народа, любовь к своей стране, но и абсолютизацию этих интересов, стремление их реализовать любыми методами, игнорируя интересы других народов» [2, с. 239].
Одним из путей преодоления национализма может стать обращение к религии как одной из наиболее древних форм общественного сознания, которая на протяжении многих столетий формировала базовые духовные ценности в обществе. При этом базовые духовные ценности приобретали сакральный смысл. Особое значение формирование таких ценностей имеет для воспитания защитника Родины. Большинство религий мира указывает на то, что защита веры, Отечества, народных традиций открывает человеку прямую дорогу к вечному блаженству. Православие в этом смысле не является исключением. Неслучайно некоторые российские полководцы причислены к лику святых. Символично и то, что в дореволюционное время воины шли в бой за Веру, Царя и Отечество. Вера стояла на первом месте. Однако попытка с помощью «кавалерийской атаки» овладеть полузабытой православной традицией отношения к Отечеству пока не возымела действия на сознание молодых россиян.
При этом отечественные средства массовой информации постарались выплеснуть все, что накопилось в годы застоя, ниспровергая при этом все, что было сделано и накоплено в советские годы, искажая исторические факты, иронизируя по поводу традиционной российской нравственности и духовности, открыто издеваясь над патриотическими чувствами народа. По сути дела СМИ стали готовить патриотов для других стран.
Непреходящий характер патриотизма, его значение в жизни народов и каждого человека, влияние на развитие определенного общества позволяет рассматривать его как социальнонравственную ценность. Обоснуем данную точку зрения подробнее.
Под ценностями понимаются «специфические социальные определения объектов окружающего мира, выявляющие их положительное или отрицательное значение для человека и общества» [14, с. 534].
Выделяют три формы существования ценностей: 1. Ценности как общественный идеал, как выработанное общественным сознанием и содержащееся в нем абстрактное представление об атрибутах должного в различных сферах общественной жизни. Эти ценности могут быть общечеловеческими («вечными») и конкретно-историческими; 2. Ценности в объективированной форме (произведения материальной и духовной культуры, поступки людей, конкретно воплощающие этические, эстетические, политические и прочие общественно ценностные идеалы); 3. Личностные ценности, являющиеся одним из источников мотивации поведения. Эти ценности, социальные по своему характеру, преломляясь через призму индивидуальной жизнедеятельности, входят в психическую структуру личности [8, с. 442].
Личностные ценности служат связующим звеном между духовной культурой общества и духовным миром личности, между общественным и индивидуальным бытием. Каждому человеку присуща индивидуальная специфическая иерархическая система личностных ценностей, которая складывается в процессе деятельностного распредмечивания содержания общественных ценностей, объективированных в произведениях материальной и духовной культуры.
Личностные ценности отражаются в сознании в форме ценностных ориентаций, которые рассматриваются как моральные, эстетические, политические и другие основания оценок субъектом окружающей действительности и ориентации в ней. Ценностные ориентации формируются при усвоении социального опыта субъектом и обнаруживаются в целях, идеалах, убеждениях, интересах и других проявлениях личности.
Личностные ценности выступают в трех видах: ценности-нормы, ценности-цели и ценности-качества.
Патриотизм как ценность-качество должен выступать устойчивым элементом морального сознания и повседневного поведения личности. Это качество органически связано со многими другими, в частности, с героизмом. Единство и взаимопроникновение их заключается в том, что любая нравственная черта может быть выражена лишь посредством других, через другие черты.
В структуре личностных ценностей традиционно выделяют три взаимосвязанных компонента: когнитивный (познавательный), эмоциональный и поведенческий [11, с.503]. Наряду с этими компонентами мы выделяем и интенциональный компонент, обеспечивающий освоение и присвоение полученного извне. Он связан с внутренним напряжением, активной мыследеятель-ностью и, в конце концов, служит важнейшей предпосылкой формирования волевого акта. Интен-циональный компонент обеспечивает проявление поведенческих реакций, в том числе и героизма.
Н.В. Ипполитова справедливо отмечает: «У каждого народа процесс формирования социальных, нравственных ценностей отражает национальные особенности, традиции, касающиеся путей социализации личности, проявляющиеся в культуре. Однако наряду со специфическими ценностями определенного народа или общества существуют и общечеловеческие ценности» [3, с. 32]. Названный автор выводит из диалектики взаимодействия национального и интернационального, на наш взгляд, весьма спорный результат: ценности определенного народа (общества) и общечеловеческие ценности, «взаимодействуя между собой, представляют взаимосвязь национального и интернационального, совокупность определенных фундаментальных национальных ценностей и соответствующих им норм. Они выражают общие интересы человечества и при этом не противоречат, а дополняют и развивают друг друга (курсив -наш, прим. В.О., В.Л).
На наш взгляд, не следует понимать общечеловеческое «как единство национального и интернационального, как сложный процесс взаимодействия общего и частного, объективного и субъективного факторов» [3, с. 32].
Нам представляется, что общечеловеческие ценности носят интерсоциальный, интернациональный характер. Эту позицию разделяют В.И. Лешер, Н.М. Таланчук и другие ученые. Интерсоциальные ценности отражают большую степень обобщения, а, следовательно, лишены той национальной конкретики, которая может быть непонятна и даже чужда представителям иных наций и народностей. Скажем, можно ли понять и принять традицию людоедства некоторых африканских племен? Можно ли понять и принять традицию мужчин некоторых народов Севера, искренне и заинтересованно предоставляющих для любви своих жен дорогим гостям? Понять и объяснить можно: в первом случае - необходимостью питаться; во втором случае - стремлением избежать кровосмешения и получить жизнеспособное потомство. Оба явления имеют биологическую природу и диктуются тяжелейшими условиями существования и выживания. Однако принять данные ценности, интерсоциализировать их невозможно, ибо они противоречат таким общечеловеческим ценностям, как уважение чужой жизни, супружеская верность.
Характерной чертой патриотизма является его органическая взаимосвязь с уважением к другим народам, с признанием их достижений, стремлением узнать их историю, культуру, освоить их прогрессивный опыт. Поэтому патриотизм представляет собой сложное образование, содержательно отражающее совокупность общечеловеческих и специфических для данного народа ценностей [3, с. 32-33].
Итак, патриотизм в социально-педагогическом плане понимается как социально-нравственная ценность, выражающая единство человеческого рода, общность исторических судеб народов, населяющих планету, и в этом отношении позволяет возвыситься над социальной и этнической разобщенностью людей, сохраняя при этом национальные особенности каждого народа [3, с. 33].
Главными объектами ценностного отношения человека-патриота выступает его любовь к Родине и верность Отечеству.
Проведенный нами контент-анализ более чем трех десятков определений патриотизма и патриотического воспитания позволил определить, иерархически выстроить и содержательно наполнить компоненты такого сложного структурного образования, каким является патриотизм (табл. 1).
Таблица 1
Содержание компонентов патриотизма
Компоненты патриотизма Содержание
Эмоциональный Любовь к Родине, к родным местам, родному языку, родной природе; уважение к героическому прошлому своей Родины, к традициям и обычаям своего народа, уважение к другим народам, их обычаям и культуре, нетерпимость к расовой и национальной неприязни, классовой розни; стремление к укреплению чести и достоинства Родины; уважение к силовым структурам; гордость (национальная; за достоинства страны)
Интеллектуальный Знание истории Родины, понимание задач, стоящих перед страной, и своего патриотического долга
Интенциональный (потребностно- мотивационный; волевой) Готовность защищать Родину, служить ее интересам, умножать своим трудом достоинства страны; следование российским традициям, нравам, обычаям; сохранение прогрессивных традиций; верность Отечеству, общественному строю, сыновнему долгу; стремление ставить общественные интересы выше личных
Деятельностный Активное и сознательное участие в трудовой деятельности при сочетании личных и общественных интересов; бережное отношение к собственности
Попытаемся с учетом вышеприведенного анализа описать структурные компоненты понятия «патриотизм», указанные в табл. 1.
Выделение эмоционального компонента обусловлено эмоционально-чувственным началом патриотизма. Это начало, прежде всего, проявляется в переживаниях в отношении «мое», а затем - «наше». Эти чувства и эмоции произрастают из хватательного рефлекса. Беря что-то, человек присваивает (делает своим) ранее чуждый (чужой, ничей и т.д.) объект. Не случайно так много авторов (В.Г. Белинский, Н.А. Добролюбов, В. И. Ленин, П.М. Рогачев, А.В. Русецкий, М.А. Свердлин, И.Ф. Харламов, Н.Е. Щуркова и др.), определяющих патриотизм через понятие «чувство». Наиболее сильным чувством в анализируемом компоненте является чувство любви к Родине.
Следующим компонентом в структуре патриотизма, который мы выделяем вслед за большинством исследователей, является интеллектуальный компонент. Он характеризует знания, взгляды, убеждения человека. Основу патриотического сознания составляют знания патриотического характера, на основе которых вырабатываются патриотические взгляды и убеждения. В убеждениях проявляется единство моральных знаний и чувств человека. Они являются идейно-психологическим компонентом сознания, непосредственно стимулирующим поведение человека, выбор действий и поступков.
В современных философских исследованиях отмечается, что человеческое поведение определяется взаимодействием внешних объективных условий и системы внутренней детерминации, которая включает в себя три основных подсистемы: потребности, субъективные возможности (способности, знания, умения, качества характера) и жизненная позиция (диспозиция, готовность). Каждый из этих компонентов выполняет свою функцию. Подсистема потребностей задает модели потребного будущего и исходные импульсы к их реализации; подсистема возможностей дает средства для удовлетворения потребностей; а подсистема жизненной позиции осуществляет выбор предпочтительных потребностей и способов их удовлетворения и обеспечивает непосредственную готовность к определенному типу деятельности, определенного рода поступкам. В совокупности данные компоненты являются необходимыми и достаточными для обеспечения внутренней детерминации поведения [6, с. 131]. Именно внутренняя детерминация поведения выступает в качестве содержания ин-тенционального компонента патриотизма и героико-патриотического воспитания. А это означает, что знания, умения, навыки, полученные на когнитивной стадии воспитания, в процессе интенциональной стадии превращаются в идеалы, принципы, готовность к героикопатриотическому поведению, поступкам, действиям, которые осуществляются на праксиологической (деятельностной, практической) стадии.
Превращение социальных ценностей в личностные осуществляется на основе активной деятельности самой личности в процессе героико-патриотического воспитания и самовоспитания. Формы этой активности различны в разных сферах жизнедеятельности личности. Особое значение имеет деятельность, в процессе которой происходит интенсивный обмен социальным опытом и осваивается система данного общества. Выступая стимулятором активного жизненного проявления личности, ценности служат средством повышения продуктивности ее жизнедеятельности, возвышения ее нравственного потенциала. Человек проявляет свои убеждения, формирует необходимые умения и навыки только в практической деятельности. Человек-патриот проявляет свою жизненную позицию в практической деятельности человека на благо Родины, в служении Отечеству. Все это дает основание выделить в структуре данного понятия деятельностный компонент.
Итак, патриотизм как ценность, качество личности проявляется на различных уровнях по-разному: на интеллектуальном (когнитивном) - как интерес к познанию истории Отечества, как знание Отечественной истории; на эмоциональном - как высшее моральное чувство; на интенциональном - как социально-нравственный принцип, как готовность встать на защиту Родины, на деятельностном (праксиологическом) - в поведении и деятельности по обеспечению правопорядка и охране личности, общества и государства
ЛИТЕРАТУРА
1. Дьяченко В.В. Теория и практика патриотического воспитания в современной России: Дис. ...д-ра. пед. наук. - М., 2001. - 396 с.
2. Дьяченко М.И., Кандытович Л.А., Понаморенко В.А. Готовность к деятельности в напряженных ситуациях: Психологический аспект. - М.: Российский архив, 1995.
3. Ипполитова Н.В. Теория и практика подготовки будущих учителей к патриотическому воспитанию учащихся: Дис. .д-ра. пед. наук. - Челябинск: ЧелГУ, 2000. - 390 с.
4. Караковский В.А. Стать человеком. - М., 1993. - 80 с.
5. Коновалова Г. А. Организационно-педагогические условия патриотического воспитания учащихся в современной общеобразовательной школе: Дис. .канд. пед. наук. - Томск, 2003. - 197 с.
6. Культура жизни личности: Проблемы теории и методологии социально-психологического исследования /Л.В. Сохань, В.А. Тихонович, Е.А. Донченко и др. - Киев: Наукова думка, 1988. - 192 с.
7. Ленин В.И. Ценные признания Питирима Сорокина. Полн. Собр. Соч., Т. 37. - с. 188-197.
8. Психологический словарь / Под общ. ред. А.В. Петровского, М.Г. Ярошевского. - 2-е изд. -М.: Политиздат, 1990. - 494 с.
9. Рогачев П.М., Свердлин М. А. Патриотизм и общественный прогресс. - М.: Политиздат, 974. - 280 с.
10. Русецкий А.В. Художественная культура и военно-патриотическое воспитание. - Минск: Беларусь, 1980. - 126 с.
11. Социологический словарь /Сост. А.Н. Елсуков, К.В. Шульга. - Минск: Университетское, 1991. - 528 с.
12. Сухомлинский В. А. Рождение гражданина //Избранные педагогические сочинения: В 3-х т. Т.
1 /Сост. О.С. Богданова, В.З. Смаль. - М.: Педагогика, 1979. - С. 267 - 538.
13. Спурел Х. Патриотизм с биологической точки зрения. - М., 1914. - 71 с.
14. Философский словарь. /Под ред. И.Т. Фролова. - 5-е изд. - М.: Политиздат, 1987. - 590 с.
15. Харламов И.Ф. Педагогика: Учеб. пос. - 2-е изд. - М.: Высшая школа, 1990. - 576 с.
16. Щуркова Н.Е. Программа воспитания школьника // Классный руководитель. - 1997. - № 1. -с. 3-10.
