ОЙРАТСКАЯ ВЕРСИЯ "СУТРЫ О ВОСЬМИ СВЕТОНОСНЫХ НЕБА И ЗЕМЛИ": НЕКОТОРЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ О ПЕРЕВОДЧЕСКОЙ ТЕХНИКЕ ЗАЯ-ПАНДИТЫ Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

--

DOI 10.54770/20729316-2022-4-411

С.В. Мирзаева (Элиста)

ОЙРАТСКАЯ ВЕРСИЯ «СУТРЫ О ВОСЬМИ СВЕТОНОСНЫХ НЕБА И ЗЕМЛИ»: НЕКОТОРЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ О ПЕРЕВОДЧЕСКОЙ ТЕХНИКЕ ЗАЯ-ПАНДИТЫ*

Аннотация. В статье рассматриваются четыре списка ойратской версии «Сутры о восьми светоносных неба и земли», переведенной с тибетского языка в первой половине XVII в. Зая-пандитой Намкай Джамцо (1599-1662), создателем одной из графических систем монгольских народов, получившей название тодо бичиг «ясное письмо» (от ойр. todo biciq). Эта сутра под монгольским названием «Найман гэгээн», а именно: ее вторая версия (версия В), широко распространена среди монгольских народов вплоть до настоящего времени, что объясняется ее включенностью в астрологические ритуалы и обряды защиты жизни. Сравнительно-сопоставительный анализ четырех ойратских текстов сутры из цифровой рукописной коллекции «Тод номин гэрэл» позволяет сделать определенные выводы об основных методах переводческой техники Зая-пандиты, их формировании и трансформации. Различия между рассматриваемыми списками сочинения отмечаются и на уровне структуры текста: колофон, имеющийся во всех рукописях, кроме TNG 1, имеет разный объем (TNG 3 - 1 стихотворная строфа, TNG 4 - 2 строфы, TNG 2 - 3 строфы); и на языковом уровне: между двумя группами текстов прослеживаются отличия в использовании разных лексем с синонимичным значением и грамматических показателей. На основе разночтений тексты разделены на две группы (группа 1 - TNG 1 и 3; группа 2 -TNG 2 и 4); в заключение предложена их стемма, позволяющая выстроить рукописи в хронологической последовательности. По нашему мнению, самый ранний список перевода Зая-пандиты, представлен в рукописи TNG 2 (группа 2); за ним следуют списки, представленные в рукописи TNG 4 из той же группы, TNG 3 и TNG 1 группы 1. Список рукописи TNG 1 мы определяем как самый поздний, поскольку только в нем отмечен случай правильного перевода имени покровителя лекарей Дживаки Кумарабхуты как tedkün üyiledüqci zalou, то есть, по нашему предположению, в последнем варианте своего перевода (TNG 1) Зая-пандита уточнил неправильно переведенное им ранее (в TNG 2, TNG 3 и TNG 4) üküülün üyiledüqci zalou. Предложенная стемма имеет значение в контексте анализа переводческой техники Зая-пандиты в диахронии. Характер лексических и грамматических разночтений между текстами позволяет установить, что характерные особенности переводов Зая-пандиты, в частности: использование тибетских заимствований в пользу уйгурских, формантов условного деепричастия, отличных от общемонгольских, вырабатывались переводчиком постепенно, в ходе уточнения своих переводческих приемов.

* Статья подготовлена в рамках НИР Калмыцкого научного центра РАН «Устное и письменное наследие монгольских народов России, Монголии и Китая: трансграничные традиции и взаимодействия» (№ государственной регистрации АААА-А19-119011490036-1).

411

Ключевые слова: «Сутра о восьми светоносных неба и земли»; версия В; ойратский перевод; Зая-пандита Намкай Джамцо; редакции; списки; переводческая техника; дословный перевод.

S.V. Mirzaeva (Elista)

Oirat Version of the "SQtra of Eight Luminous of Heaven and Earth": Some Remarks Jaya-pandita's Translating Techniques*

Abstract. The article analyzes four manuscript copies of Oirat version of the "Sutra of Eight Luminous of Heaven and Earth" translated from Tibetan in the first half of the 17th century by Jaya-pandita Nam-mkha' rgya-mtsho (1599-1662), a person who elaborated one of graphic systems of Mongolian peoples which is known as "Clear Script" (oir. todo bichig). This sutra under Mongolian title "Naiman gegeeri' (namely version B of the sutra) has been widely spread among Mongolian peoples till nowadays that can be explained by its functioning in various astrological and life-protecting rituals. Comparative analysis of four Oirat sutra texts available at Tod Nomin Gerel digital manuscript collection leads us to some conclusions about formation and development of Jaya-pandita's translating techniques. Differences between texts outlined concern both the text structure and language pecularities. As for the first one, varying part of texts is the colophone which can be found in three manuscripts excluding TNG 1, but has different length: in TNG 3 - 1 stanza, in TNG 4 - 2 stanzas, TNG 2 - 3 stanzas. Analysis of the texts' lexicon and grammar shows that there are differences in usage of synonymic words and grammatical affixes. Based on these differences four texts are divided into two groups: group 1 - TNG 1 and TNG 3; group 2 - TNG 2 and TNG 4. In conclusion we propose text stemma suggesting their chronological succession. According to this stemma, the earliest of four is TNG 2 (group 2) followed by TNG 4 from the same group, then TNG 3 and TNG 1 of the group 1. TNG 1 is considered to be the latest one because it is the only text where we find adequate translation of the name of patron of healers Jivaka Kumarabhuta as Tedkun uyileduqci zalou. Thus, we suggest that in the last version of his translation (TNG 1) Jaya-pandita corrected previous wrong variant ukuulun uyileduqci zalou found in TNG 2, TNG 3 and TNG 4. This stemma is actual in the context of the analysis of Jaya-pandita's translating techniques in diachronical aspect. Lexical and grammatical differences between two groups of the texts lead us to suggestion that basic features of Jaya-pandita's translating techniques such as tendency to use Tibetan loan-words rather than Uighur or usage of grammatical affixes different from Mongolian Classical script and peculiar only for Oirat developed gradually, in the process of Jaya-pandita's translating techniques transformation.

Key words: the "Sutra of Eight Luminous of Heaven and Earth'; version B; Oirat translation; Jaya-pandita Nam-mkha' rgya-mtsho; editions; translating techniques; literal translation.

Создатель ойратского «ясного письма», буддийский просветитель Зая-пандита Намкай Джамцо оставил после себя богатое письменное наследие,

* The paper was prepared within the framework of the research work of the Kalmyk Scientific Center of the Russian Academy of Sciences "Oral and written heritage of the Mongolian peoples of Russia, Mongolia and China: transboundary traditions and interactions" (State registration number АААА-А19-119011490036-1). 412

включающее 177 переводных буддийских канонических и неканонических сочинений, причем все они были переведены, как указывается в его биографии, в небольшой срок за 12 лет - с 1650 по 1662 гг. (цит. по: [Музраева 2013, 57]), хотя эта датировка оспаривается Х. Лувсанбалданом, установившим на основе анализа колофонов переводов Зая-пандиты, что переводческая деятельность последнего началась раньше, в 1642 г. [Лувсанбалдан 1975, 14]. Основным трудом, посвященным проблеме творческого наследия Зая-пандиты, была и остается по настоящее время монография Х. Лувсанбалдана «"Ясное письмо" и его памятники» [Лувсанбалдан 1975]; отдельные аспекты переводческой техники Зая-пандиты в сравнении с другими монголоязычными версиями различных переводных памятников рассматриваются в публикациях Ц. Дамдинсурэна [Монголын уран зохиолын тойм 1976], Д. Цэрэнсоднома [Цэрэнсодном 1987], Л. Хурэлбаатара [Хурэлбаатар 1995], А.Д. Цендиной [Цендина 2001], Д.Н. Музраевой [Музраева 2013], Н.В. Ямпольской [Yamposkaya 2018] и др. Как указывает Д.Н. Музраева, многие из переводов Зая-пандиты утрачены к настоящему времени [Музраева 2013, 53], что значительно осложняет задачу комплексного анализа его переводов, представляющегося необходимым в рамках буддологии, ойратоведения и монголоведения в целом.

«Сутра о восьми светоносных неба и земли», включенная в число переводов Зая-пандиты в двух версиях - полной и краткой (№№ 11 и 26 по: [Музраева 2013, 58-59]), относится к тем немногочисленным образцам ойратской литературы, которые сохранились до настоящего времени не в единственном экземпляре. Краткая версия в монгольских переводах до нашего времени не сохранилась.

Как указывалось в предыдущих публикациях, перевод Зая-пандиты относится к версии В сутры [Мирзаева 2019; Мирзаева 2020; Мирзаева 2022], функционирование которой в буддийской традиции монгольских народов имеет ярко выраженный ритуальный характер: вплоть до настоящего времени эта сутра используется в астрологических ритуалах, ритуалах защиты жизни и т.д. Выбор именно этой версии для перевода (вместо канонической версии А, включенной в свод Кагьюр / Ганджур), на наш взгляд, был обусловлен более широкой степенью ее распространения в период деятельности Зая-пандиты. Целью данной публикации является сравнительно-сопоставительный анализ четырех ойратских рукописей «Сутры о восьми светоносных неба и земли» из цифровой коллекции ойратских текстов «Тод номин гэрэл», который позволит сделать некоторые выводы об основных методах переводческой техники Зая-пандиты, их формировании и трансформации, а также выстроить предположительную стемму данных списков сутры. Актуальность исследования состоит в том, что подобный анализ буддийских переводов Зая-пандиты на материале нескольких редакций или списков сочинения еще не проводился; кроме того, немногие переводы Зая-пандиты представлены таким количеством рукописей, имеющих авторский колофон, как «Сутра о восьми светоносных

неба и земли».

Материалом для исследования выступили четыре ойратские рукописи «Сутры о восьми светоносных неба и земли», хранящиеся в монастыре Раши-гонцэглин (Кобдоский аймак, Монголия):

1) Xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegen kemekü orosiboi [TNG 1];

2) Xutuq xarsiyin nayiman gegeni sudur orosibo [TNG 2];

3) Xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegen orosobo [TNG 3];

4) Xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegen kemekü orosiboi [TNG 4].

Колофоны рукописей

Колофон является одним из важных элементов любой монголоязычной рукописи, поскольку может содержать важную информацию о личностях переводчика, спонсоров перевода или об обстоятельствах, сопровождавших перевод того или иного сочинения. По этой причине анализ вышеперечисленных источников мы начнем с колофонов. Из четырех рукописей колофон отсутствует только в TNG 1, остальные -TNG 2, TNG 3, TNG 4 - имеют стихотворные колофоны, но разного объема: в TNG 3 - самый короткий, из 1 строфы, в TNG 4 - из 2 строф, в TNG 2 - из 3 строф. Приведем их ниже:

TNG 2

(1) ojoto dousuqsan Sakyamuniyin zarligiyin sime: oqtoryui nisvänisi ebe=cini edegeküi em:

olbori arya biligi ögüqci öqligöyin ezen: oqtoryui yazariyin nayiman gegeni sudur öüni::

(2) arya sayin buyani ayui yeke üiledüqsen-yer aryä burxani sajini öqligöyin ezen bolun: anggijiral ügei sajin kiged sajin bariq=cini takiqci:

ariun süzüqtü Dhara ubasanca mongyolcilon kemen duraduqsan-du::

(3) toyin Rab 'byam Zayapandida orciulbai: todorxoi bütüqsen buyani auya kücün-yer: törö sijin toqtoji: xoyor ariun delgereji: tonilxui küseqci: merged yazar delekei düürün ene nasuni tonilxui mörtü oroxu boltuyai:

xamuq amitanjiryaxu boltuyai:: :: man ga lam:: [TNG 2, 13v-14r].

TNG 3

(1) oyöto dousuqsan Sakyamuniyin zarligiyin sime ortoyai nisva-nis-yin ebecini edegeküi dedü em: olburi arya biligi ögüqci ögülgöyin ezen:

oqtoryui yazari-yin nayiman gegen-ni sudur óüni ariun sudur dousbai::

sarva man ga lam: :: [TNG 3, 25r].

TNG 4

(1) ojoto dousuqsan Sakya-muniyin zarligiyin sime ortoyoi nisvanisiyin ebeci edegekü dedü nom olbori arya biliq ógüüleji: óqligóyin ezen: oqtoryui yazariyin nayiman gegeni sudur óüni:

(2) arya sayin buyani ayui yeke üyiledüqsen-yer arya burxani sajini óqligóyin ezen: bolun: anggijiyin ügei sajin kiged sajin bariqci takiqci

ariun süzüqtü Dhara ubasanca mongyolcilo kemen duraduqsan-du toyin Rab 'byam Za ya pandida orciulbai:: ::

sarva man ga lam: [TNG 4, 14r-14v].

Строфы колофонов организованы по принципу начальной аллитерации: в первой строфе аллитерация на букву «o» (oyoto, ortoyai / ortoyoi /oqtoryui, olbori / olburi, oqtoryui), во второй (в рукописях TNG 2 и TNG 4) - на букву «a» (arya, arya, anggijiyin ügei /anggijiral ügei, ariun), в третьей (в рукописи TNG 2) - на «t» (с нарушением в последней строке) (todorxoi, tóró, tonilxui, но: ene). Можно предположить, что последняя, третья, строфа в рукописи TNG 2 добавлена переписчиком, поскольку вторая строфа завершается фразой о том, что данное сочинение по просьбе упасики Дары (она же -Юм Агас, мать Галдан-Бошокту хана (1644-1697)) перевел Зая-пандита, возможно, маркирующей таким образом завершение авторского колофона ойратского просветителя. Во всех рукописях колофон завершается санскритской формулой благопожелания sarva man ga lam (в TNG 2 в усеченном варианте man ga lam); в TNG 2 ей предшествует пожелание счастья всем живым существам (ойр. xamuq amitan jiryaxu boltuyai).

Базовый сравнительный анализ четырех рукописей сутры позволяет определить их как списки, поскольку разночтения между текстами не так значительны, и разделить их на две группы:

1) TNG 1 и TNG 3;

2) TNG 2 и TNG 4.

Тексты внутри двух групп также имеют различия, которые в основном можно свести к случаям альтернативного написания аффрикат c / j (возможно, в результате копирования текста на классическом монгольском письме), лабиальных гласных переднего / заднего ряда, ошибкам прочтения или написания, например:

Новый филологический вестник. 2022. №4(63). --

Группа 1: mömoyin (TNG 1) / momoyin (TNG 3)

Группа 2: bömöyin (TNG 2) / bömoyin (TNG 4)

Группа 1: nörögiyin (TNG 1) / örögiyin (TNG 3)

Группа 2: öürgesüni (TNG 2) / erkeni (TNG 4)

Группа 1: cilang (TNG 1) /jileng (TNG 3)

Группа 2: cilong (TNG 2) /jilang (TNG 4)

Разночтения в лексике

Различия в лексике между двумя группами текстов касаются способов перевода эпитетов Будды, наименований классов и имен собственных сверхъестественных существ, умилостивление которых путем начитывания их имен является основной целью данной версии сутры. Так, один из основных эпитетов Будды «Бхагаван» (санскр. bhagavan, тиб. bcom ldan 'das 'победоносный') переведен на ойратский язык как калька с тибетского в текстах группы 1 как ilayun tögüsün üleqsen, в TNG 2 - как ilayun tögüsün üleqsen nöqciqsön, в TNG 4 - как ilayun tögüsüqsen. Термин «якша» (санскр. yaksa, тиб. gnod sbyin), используемый для обозначения одного из восьми классов сверхъестественных существ, в текстах группы 1 переведен как mangyus, в текстах группы 2 - как ragxa (TNG 2) / yagxa (TNG 4). Встречается несколько случаев использования синонимичных выражений или однокоренных слов с похожим значением:

- имя царя нагов Ананты (от санскр. ananta, тиб. mtha 'yas 'бесконечный, безграничный') переведено как kizär ügei (группа 1) / kizälasi с опущенной частицей отрицания ügei (группа 2);

- название небесной сферы Ямы, одной из шести обителей богов сферы желаний (санскр. aviha,тиб. 'thab bral 'свободные от сражений' (в тибетской версии сутры в составе «Сундуя» приводится альтернативное написание mtha 'bral)) переведено как bayilduyan/barildän-ece xayacaqsan (группа 1) / bayildän-ece anggijiraqsan (группа 2). Таким образом, в двух вариантах перевода использованы причастные формы глаголов с синонимичным значением xayacaxu 'расстаться, освободиться' и anggijiraxu 'отделиться, освободиться';

- название созвездия Хаста (санскр. hasta, тиб. me bzhi) переводится на ойратский как yaliyin oron (группа 1 и TNG 4) / yaluun (прав.: yaliyin) delekei (TNG 2). Такой вариант перевода в ойратских рукописях сутры можно объяснить тем, что в исходном тибетском тексте было представлено альтернативное написание me gzhi (не: me bzhi) букв. 'основа огня', таким образом тиб. gzhi было переведено на ойратский как oron / delekei.

Анализ способов перевода Зая-пандитой названий созвездий-накшатр позволяет выделить следующие различия между рассматриваемыми рукописями:

- в переводе названия Плеяд (санскр. krttikä, тиб. smin drug) в двух группах текстов отмечаются два альтернативных написания лексемы со

значением 'обезьяна' - becin (группа 1) / mecin (группа 2);

- при переводе на ойратский язык названия созвездия Ашлеша (санскр. aslesa, тиб. skag) в трех текстах (TNG 2, TNG 3, TNG 4) использована транслитерированная форма тиб. skag - skaq, а в TNG 1 - отражающая фонетическое звучание тибетского слова, в котором надписная sa не произносится, - kaq.

Отдельно стоит отметить разные способы перевода тибетской лексемы dung 'раковина', входящей в состав нескольких имен собственных, в выделенных группах текстов:

Группа 1: dung tedkuqci (TNG 1) / dung tedkuqci (TNG 3)

Группа 2: labtai (прав.: labai) tedkuqci (TNG 2) / labai tedkuqci (TNG 4)

Группа 1: mconq buryasun yeke dung tala-tu (TNG 1) / mocang (прав.: mcong) buryasun yeke dung talatu (TNG 3)

Группа 2: mcong buryasun yeke labai talatu (TNG 2) / mdzong (прав.: mcong) buryasun yeke dung tala-tu (TNG 4)

Группа 1: oroi dung comcoyortu (TNG 1) / onci (прав.: oroi) dong (прав.: dung)

comcoyortu (TNG 3)

Группа 2: oroi labayin comcoyortu (TNG 2) / oroi dung comcoyortu (TNG 4)

Приведенные выше варианты перевода трех имен с компонентом labia / dung 'раковина' интересны, на наш взгляд, тем, что позволяют сделать важный в рамках данного исследования вывод о процессе развития и уточнения Зая-пандитой своих переводческих методик в диахронии. Оба вышеуказанных слова относятся к заимствованиям: первое представляет собой заимствование из китайского через посредство уйгурского [Древнетюркский словарь 1969, 333], а второе - фонетическую кальку тиб. dung с аналогичным значением 'раковина'. Как известно, традиция использования уйгурских заимствований, характерная для монгольских переводных сочинений раннего периода, сменилась правилом больше ориентироваться на тибетский язык, которое было прописано в лексикографических трудах, составлявшихся для перевода буддийского канона на монгольский язык (см. терминологический словарь «Источник мудрецов» [Музраева 2013, 20-32]). Таким образом, если исходить из положения о том, что в первой редакции своего перевода Зая-пандита, следуя общемонгольской переводческой традиции, для передачи значения 'раковина' использовал уйг. labai и лишь потом, в процессе дальнейшей работы над переводом, перешел к использованию кальки из тибетского, можно предположить, что первоначальная редакция ойратского перевода сутры представлена в рукописях группы 2, причем, вероятнее всего, в TNG 2, поскольку в TNG 4 отмечается использование обоих вариантов перевода.

Разночтения грамматического характера

Основной тип разночтений, позволивший разделить рассматриваемые тексты на две группы, относится к использованию разных показателей формы условного деепричастия -xula / -küle (группа 1) и -basu / -besü / -bosu (группа 2). Как указывает Н.С. Яхонтова, оба аффикса синонимичны, но второй более характерен для старописьменного монгольского языка [Яхонтова 1996, 94]. Материалы публикации А.Д. Цендиной, посвященной вопросам техник смыслового и буквального перевода в монгольских переводных сочинениях на материале переводов Ширегету (Ширэту)-гуши-цорджи и Зая-пандиты, позволяют отметить активное использование Зая-пандитой форманта -xula / -küle при передаче тибетской условной частицы na 'если', в то время как в переводах Гуши-цорджи отмечается использование -basu / -besü [Цендина 2001, 58].

Группа 1: kilingleküle (TNG 1) / kilingleküle (TNG 3)

Группа 2: kilinglebesü (TNG 2) / kilinglebesü (TNG 4)

Группа 1: üyiledküle (TNG 1) / üyiledküle (TNG 3)

Группа 2: üyiledbesü (TNG 2) / üyiledbesü (TNG 4)

Группа 1: nomuyodoxula (TNG 1) / nomoyodxobdsu (TNG 3)

Группа 2: nomoyodxula (TNG 2) / nomoyodbosu (TNG 4)

Остальные случаи разночтений между двумя группами текстов относятся к использованию:

- разных глагольных форм:

причастие будущего времени на -xu - финитная форма настояще-будущего времени на -yu: yarxu (группа 1) - yaruyu (группа 2);

- разных падежных формантов:

совместного падежа -tai / -tu: amtatai (группа 1) - amtatu (группа 2);

дательного падежа -dü / винительного падежа -i: toün-dü (группа 1) -toüni (группа 2);

- показателей множественного числа:

burxan bodhi sadv-du (группа 1) - burxan bodhi sadv-nartu (группа 2).

Сравнительно-сопоставительныйанализ четырех рукописей ойратского перевода «Сутры о восьми светоносных неба и земли» позволяет разделить их на две группы: 1) TNG 1 и TNG 3 и 2) TNG 2 и TNG 4. В текстах второй группы, а именно в TNG 2, по нашему предположению, представлен самый ранний список перевода Зая-пандиты. Далее в хронологическом порядке идут списки, представленные в рукописи TNG 4 из той же группы, TNG 3 и TNG 1 группы 1. Мы определяем TNG 1 как самый поздний из четырех списков на основе анализа вариантов перевода имени покровителя лекарей Дживаки Кумарабхуты (санскр. jivaka kumarabhuta, тиб. 'tsho byed gzhon nu 'юноша, дарующий жизнь'): в TNG 2, TNG 3 и TNG 4 оно переведено

на ойратский как üküülün (в TNG 4 неправильно записано как ögüülen) üyiledüqci zalou досл. 'умерщвляющий юноша', то есть в диаметрально противоположном значении. Такую ошибку в переводе можно попытаться объяснить тем, что в тибетском тексте сутры, на который опирался Зая-пандита при переводе, перед именем Дживаки могла стоять частица отрицания mi / ma или предписная ma, которая могла быть неверно прочитана переводчиком. Только в рукописи TNG 1 мы встречаем вариант перевода tedkün üyiledüqci zalou 'оберегающий, покровительствующий юноша', который соответствует тибетскому оригиналу имени, то есть ойр. tedkükü является переводом тиб. 'tsho byed в значении 'оберегать, поддерживать, обеспечивать жизнь'. Таким образом, наше предположение заключается в том, что в ходе работы над ойратским переводом сутры Зая-пандита исправил ошибочно переведенное в ранних списках üküülün üyiledüqci zalou на более соответствующее тибетскому варианту имени tedkün üyiledüqci zalou. Несомненно, представленная стемма носит условный характер, поскольку основана на анализе основных переводческих приемов Зая-пандиты, которые, несмотря на всю скрупулезность их автора, не могли соблюдаться во всех переводах полностью без исключений. Тем не менее, мы считаем, что характер разночтений между рассмотренными рукописями «Сутры о восьми светоносных неба и земли» позволяет сделать важные выводы о формировании и трансформации переводческой техники ойратского просветителя.

ИСТОЧНИКИ

1. TNG 1 - Xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegen kemekü orosiboi [= Святая [сутра], называемая «Восемь светоносных неба и земли»]. URL: http:// www.dlir.org/archive/orc-exhibit/items/show/collection/7/id/11316 (дата обращения: 25.07.2022).

2. TNG 2 - Xutuq xarsiyin nayiman gegeni sudur orosibo [= Святая сутра восьми светоносных, [отвращающая] неблагоприятствование]. URL: http://www.dlir.org/ archive/orc-exhibit/items/show/collection/7/id/11330 (дата обращения: 25.07.2022).

3. TNG 3 - Xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegen orosobo [= Святая [сутра, называемая] «Восемь светоносных неба и земли»]. URL: http://www.dlir.org/ archive/orc-exhibit/items/show/collection/7/id/11352 (дата обращения: 25.07.2022).

4. TNG 4 - Xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegen kemekü orosiboi [= Святая [сутра], называемая «Восемь светоносных неба и земли»]. URL: http:// www.dlir.org/archive/orc-exhibit/items/show/collection/7/id/11457 (дата обращения: 25.07.2022).

ЛИТЕРАТУРА

1. Древнетюркский словарь / под ред. В.М. Наделяева, Д.М. Насилова, Э.Р. Тенишева, А.М. Щербака. М.: Наука, 1969. 676 с.

2. Лувсанбалдан Х. Тод Yсэг, тууний дурсгалууд [= «Ясное письмо» и его

памятники] / под ред. Ц. Дамдинсурэна. Улан-Батор: Шинжлэх ухааны академийн хэвлэх уйлдвэр, 1975. 356 х.

3. Мирзаева С.В. Монгольская рукопись «Сутры о восьми светоносных» (монг. Найман гэгээн) из тувинского архива // Новые исследования Тувы. 2019. № 3. URL: https://nit.tuva.asia/nit/article/view/875 (дата обращения: 15.05.2022).

4. Мирзаева С.В. О двух монгольских переводах «Сутры о восьми светоносных неба и земли» // Новый филологический вестник. 2020. № 4(55). С. 371-387.

5. Мирзаева С.В. Ойратский перевод «Сутры о восьми светоносных неба и земли»: структура и содержание // Новый филологический вестник. 2022. № 2(61). С. 394-412.

6. Монголын уран зохиолын тойм. Хоёрдугаар дэвтэр (XVII-XVIII уе) [= Обзор монгольской литературы. Книга вторая (XVII-XVIII вв.)] / под ред. Ц. Дамдинсурэна, Д. Цэнда. Улан-Батор: Шинжлэх ухааны академийн хэвлэл, 1976. 670 х.

7. Музраева Д.Н. Тибето-монгольская повествовательная литература XVII-XVIII вв. (Переводные письменные памятники на монгольском и ойратском языках). Элиста: НПП «Джангар», 2013. 150 с.

8. Хурэлбаатар Л. Монгол орчуулгын товчоон (Сонгодог орчуулгын зарчим, уран чадварын асуудалд) [= Свод монгольской переводной [литературы]. К вопросу об основных принципах перевода и художественных приемах]. Улан-Батор: Улсын хэвлэлийн газар, 1995. 159 х.

9. Цендина А.Д. Два монгольских перевода тибетского сочинения «Книга сына» // Mongolica-V. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001. С. 54-74.

10. Цэрэнсодном Д. Монгол уран зохиол (XIII-XX зууны эхэн) [= Монгольская литература (XIII - начало XX вв.)]. Улан-Батор: БНМАУ-ын Ардын боловсролын яамны сурах бичиг, сэтгуулийн нэгдсэн редакцин газар, 1987. 439 х.

11. Яхонтова Н.С. Ойратский литературный язык XVII века. М.: Восточная литература, 1996. 152 с.

12. Yampolskaya N. Jadamba. Eight Mongolian Translations of the Astasahasrika Prajnaparamita sutra. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2018. 284 p.

REFERENCES (Articles from Scientific Journals)

1. Mirzayeva S.V. Mongol'skaya rukopis' "Sutry o vos'mi svetonosnykh" (mong. Nayman gegeen) iz tuvinskogo arkhiva [A Mongolian Manuscript of "The Sutra on the Eight Luminous of Heaven and Earth" (mong. Naiman gegen) from the Tuvan Archive]. Novyye issledovaniya Tuvy, 2019, no. 3. Available at: https://nit.tuva.asia/nit/article/ view/875 (accessed 15.05.2022). (In Russian).

2. Mirzayeva S.V. O dvukh mongol'skikh perevodakh "Sutry o vos'mi svetonosnykh neba i zemli" [Two Mongolian Translations of the "Sutra of Eight Luminous of Heaven and Earth" Revisited]. Novyyfilologicheskiy vestnik, 2020, no. 4(55), pp. 371-387. (In Russian).

3. Mirzayeva S.V. Oyratskiy perevod "Sutry o vos'mi svetonosnykh neba i zemli": struktura i soderzhaniye [An Oirat Translation of the "Sutra of Eight Luminous of

Heaven and Earth": Text Structure Revisited]. Novyy filologicheskiy vestnik, 2022, no. 2(61), pp. 394-412. (In Russian).

(Articles from Proceedings and Collections of Research Papers)

4. Tsendina A.D. Dva mongol'skikh perevoda tibetskogo sochineniya "Kniga syna" [Two Mongolian Translations of the Tibetan "Book of Son"]. Mongolica-V. St. Petersburg, Peterburgskoye Vostokovedeniye Publ., 2001, pp. 54-74. (In Russian).

(Monographs)

5. Khurelbaatar L. Mongol orchuulgyn tovchoon (Songodog orchuulgyn zarchim, uran chadvaryn asuudald) [Compendium of Mongolian Translations. Selected Translation Principles and Techniques Revisited]. Ulaanbaatar, Ulsyn khevleliyn gazar, 1995. 159 p. (In Mongolian).

6. Luvsanbaldan Kh., Damdinsuren Ts. (ed.). Tod Yseg, tYYniy dursgaluud [-'Clear Script" and its Monuments]. Ulaanbaatar, Shinzhlekh ukhaany akademiyn khevlekh yyldver, 1975. 356 p. (In Mongolian).

7. Mongolyn uran zokhiolyn toym. Khoyërdugaar devter (XVII—XVIII Ye) [Review of Mongolian Literature. Book 2 (17th - 18th Centuries)]. Ulaanbaatar, Shinzhlekh ukhaany akademiyn khevlel, 1976. (In Mongolian).

8. Muzrayeva D.N. Tibeto-mongol'skaya povestvovatel'naya literatura XVII-XVIII vv. (Perevodnyye pis'mennyye pamyatniki na mongol 'skom i oyratskom yazykakh) [Tibetan-Mongolian Narrative Literature of 17th - 18th Centuries. (Translated Written Sources in Mongolian and Oirat Script)]. Elista, Dzhangar Publ., 2013. 150 p. (In Russian).

9. Nadelyayev V.M., Nasilov D.M., Tenishev E.R., Shcherbak A.M. (eds.). Drevnetyurkskiy slovar' [Dictionary of Old Turkic]. Moscow, Nauka Publ., 1969. 676 p. (In Russian and Old Turkic).

10. Tserensodnom D. Mongol uran zokhiol (XIII-XX zuuny ekhen) [Mongolian Literature (13th - Early 20th Centuries)]. Ulaanbaatar, BNMAU-yn Ardyn bolovsrolyn yaamny surakh bichig, setgyyliyn negdsen redaktsin gazar, 1987. 439 p. (In Mongolian).

11. Yakhontova N.S. Oyratskiy literaturnyy yazyk XVII veka [Oirat Literary Language of the 17th Century]. Moscow, Vostochnaya Literatura Publ., 1996. 152 p. (In Russian).

12. Yampolskaya N. Jadamba. Eight Mongolian Translations of the Astasahasrika Prajñaparamita sutra. Wiesbaden, Harrassowitz Verlag, 2018. 284 p. (In English).

Мирзаева Саглара Викторовна, Калмыцкий научный центр Российской академии наук.

Кандидат филологических наук, старший научный сотрудник. Научные интересы: буддийская литература, фольклор монгольских народов, тибето-монгольский буддизм, монгольские и ойратские переводы.

E-mail: saglaramirzaeva@kigiran.com

ORCID ID: 0000-0002-8542-0260

HoBbiù jмnоnогицecкm BecmHUK. 2022. №4(63). --

Saglara V. Mirzaeva, Kalmyk Scientific center of the RAS. Candidate of Philology, Senior Research Associate. Research interests: Buddhist literature, Mongolian people's folklore, Tibetan-Mongolian Buddhism, Mongolian and Oirat translations.

E-mail: saglaramirzaeva@kigiran.com ORCID ID: 0000-0002-8542-0260