Научная статья на тему 'Отражение мишны в зерцале философии: комментарий Маймонида к Келим 30:2'

Отражение мишны в зерцале философии: комментарий Маймонида к Келим 30:2 Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY-NC-ND
113
22
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Копелян Софья Валериевна

The word 'mirror' appeared in ancient and mediaeval works in many contexts. Inter alia, it was utilized as a symbolic representation of 'the Great Chain of Being' and of the various cognitive faculties of the soul. 'Mirror' served as a means of knowing the unknowable God. Maimonides' commentary on Kelim 30:2 presents the reader with a fascinating play on the different meanings of the word 'ispaqlarya ' (Heb. 'mirror', 'glass', derived from Lat. 'specularia'). The commentary operates on three interrelated levels. Firstly, Maimonides describes the object named 'ispaqlarya ' in the Mishnah. He opts for the meaning 'a pane made of glass or transparent stone' that poorly lets one see through it and produces reflections. The second level is the level of rabbinic allegory. Accordingly, 'ispaqlarya ' is an image of prophetic visions, and the quality of glass is a metaphor for the perfection of these visions. The third and the most significant level is the level of philosophical interpretation. Both 'glass' and 'prophetic visions' are perceived as allegories of the human apprehension of God in general, and as allegories of the imaginative and intellectual cognitive faculties in particular. Maimonides' commentary shows how traditional Jewish sources, namely legal and legendary narratives are read through a lens of mediaeval epistemology.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Reflections of the Mishnah in the Mirror of Philosophy: Maimonides Commentary on Kelim 30:2

The word 'mirror' appeared in ancient and mediaeval works in many contexts. Inter alia, it was utilized as a symbolic representation of 'the Great Chain of Being' and of the various cognitive faculties of the soul. 'Mirror' served as a means of knowing the unknowable God. Maimonides' commentary on Kelim 30:2 presents the reader with a fascinating play on the different meanings of the word 'ispaqlarya ' (Heb. 'mirror', 'glass', derived from Lat. 'specularia'). The commentary operates on three interrelated levels. Firstly, Maimonides describes the object named 'ispaqlarya ' in the Mishnah. He opts for the meaning 'a pane made of glass or transparent stone' that poorly lets one see through it and produces reflections. The second level is the level of rabbinic allegory. Accordingly, 'ispaqlarya ' is an image of prophetic visions, and the quality of glass is a metaphor for the perfection of these visions. The third and the most significant level is the level of philosophical interpretation. Both 'glass' and 'prophetic visions' are perceived as allegories of the human apprehension of God in general, and as allegories of the imaginative and intellectual cognitive faculties in particular. Maimonides' commentary shows how traditional Jewish sources, namely legal and legendary narratives are read through a lens of mediaeval epistemology.

Текст научной работы на тему «Отражение мишны в зерцале философии: комментарий Маймонида к Келим 30:2»

С.В. Копелян

ОТРАЖЕНИЕ МИШНЫ В ЗЕРЦАЛЕ ФИЛОСОФИИ: КОММЕНТАРИЙ МАЙМОНИДА К КЕЛИМ 30:2*

Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду доложи...

В мишнаитском1 трактате Келим («Сосуды») говорится: «Зеркало (speculare) невосприимчиво, а миска, обращенная в зеркало, (остается) нечиста; если же с самого начала она сделана для зеркала, то чиста (невосприимчива)»2.

Трактат Келим посвящен обсуждению вопросов ритуальной чистоты (не только посуды, но также одежды, мебели, оружия). Смысл приведенного выше постановления в том, что зеркало само по себе не может оскверниться. Однако если осквернился сосуд, из которого оно было сделано, или сосуд, использующийся как зеркало, то такое зеркало сохраняет нечистоту сосуда. Если сосуд с самого начала использовался только как зеркало, то он не принимает нечистоту.

Положения закона, в общем, понятны. Вместе с тем при чтении данной мишны возникает ряд дополнительных вопросов, ответы на которые следует искать в истории материальной культуры. Например, о каком зеркале идет речь? Почему оно делается из «миски»? Почему для обозначения «зеркала» использовано латинское слово N'l^pDON ('ispaqlaryа', от лат. specularia), а не еврейское ПК~1й (mar'а)3?

Секрет производства зеркал из стекла, известный в античности, был утрачен4 и открыт заново лишь в конце XII в5. Широкое распространение такие зеркала получили позднее - в XVI-XVII вв. Материалом для изготовления зеркал, помимо стекла, мог служить камень (обсидиан, берилл, горный хрус-

Автор благодарит сотрудников Центра библеистики и иудаики РГГУ Л.М. Дрейера и А.М. Корнилова за помощь в написании этой статьи.

таль) или металл (медь, серебро, золото). Как и в наши дни, владелец зеркала в далеком прошлом мог повесить его на стену6, но зеркала использовались не только для того, чтобы увидеть собственное отражение. Они применялись и в качестве деталей одежды, и на войне (после того как научились полировать различные материалы, в зеркала стали превращать даже щиты, которые ослепляли врагов и пугали лошадей)7.

В эпоху Мишны основным материалом все еще было стекло, и в тридцатой главе трактата Келим речь идет именно о стеклянной утвари. «Из вещей стеклянных плоские невосприимчивы, а углубленные восприимчивы»8, - так начинается первая мишна этой главы, и далее обсуждается чистота стеклянных блюд, чаш и прочих сосудов. Из текста также видно, что дно сосудов - в нашем случае зеркальное - могло быть или плоским, или вогнутым. Скорее всего, «миска» ('1ПЙЛ, имеется в виду большое блюдо9), превращенная в зеркало, была сосудом с вогнутым дном - отсюда возможность ее осквернения. Чтобы стать зеркалом, она должна была быть покрыта изнутри или снаружи чем-то темным, отражающим световые лучи.

Ранее мы сказали, что в тексте использовано слово КЛ^РООК. Язык Мишны - это иврит, сформировавшийся в эпоху Второго Храма и отличающийся от библейского. Еврейская культура испытывала тогда сильное влияние эллинистической культуры, и в трактате Келим сохранилось особенно много греческих и латинских слов, вошедших в разговорный язык евреев Палестины. Как могло иностранное слово заменить еврейское? Оно могло либо прийти вместе с ввозимым в страну товаром, либо, наоборот, закрепиться за продукцией, экспортируемой в чужие страны. Наиболее вероятно последнее предположение. Изделия из стекла постоянно вывозились из Палестины и соседних областей. Сидон (совр. Сайда в Ливане) был в ту пору прославленным центром изготовления стекла, а песок для него везли из Акко. Среди мастеров-стеклодувов были и евреи10.

Надо отметить, что словом КЛ^рООК (или однокоренными словами) обозначали одновременно множество вещей: просто стекло, оконное стекло в особой металлической или деревянной раме11, зеркало, а также оптические линзы. Почему? Все эти предметы либо были сделаны из одного материала, либо были предназначены для того, чтобы на них (или сквозь них) смотрели. Кроме того, они были редки и дороги, мало знакомы большинству населения, а техника их изготовления была тайной. Наконец, в латинском языке, из которого было заимствовано это понятие, слюдяные окна зеркала (в том числе из ме-

талла) обозначались словами, образованными от одного корня (specularia, speculum - от specio, «смотреть»). Таким образом, термин N'l^pDON перешел в язык галахических дискуссий (т. е. дискуссий о положениях еврейского закона) из языка купцов и ремесленников.

Зеркало было необычной вещью. В античной и средневековой культуре оно выступало как постоянный объект ме-тафоризации12. В философской и теологической литературе феномен отражения использовался для выражения онтологических, гносеологических и этических13 представлений (в особенности неоплатонических). Зеркалам уподобляли звенья «великой цепи бытия». Космос казался иерархически организованным - так, что каждый уровень отражал более высокое звено и отражался в звене, расположенном ниже. Метафорически зеркало описывало связь между уровнями, их зависимость друг от друга. Этот образ выражал также идею подобия, аналогии, идею отражения макрокосма в микрокосме, вселенной в человеке.

В гносеологическом аспекте зеркало представляло отражение внутреннего во внешнем, невидимого в видимом - например, отражение души человека в его теле или отражение Бога в мире. Зеркало воспринималось и как источник информации, и как образ познавательных способностей. Издревле считалось, что с помощью зеркала можно получить такое знание, которое не получишь никаким другим путем: это знание о себе и своей судьбе и даже о Творце. Впрочем, зеркало могло и обмануть, исказить образы, выдать ложное за истинное.

Благодаря тому что отражение никогда не идентично отражаемому объекту, зеркало выступало как посредник между высшей реальностью и человеком. Познать божественную сущность, вынести ее созерцание напрямую человек не может, но ему доступно созерцание Божественного Лика в зеркале14 - подобно тому, как он может безбоязненно смотреть на отражение солнца в воде, но не на само солнце. Необходимо только, чтобы зеркало было чистым15. Античные и средневековые авторы16 писали о загрязненном, тусклом зеркале и о его антиподе - зеркале светящемся, отполированном. Посредством этих образов противопоставлялись два способа постижения божественных предметов.

С зеркалом сравнивали познавательные способности человека: чувства, воображение и интеллект. Ему уподобляли зрительное восприятие (а зрение считалось самым благородным

из пяти чувств): предметы воспринимались и запечатлевались в глазах, как отражения в зеркале.

Говорили также о зеркале фантазии (воображения). Воображение было повинно в фальсификации данных, извлекаемых человеческим умом из чувственного или умопостигаемого мира. Воображение обманывало, создавало иллюзии, несовершенные копии предметов - так же, как зеркало. Материя тоже представлялась таким зеркалом, источником неправды, зла.

Его противоположность - честное зеркало, правдиво отражающее реальность. Таким должен быть интеллект человека. Как качество образа зависит от гладкости и чистоты зеркала, так количество и качество воспринятого знания зависит от совершенства человеческого интеллекта.

В истории еврейской религиозной и философской традиции есть эпизод, на примере которого раскрывается все богатство культурных смыслов, которым наделялось понятие «зеркало». Он связан с одним из комментариев к рассматриваемой нами мишне Келим 30:2.

В Средние века за интерпретацией Мишны обращались к Талмуду, а точнее - к Гемаре (где комментируются и получают дальнейшее развитие положения Мишны). Однако раздел Тохорот («Чистота»), к которому относится трактат Келим, не входит ни в Вавилонский, ни в Иерусалимский Талмуды. Поэтому он пользовался особой популярностью у толкователей.

Во второй половине XII в. выдающийся еврейский ученый Моисей Маймонид создает свой комментарий к Мишне. Он воспринимает Мишну как независимый корпус текстов и комментирует его на арабском17 - разговорном языке евреев, проживающих в мусульманских странах. Кроме того, Маймонид снабжает отдельные трактаты пространными предисловиями, в том числе раздел Тохорот, где он пытается систематизировать раввинистическое учение о ритуальной чистоте. Удивителен тот факт, что комментарий ко второй мишне тридцатой главы Келим содержит не разъяснение тонкостей закона о нечистоте сосудов, упомянутых в ней, а обсуждение фигурирующих в тексте реалий. Девять веков отделяет современников Маймонида от законоучителей периода Мишны. Повседневная жизнь и культура евреев Испании и Северной Африки, естественно, отличалась от жизни их предков. Даже тем, кто читал на иврите, могло быть трудно составить себе представление о многих предметах, упомянутых в мишне. Наверное, поэтому Маймонид специально поясняет значение слов «блюдо», «лож-

ка». Для него важно, чтобы изучающий текст не только разобрался во всех случаях осквернения, но и ясно представлял себе те предметы, к которым относятся правила соблюдения чистоты.

Слово N'l^pDON удостаивается самого подробного комментария. Маймонид пишет примерно следующее:

N'l^pDON. Это завеса, которую делают для того, чтобы сквозь нее были видны очертания18, и, по моему мнению, это слово составлено из слов pDO и Л'КЧ1?19 и обозначает сомнительное видение, поскольку смотрящий сквозь такую завесу из стекла или прозрачного камня, либо из любой другой прозрачной вещи, не видит точное местонахождение предмета, как учит оптика20, и также не видно, каковы его точные размеры. И называют мудрецы весьма прозрачную завесу, не скрывающую ничего за собой, светлым21 стеклом, и привели они такую аллегорию о постижении Учителем нашим Моисеем, да покоится он в мире, божественных вопросов: он постиг Творца, да благословится Он, самым совершенным образом из того, насколько возможно для человека постичь Его, соединяя разум с материей постижения, чтобы постичь Его, ибо сказал Благословенный, - а лучше не скажешь, - «потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх 33:20), и как мы пояснили в Пиркей Авот, они [мудрецы] сказали: «все пророки смотрели в туск-лое22 стекло, а Учитель наш Моисей смотрел в светлое стекло». Таким образом, мы отклонились23 от предмета галахи, зато прояснили этот чудесный вопрос24.

Маймонид понимает под словом N'l^pDON не зеркало, а стекло наподобие оконного, т. е. стекло, сквозь которое смотрят. Такой выбор вовсе не очевиден и необязателен. Он плохо согласуется со смыслом мишны: что значит «миска, обращенная в стекло»? В самом популярном комментарии к Мишне Овадии Бертиноро (XV в.), например, сказано, что N'l^pDON - это именно зеркало, в котором женщина видит свое отражение.

Толкование Маймонида исходит из трех источников: лингвистического, аггадического и философского.

В словаре Ястрова слово N'l^pDON имеет два значения: 1) оконное стекло и 2) (метафорически) пророческое виде-ние25. Семантика слова specio также включает «видение», хотя за пророческим видением закрепилось слово visio (от video).

Скорее всего, латынь не имела отношения к возникновению метафорического смысла. Более вероятно влияние библейского аналога: слово ПК~1й - это и зеркало, и видение (от корня ПК~1, «видеть»)26. Зеркало обозначается еще и словом 'КЧ (образовано от того же корня, см.: Иов 37:18). Параллельное семантическое развитие наблюдается и от корня ПТП («видеть»): ПТПй (1 Цар [3 Цар] 7:4-5) - «окно»; ПТПй (Быт 15:1; Числ 24:4, 16; Иез 13:7), уРТП, Т1ТП - «видение», ПТ1П - «провидец». Если еврейский узус предусматривает такое расширение семантики, то этому расширению могла быть подвергнута и семантика заимствованного слова.

Второй источник - аггадический27. Маймонид объединяет «зеркало/стекло» из мишны с «зеркалом/стеклом» из мидрашей28 и Талмуда. В них, собственно, и происходит метафорический перенос: физические свойства зеркала/стекла проецируются на видения пророков. С помощью этих свойств описывается и процесс получения, и «качество» полученного откровения.

В Талмуде слово КЛ^рООК встречается в следующих трактатах: Сукка 45Ь, Санхедрин 97Ь и Йевамот 49Ь. Во всех трех случаях вводится различие между теми пророками, что созерцают Всевышнего сквозь ясное стекло/зеркало, и теми, кто видит Его сквозь тусклое стекло/зеркало. Ясное видение более совершенно и доступно немногим. Первые два трактата содержат параллельные сюжеты, в которых совершенное видение приписывается нескольким праведникам. Но в своем комментарии Маймонид, очевидно, отсылал читателя к трактату Йевамот.

Во-первых, в нем совершенным видением наделяется один Моисей. Во-вторых, об этом говорится на иврите (в двух других текстах - на арамейском языке), и высказывание совпадает с тем, на которое ссылается Маймонид29. В-третьих, совершенство видения Моисея утверждается в контексте спора о том, можно ли вообще увидеть Бога; в гемаре, наряду с другими стихами, приводится двадцатый стих тридцать третьей главы книги Исход. Его же цитирует Маймонид в своем комментарии.

Ученому, впрочем, хорошо известно, что эта аллегория встречается еще и в мидрашах30. Например, в Ваикра рабба31 1:14 различие между Моисеем и другими пророками демонстрируется при помощи двух образов. Первый: все пророки видели Господа сквозь девять стекол, Моисей - сквозь одно (можно вообразить себе некий оптический прибор, состоящий

из девяти линз). Второй образ: все пророки смотрели сквозь загрязненное стекло, Моисей - сквозь отшлифованное.

Мы намеренно не делаем выбор между «зеркалом» и «стеклом». Значение «стекло» больше подходит для данных образов. В то же время значение «зеркало» не противоречит смыслу второй аллегории, поскольку в ней сказано, что предмет отполирован. Неизвестно, насколько в сознании средневекового человека разделялись представления об этих реалиях32. Очень плохое стекло (или слюда) позволяло различать сквозь него очертания предметов и в то же время давало отражения. Кроме того, мудрецов интересовала не сама вещь, а идея, которую они хотели выразить с ее помощью: чем грубее стекло, тем менее совершенно пророческое видение; чем ниже качество зеркала, тем сильнее искажение отражаемых им вещей, и... тем менее совершенно пророческое видение.

Так почему же Маймонид предпочел «зеркалу» «стекло»? В Келим 30:2 в слове хл^рзок эти два понятия как бы сплавлены воедино: глава посвящена чистоте стеклянных вещей, зеркало сделано из стекла. Но выбор Маймонида обусловлен не только этим. Не отвергая «предметного» плана понятия, он обращается к его «идеальной» составляющей, и это определяет его выбор. Скорее всего, Маймонида не устраивало, что зеркала отражают то, что находится перед ними: такой образ мог привести к выводу, что Моисей видел не Бога, а себя и что еврейский Закон - это творение Моисея, а не Всевышнего. Чтобы не допустить такого толкования, ученый из всех известных материалов упоминает прозрачное стекло и прозрачный камень (но не металл), отказываясь от понятия «зеркало».

Мудрецам и комментаторам было не хуже Маймонида известно об опасности представления пророков смотрящими в зеркало, но многие считали, что зеркало способно отражать образы иной реальности. Поэтому они смело прибегали к такой аллегории. Например, по мнению Ицхака Арамы (XV в.)33, «Я открываюсь ему [пророку] в видении» (Числ. 12:6) означает, что все пророки получают откровение как будто в зеркале. Далее он сравнивает недостатки зеркального отражения с недостатками пророчеств: зеркало показывает только то, что находится непосредственно напротив него, поэтому пророки видят только внешние очертания, но не проникают внутрь, в сущность вещей. Кроме того, зеркало еще и искажает: отражения двухмерны, перевернуты. В зеркало можно смотреть, но нельзя ничего расслышать - следовательно, подобное восприятие откровения неполноценно и неадекватно. Арама даже

ссылается на Маймонида в подтверждение верности своей интерпретации!

Подведем итог. В комментарии Маймонида можно выделить несколько уровней толкования. На «предметном» или «телесном» уровне КЛ^рООК выступает как физический объект (стекло). Этот уровень во многом определяется вторичным значением слова. В мишне оно отсутствует, зато есть в аггаде и мидрашах. На аггадическом уровне стекло выступает в качестве аллегории пророческого видения.

Маймонид признает, что его толкование «избыточно» по сравнению с непосредственным смыслом комментируемого закона. Уточним, что оно избыточно вдвойне: если в мидраше видение сквозь стекло - это аллегория пророческого видения, то у Маймонида и видение сквозь стекло, и пророческое видение (как его понимали мудрецы34) - это аллегория постижения человеком Бога.

Третий источник и одновременно третий уровень толкования - философский. Для Маймонида пророчество - это не чудо, а естественный процесс познания: в этом случае он разделяет эпистемологические представления арабских перипатетиков (в первую очередь аль-Фараби35), отправной точкой которых является учение Аристотеля, его античных комментаторов и неоплатоников о разуме36. Постижение - это такое соединение материального (потенциального) интеллекта с формой постигаемого предмета, абстрагированной от материи, в результате которого интеллект сам становится этой формой, из потенциального превращается в интеллект актуальный. Дальнейшее созерцание абстрагированной формы происходит при помощи восприятия эманации от Активного Интеллекта37, после чего актуальный человеческий интеллект превращается в «приобретенный», становится независимым от телесных способностей души. Цель разумной души человека - освободиться от необходимости извлекать знание из предметов материального мира, отделить свой интеллект от материи.

Моисей достиг пределов человеческого познания, его соединение с Активным Интеллектом было почти непрерывным и происходило независимо от внешних обстоятельств38. И все же он оставался человеком. «Стекло» - это намек на материю, на преграду, стоящую между пророком и абсолютно совершенным познанием Бога. Его прозрачность символизирует высшую степень совершенства и нематериальности интеллекта Моисея.

Таков третий, философский, уровень толкования мишны из трактата Келим. Этот уровень сосредоточен в словах: «Он

[Моисей] постиг Творца, да благословится Он, самым совершенным образом из того, насколько возможно для человека постичь Его, соединяя разум с материей постижения, чтобы постичь Его».

Остается только прокомментировать слова «как мы пояснили в Пиркей Авот»39. Здесь Маймонид ссылается на седьмую главу сочиненного им предисловия к трактату Авот (оно получило название Шемона пераким, «Восемь глав»). Причем в данном предисловии он, в свою очередь, отсылает читателя к комментарию на Келим 30:2. Можно сказать, что круг толкования замыкается.

Седьмая глава Шемона пераким посвящена рассказу о преградах, отделяющих человека от познания истинной сущности Творца. В этом тексте Маймонид «дублирует» проанализированную нами интерпретацию на всех трех уровнях. Он приводит цитаты из книги Исход и трактата Йевамот, объясняет, что КЛ^РЗОК делается из прозрачного камня или стекла, и, наконец, переводит аллегорию мудрецов на философский язык. А именно: помехами на пути человека к Богу могут служить как нравственные пороки, так и интеллектуальное несо-вершенство40. Моисей преодолел все преграды, кроме одной, метафорически описываемой как «прозрачная преграда» - это неотделенность его интеллекта от материи.

А что же другие пророки? Их от созерцания божественных истин отделяет множество преград. Одни слишком гневливы, другие недостаточно мудры, но самое главное - в их видениях участвует воображение41, телесная сила. Поэтому видения эти полны смутных образов, телесных представлений. Пророки описывают постигнутое ими с помощью притч и загадок, нефилософским языком. «Тусклое стекло» символизирует их «погруженность» в материю, а также неадекватность их откровения: они способны увидеть и передать только неясные очертания, созданные их фантазией образы, некоторое «подобие» умопостигаемых понятий.

Интересно отметить, что язык мудрецов как бы приравнивается Маймонидом к языку пророков. Он столь же образный и может быть воспринят как при помощи воображения, так и одним интеллектом. Приведенную мудрецами аллегорию простой человек поймет буквально, «чувственно», а ученый - иносказательно, «умозрительно».

Маймонид - непревзойденный мастер игры со значениями слов. Столкнувшись с каким-либо затруднением, он предпочитает «работать» с многозначностью понятия. Наиболее по-

следовательно ученый применяет данный метод в первой части Путеводителя растерянных, где указывает на истинный, философский смысл антропоморфных библейских описаний Всевышнего. Например, слово ППйЛ («фигура, образ») употребляется в трех значениях: 1) внешняя, воспринимаемая чувствами форма предметов; 2) воображаемый образ; 3) сущностная форма, постигаемая интеллектом42.

Очевидно, этот же метод Маймонид задолго до создания Путеводителя применил в своем Комментарии к Мишне. Он разъяснил прямое и переносное значения слова КЛ^рООК. Он описал стекло, во-первых, как материальный, воспринимаемый чувствами предмет; во-вторых, как метафорическое указание на богооткровенные видения и различия между ними; в-третьих, как образ несовершенного постижения, опосредованного воображением, и как образ предельно совершенного познания, в котором интеллект человека менее всего связан с материальным миром. Эти значения сосуществуют в одном слове, не отменяя друг друга. Излишне говорить, однако, что в онтологическом плане последний смысл - истинный и наиболее возвышенный. Аггаду и Мишну Маймонид исследует сквозь «светлое стекло» Философии.

Примечания

Мишна - собрание Устного Закона, составленное и отредактированное в начале III в. н. э. Йехудой ха-Наси. Так же называют отдельные отрывки из этого собрания.

Келим 30:2. Использован перевод Н. Переферковича, текст приведен в соответствие с современными нормами орфографии. Цит. по: Талмуд. Мишна и Тосефта / Критический пер. Н. Переферковича: В 7 т. СПб.: Изд. П.П. Сойкина. Т. 6. 1906 (репринтное издание: М.: Репроцентр. М., 2004). С. 181. Оригинальный текст мишны цит. по: Mishnayoth. Vol. VI. Order Taharoth. Pointed Hebrew text, English translation etc. / Ed. by Philip Blackman. NY: The Judaica Press, 1964. P. 188:

. Шли, хл^эрх ncf? ixi^s rfjnm nxi хл^эрх ixfcw ,:1пгт л-rág, s^pstjs Слово лета встречается в Еврейской Библии в значении «зеркало» в Исх 38:8. Кроме того, оно имеет значение богооткровенного видения (напр., Числ 12:6; 1 Сам [1 Цар] 3:15).

Само стекло продолжали плавить (например, в Египте), но оно было очень плохого качества, непрозрачное.

См.: Мельшиор-Бонне С. История зеркала / Пер. с фр. Ю.М. Розенберга. М.: Новое литературное обозрение, 2005. С. 23-58.

2

3

4

6 Вавилонский Талмуд. Шаббат 149а. Там используется слово лета и уточняется, что речь идет о металлическом зеркале.

7 См., напр., кумранский свиток «Войны» 1QM 5:4-5.

8 Талмуд. Мишна и Тосефта. С. 180.

9 См. A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. Compiled by Marcus Jastrow. Vol. II. NY: Pardes Publishing House, 1950. P. 1676.

10 См. об этом:

.s.s 'та ins .ons-m i^u1? ITDT nao \\ (л^пзт Ьз bv idos чрэ) sn^psos .s^rn1

.[9-8] 118-117 'as - .сотл лрпап лшп ^зх-^л лсрочт™ ^зх-^л. та^а Й. Бранд опирается на свидетельства Плиния Старшего и Страбона.

11 Тосефта Эрувин 10:1.

12 Излагается по книге: Grabes, Herbert. The Mutable Glass: Mirror-imagery in titles and texts of the Middle Ages and English Renaissance / Trans. from German by Gordon Collier. Cambridge, London, New York, New Rochelle, Melbourn, Sydney: Cambridge University Press, 1982; Мельшиор-Бонне С. История зеркала. С. 161-187. См. также сборник: Зеркало. Семиотика зеркальности // Ученые записки Тартуского государственного университета. Вып. 831. Труды но знаковым системам XXII / Ред. Ю.М. Лотман. Тарту, 1988. В семиотике культуры зеркало рассматривается как граница между «своим» и «чужим» мирами, как воплощенное противоречие между видимостью и сущностью, как описание семантики высказывания и т. д.

13 Этот аспект метафоризации не имеет прямого отношения к нашему анализу, поэтому ограничимся кратким пояснением. Речь идет о том, что зеркало позволяет человеку взглянуть на себя со стороны. Оно как бы призывает к самопознанию и, как следствие, самосовершенствованию, моральному очищению. Зеркалу может быть уподоблен превосходный человек: другие, взглянув на него, узрят свою истинную природу и устремятся к добродетели. Или, напротив, человек может быть назван зеркалом порока. В таком случае его пример служит предупреждением для остальных.

14 Сказанное применимо и к тусклому стеклу, сквозь которое предметы видны нечетко. См., например: 1 Кор. 13:12; 2 Кор. 3:18.

15 См.: Прем. 7:26.

16 Филон Александрийский, Плутарх, Феофил Антиохийский, аль-Газали, Бонавентура и другие.

17 Точнее, на иудео-арабском: это арабский, отличающийся от литературного в сторону разговорного и записанный еврейской графикой. Известны и другие арабские комментарии к Мишне, созданные раньше, в IX-XI вв. В настоящей работе упоминаются также следующие сочинения Маймонида: Шемона пераким («Восемь глав», предисловие к комментарию на трактат Авот, часть Комментария к Мишне); Мишне Тора (галахический кодекс) и Путеводитель растерянных (философский трактат; первая часть нере-

ведена на русский: Моше бен Маймон (Маймонид). Путеводитель растерянных / Пер. М.А. Шнейдера. Иерусалим-Москва, 2003. Буквально «формы» (внешние очертания) предметов. Имеется в виду, что сквозь такое стекло можно увидеть не более чем очертания вещей.

19 Маймонид прибегает к народной этимологии. Он усматривает в составе латинского слова два еврейских: «сомнение» и «для видения».

20 В Египте XI-XII вв. проводились различные оптические эксперименты, предполагавшие опыты со стеклом, линзами и т. п., и Маймонид, очевидно, был знаком с последними достижениями в этой области.

21 Буквально «освещающим» (лтка). Имеется в виду, что такое стекло хорошо пропускает свет. Этот образ может быть также связан с гипотезой античных атомистов о том, что объекты испускают лучи, улавливаемые глазом. Существовала и другая, противоположная теория, согласно которой глаза испускают лучи, охватывающие объект (ее источник - «Тимей» Платона). Метафора «светлое стекло/зеркало» обусловила выбор эпиграфа к статье. В нем есть все ключевые для комментария Маймонида слова: «свет» («светлое стекло»); «зеркальце» («стекло», или «прозрачная завеса») и «правда» («постижение божественных вопросов», т. е. истины). Обращение «скажи» также является ключевым словом, поскольку уникальность откровения Моисея заключалась, по Маймониду, в том, что пророк явственно слышал адресованную ему речь Бога (Числ 12:8; Комментарий к Мишне: Предисловие к Перек Хелек и Путеводитель растерянных, II:45).

22 Буквально «не освещающее» (лтка лгк), т. е. стекло, которое плохо пропускает свет. Ср. с 1 Кор 13:12.

23 Буквально «вышли за пределы» темы, «превысили» то, что необходимо сказать для пояснения галахи.

24 Существует несколько переводов Комментария к Мишне на иврит. Один из них выполнен группой переводчиков в самом конце XIII в. Он не очень точен, но до ХХ в. серьезной альтернативы ему не было. В настоящее время принято пользоваться современным переводом Йосефа Капаха. Наш перевод выполнен с текста Капаха:

,лтал! та ^oim трал тл зло 's-^s л'тга агтл \ тт р лта irm вптэ as лшк ,pip тл тота л^тт .лтпло то то то .лохр тп -Г'лоо чог

25 A Dictionary. P. 96.

26 См. прим. 3.

27 Аггада - негалахические части Устного Закона: легендарные повествования, нравоучения и т. п.

28 Жанр раввинистической литературы, а также название для различных собраний текстов (экзегетических, гомилетических, аггадических и гала-хических), образующих вместе комментарий к тем или иным библейским книгам.

29 А именно: .лтхал хл^роохо "70Л0] iim лта лтха raw x'-tooxn ■tono: ¡гх^л xtz

30 Шемона пераким VII.

31 Мидраш на книгу Левит. См. также: Таргум Йонатан (Йерушалми) на Исх. 19:17, где говорится, что гора (Синай) была прозрачна, как N'-^pDON.

32 В Средние века человек несравнимо чаще сталкивался с отражениями (отражения на воде, зеркальные поверхности), чем с прозрачными стеклами. Создателям ранних мидрашей стекло еще было хорошо знакомо, но в последующие эпохи значения могли путаться, и изучающий мидраш мог с уверенностью думать, что речь идет о зеркале там, где имелось в виду стекло.

33 См.: Акедат Ицхак (Жертвоприношение Исаака), глава 76, комментарий на Числ. 12:6-8. Aqaydat Yitzchaq: commentary of Rabbi Yitzchaq Arama on the Torah / translated and Condensed by Eliyahu Munk. Jerusalem, 1986. См. также: Мидраш Танхума 96:13, в котором связываются этот библейский стих и представление о светлом стекле/зеркале.

34 Обобщая, можно сказать, что мудрецы воспринимали пророчество как некий сверхъестественный феномен (откровение описывалось ими в следующих терминах: «святой дух», «сотворенный голос», «явление божественного присутствия» и т. п.).

35 Сказанное ранее о метафорическом употреблении слова «зеркало» верно также и для мусульманской теологии и философии. Важно отметить, что прекрасное знакомство Маймонида с направлениями калама и арабской философской литературой делает исламскую духовную культуру еще одним источником интерпретации Келим 30:2. О категории «зеркало» в исламской мысли см.: Игнатенко А.А. Зеркало ислама. М.: Русский институт, 2004.

36 См.: Путеводитель растерянных, 1:68.

37 Отделенный интеллект, самая близкая к подлунному миру ступень эманации. Содержит в себе все умопостигаемые формы. См.: Путеводитель растерянных, II:4, 12.

38 Моисей соблюдал целибат и, общаясь с людьми, не прекращал созерцать божественные истины. См. также: Шемона пераким VII; Мишне Тора I, 1, 1:10 и Путеводитель растерянных: Введение к части первой, 1:54, III:51.

39 Авот, или Пиркей Авот (Главы отцов) - один из мишнаитских трактатов, содержит только аггадический материал (в основном этические поучения). В Талмуде нет гемары к Пиркей Авот, но Вавилонский Талмуд включает в себя текст одного из комментариев на этот трактат - Авот де-Рабби Натан.

40 Ср. с делением добродетелей на мыслительные и нравственные в «Никома-ховой этике» Аристотеля.

41 Путеводитель растерянных, II:36. Моисей, соответственно, познавал Бога без помощи воображения. Маймонид не упоминает воображение в

рассматриваемых комментариях, но в его философском трактате противостояние между воображением и интеллектом человека является одной из главных тем. 42 Путеводитель растерянных, 1:3.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.