CC BY-NC-ND
30
О.В. Китайцева
ОСОБЕННОСТИ СИМВОЛИЧЕСКОГО ПОТРЕБЛЕНИЯ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ С ПОЗИЦИЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ПАРАДИГМЫ П.А. СОРОКИНА
Процессы трансформации, которые на протяжении последних двух-трех десятков лет происходят в российском обществе, сильно изменили сферу потребления. Опираясь на положения социокультурной парадигмы П.А. Сорокина, автор делает важный вывод о том, что современная Россия подверглась духовной экспансии чувственной гедонистической культуры Запада, одним из проявлений которой является трансформация потребительского поведения в симуляцию, в потребление «симулякров», что приводит к процессу манипулирования знаками. Сегодня именно «симу-лякр Запада» во многом определяет ценности и модели потребительского поведения россиян, вследствие чего в России продолжает развиваться системный кризис. Преодолев влияние доминирующего «симулякра Запада», Россия сможет осуществить переход к новой социокультурной системе, основанной на гуманизации человеческих отношений, где будут совмещены чувственные и идейные ценности.
Ключевые слова: социокультурная динамика, символическое потребление, «симулякры», гедонистическая культура.
В XXI столетии человечество все более остро ощущает, что ситуация во всех сферах человеческой жизнедеятельности стала критической. Об этом свидетельствуют не только катаклизмы прошлого века, но и современный глобальный кризис, показатели которого в нашем веке особенно обострились. В связи с этим особую актуальность приобретает рассмотрение путей выхода из сложившейся кризисной ситуации, основанных на различных интерпретациях природы самого кризиса. Автор считает, что первопричины существующего кризиса, которые главным образом проявляются в деформации системы духовно-нравст-
© Китайцева О.В., 2011
венных ценностей, при всей значимости экономических и субъективных факторов следует искать в социокультурной сфере человеческой жизнедеятельности. Основные социальные изменения, происходящие в современном обществе под воздействием экономического кризиса, мы будем рассматривать в рамках социокультурной парадигмы, которая лежит в основе всех циви-лизационных процессов.
Для рассмотрения данного вопроса в наибольшей степени подходит макротеория социокультурной динамики П.А. Сорокина. В ней социолог проанализировал источники и движущие силы социальных изменений и их диалектику в обществе. Признавая большую роль теорий, в которых подчеркивается значение географического, биологического, психологического факторов в социокультурном изменении, он считал, что «основные достижения ... принадлежат социологическим теориям, которые рассмотрели различные социальные и культурные факторы как главные движущие силы социокультурного изменения»1.
Анализируя общественную реальность в историческом срезе, П.А. Сорокин характеризовал ее как иерархию различных социальных и культурных систем, начиная с мелких и кончая самыми крупными и объемными суперсистемами. Последние существуют на протяжении столетий, охватывают все виды социальных взаимодействий, все формы материальной и духовной жизни людей, включая науку, искусство, религию, язык и т. д. В каждую историческую эпоху доминирует и господствует одна из культурных суперсистем, в структуре которой можно обнаружить как остатки ее «предшественницы», так и ростки «наследницы». При этом человеческая история трактуется как процесс динамического чередования трех типов социокультурных (цивилизационных) суперсистем: идеационной, идеалистической и чувственной. Процесс ломки одного типа системы и установления другого есть цивилизационный кризис, который является показателем исчерпанности базовых ценностей общества. Идеационный и чувственный типы являются базовыми, идеалистический тип представляет собой своеобразный симбиоз двух предыдущих.
Применительно к России в настоящее время мы отслеживаем наличие признаков цивилизационного кризиса. «Настоящий кризис носит не обычный, а экстраординарный характер. Это - не просто экономические или политические неурядицы, кризис затрагивает одновременно почти всю западную культуру и общество, все их главные институты. Это - кризис искусства и науки, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов. Это - кризис форм социальной, политической и экономической организа-
ций, включая формы брака и семьи. Короче говоря, это - кризис почти всей жизни, образа мыслей и поведения.»2
Причиной такого состояния является отлучение современной России от «ценностей коммунистической идеологии и, в значительной степени, от православной культуры»3. Другими словами, «советское государство времен застоя, представляющее собой социокультурную суперсистему смешанного типа, в которой идеологический (ценностный) компонент был идеалистическим, а экономико-социальный - идеационным»4 в условиях падения идеалов коммунизма и образовавшегося вакуума ценностей подверглось духовной экспансии чувственной гедонистической культуры и социального порядка. Как указывает П.А. Сорокин в работе «Основные черты русской нации в XX столетии», «кроме всего прочего, официальная советская философия диалектического материализма Маркса-Ленина в некоторых отношениях является не менее материалистической и более идеалистической, чем такие течения западной философии, как атеистический экзистенциализм, фрейдизм, прагматизм, агностицизм, позитивизм и некоторые другие». Следовательно, российское общество должно было сделать плавный переход от идеационной системы к идеалистической. Такой переход не сопровождается цивилизационным кризисом, так как эти системы не антагонистические и последняя является лишь смягченной формой первой.
Драма сегодняшней России состоит в том, что был прерван путь специфического национального развития страны в рамках сохранения идеалистического по своей сути социализма, который мог привести к материальным и духовным достижениям, сопоставимым с достижениями западной цивилизации. Страна была обречена на путь слепого космополитического копирования социокультурной суперсистемы Запада. Хотя П.А. Сорокин на основе обширных доказательств констатировал: «Все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества переживают серьезный кризис... Больны плоть и дух западного общества, и едва ли на его теле найдется хотя бы одно здоровое место или нормально функционирующая нервная ткань.»5
Таким образом, наша страна обрекла себя на путь невосполнимых материальных и духовных потерь в результате привнесения в Россию органически не присущей ей системы этики, которая уже давно несла на себе «кризисные» черты, основными проявлениями которых являлось разрушение морально-нормативных преград аномии и девиантности во всех сферах общественной жизни. Следовательно, можно сказать, что современная Россия переживает не просто период радикального социально-экономического и полити-
ческого реформирования, но период болезненного, насильственного перехода от идеационно-идеалистической к чувственной социокультурной системе западного образца. Общество при движении от идеационной к чувственной системе неизбежно сталкивается с ци-вилизационным кризисом, так как данный переход сопровождается сменой основополагающих социокультурных ориентиров. В результате в обществе образовался ценностный вакуум - отсутствие не подлежащей сомнению системы ценностей, - который и положил основы и предпосылки кризиса во всех сферах жизнедеятельности российского общества.
Таким образом, можно сделать вывод, что сейчас, когда Россия находится на цивилизационном изломе, для того, чтобы справиться с дезорганизацией, необходима новая система ценностей, новые духовные ориентиры как для человека, так и для всего общества в целом. Если в качестве стратегии выхода из нынешнего кризиса рассматривать переход к «новой социокультурной системе, основанной на гуманизации человеческих отношений»6, то очевидна необходимость провозглашения своей национальной идеи, которая определит цели, идеалы и перспективу общественного развития.
Однако, несмотря на действия властей, предпринимаемые в нашей стране для повышения значимости социокультурной составляющей, усилия по модернизации общества пока не приносят значимого эффекта. Это, прежде всего, обусловлено упорным нежеланием отказаться от западной либеральной идеологии, которая является фундаментом всей чувственной культуры. Современный опыт показал, что либеральная система ценностей является симптомом глубокого кризиса нынешней цивилизации и отчуждения личности. Одним из главных препятствий на пути преодоления отчуждения личности от общества является ориентация ее на потребление. Причем за последние 2-3 десятилетия характер потребления в мире и России существенно изменился, что связано с появлением и развитием новых особенностей потребления в современном обществе потребления, вытекающих из такой его характеристики, как все большая ориентация на символическое потребление товаров и услуг.
Постиндустриальное общество подчиняется вещам не только на материальном, но и на глубоко символическом уровне. «Ныне, когда исчезают религиозные и идеологические инстанции, нашим единственным утешением остаются вещи; это бытовая мифология, в которой гасится наш страх времени и смерти»7. Таким образом, вещи стали для атомизированных, не верующих в Бога потребителей основной ценностью. «Свобода быть собой, - писал Ж. Бод-
рийяр, - фактически означает свободу проецировать свои желания на промышленные изделия»8.
Опираясь на выдвинутую Ж. Бодрийяром концепцию, применительно к современному обществу мы можем рассматривать потребительскую активность как практику манипулирования знаками. Здесь знак может иметь разные аспекты: знак счастья, престижа, ценности и т. д., но в любом случае это объект потребления и всегда знак заменяет собой реальность: реальную жизнь, реальные отношения. «Объекты вытесняют из жизни человека других людей, а сам он исчезает как субъект, превращаясь в человека-объект, который, подобно вещи, выполняя определенную функцию, фигурирует в межчеловеческих отношениях»9.
Знаковое потребление сегодня охватывает всю жизнь людей, начиная от потребления вещей и до потребления среды человеческой жизни, куда входят труд, досуг, культура, социальная сфера, природа. Все названное входит в человеческую жизнь в виде потребляемых знаков, «симулякров», превращая всю ее в симуляцию, в манипуляцию знаками. «Симуляция означает обретение знаками, образами, символами самодостаточной реальности»10. При этом сама трактовка симуляции может заключаться в понимании симулякров как интегрированных образов и смыслов для различных социальных групп и целых народов, которые аккумулируют в себе достаточно большую долю иллюзорных представлений и мечтаний. В связи с этим акцент при анализе потребления может быть перенесен на иллюзорный аспект представлений, смыслов и образов, которые формируются в обыденном сознании членов общества потребления.
Для России при сравнении симулятивных составляющих в потребительских практиках советского и постсоветского потребления присутствует некая преемственность, выраженная в наличии главенствующей роли симулякра «Запада»11. Причем если в советский период представления о западной модели потребления формировались из обрывочной информации, просачивающейся через «железный занавес» и дополненной воображением, то в постсоветский период симулякр «Запада» также продолжает существовать и играть важную роль, многократно отраженный в телевидении, литературе и СМИ, благодаря которым он стал доступен массовому потребителю. Кроме этого, он еще усиливается симулякрами богатства и праздности, которые продвигают в массовое сознание образ роскошного потребления, полной апатии по отношению к общественно значимым проблемам. Отметим, что сегодня под «хорошей жизнью» россияне понимают прежде всего собственный дом (отмечают 69% опрошенных), счастливый брак (65%) и высокооплачиваемую работу (57%). Причем по сравнению с 1991 г. значимость
этих ценностей в общественном мнении возросла (в 1991 г. их отмечали по 45-49% респондентов). Далее в списке атрибутов хорошей жизни следуют машина (34%), интересная работа (30%), много денег (29%), двое детей в семье и высшее образование для своих детей (по 27%). Важно отметить, что значимость интересной работы, приносящей пользу обществу, снизилась с 43 до 30%12. Таким образом, мы видим, что сегодня основные ценности массового сознания россиян очень индивидуализированы и ориентированы на достижение личного благополучия.
В целом за последние 10-15 лет россияне стали более циничными (так полагают 54% опрошенных против 14%) и образованными (43% против 34%), но зато в россиянах, по их же мнению, стало меньше честности (66% против 9%), доброжелательности (63% против 11%), искренности (63% против 9%), бескорыстия (67% против 8%), патриотизма (60% против 17%). Ослабло взаимное доверие (65% против 9%), верность товарищам (49% против 12%), способность к сотрудничеству (35% против 27%), трудолюбие (43% против 30%). Морально-нравственный климат в обществе в целом за последние годы изменился, по мнению большинства, в худшую сторону13. С одной стороны, основные ценности в сознании россиян приобретают индивидуализированный характер, отражая стремление к личному обогащению и счастью только для себя. С другой стороны, общество обеспокоено ухудшением морально-нравственного климата в целом. Таким образом, в современном обществе мы можем диагностировать наличие ценностного парадокса. «Парадоксальность в российском обществе постоянно проявляется в поведении и сознании людей - многие из них заявляют или декларируют одни цели и жизненные ориентации, а на деле осуществляют иные, иногда прямо противоположные установки»14.
Сопоставление российского общества с бодрийяровской моделью общества потребления показывает, что удивительный мир, в котором рушатся социальные, политические, идеологические связи и их место занимает знаковое потребление, приводит к разрушению общественных связей в силу безразличия масс к любому рациональному проекту, к любой идеологии. В своей работе «Общество потребления» Ж. Бодрийяр показывает, что вопреки видимости, создаваемой идеологиями, людей в развитых обществах связывают не демократические, эгалитарные ценности, не вера в верховенство нации и права личности, а потребление, которое обеспечивает дифференциацию людей и их сходство, заданное определенными потребительскими моделями. В этом смысле интеграция общества происходит путем подмены существующих противоречий различиями в стиле потребления: «Решение социального противоречия состоит не в
уравнивании, а в дифференциации»15. Но подобную интеграцию вряд ли можно считать прочной; не может быть стабильности в обществе, где реальные личности исчезли, уступив место персонализированным индивидам, для которых реальные интересы и страсти заменены манипуляциями объектами-знаками. И такое общество, когда массы все превращают в «зрелище», общество «спектакля», по мнению Ж. Бодрийяра, не может быть устойчивым и вызывает предчувствие катастрофы. «Наша система достигла стадии предельной насыщенности и теперь начинает опошляться... происходит нивелирование ценностей», по мнению Бодрийяра, это происходит на мировом уровне: «все культуры упрощаются, делаются всеобщим достоянием. и в этот момент всеобщего упрощения окончательно уходят страсть, идеал. речь идет о движении к тотальной банальности, но это очень похоже на деградацию»16.
«Западная система входит в фазу энтропии, ее энергетика исто-щается»17, но, несмотря на это, практически все народы оказались втянутыми в копирование модели западной культуры общества потребления в той или иной степени, причем «процесс идет с ускорением, последствия теряют нормальные пропорции, рациональный порядок вещей уходит, нормальные причинно-следственные связи утрачиваются. Словом, хаос»18. Наступает эффект пресыщения, так как нарастает количество свободы, которое «в умеренном количестве есть благо, а в избыточном - зло», параллельно растет тоска и тревога. «Освобождаются силы добра, но одновременно освобождаются и силы зла»19, которые зачастую оказываются активнее, и начинается «гонка преследования»20, приводящая к кризису.
Анализ реальной ситуации в нынешней России позволяет сделать вывод о том, что все попытки насаждения «чувственной суперсистемы западного образца оказались неудачными и в значительной степени продемонстрировали исчерпанность самой социокультурной суперсистемы Запада»21. Современная Россия сейчас имеет практически все признаки цивилизационного кризиса, о которых говорил П.А. Сорокин: обеднение в масштабе нации, повышенная внутри- и внешнеполитическая конфликтность, резкий рост преступности, рост числа душевнобольных и самоубийств, кризис семьи. Находясь во всеобъемлющем кризисе, в стране сложилась ситуация, когда население отчуждено от власти, парализовано производство, прогрессирует социальное неравенство, попраны исконно русские идеалы справедливости, бескорыстия и добра.
При этом чрезвычайно актуальными для нас становятся рецепты выхода из кризиса, данные великим мастером, который видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении «идеациональ-ной» культуры с ее абсолютными религиозными идеалами. Свое глав-
ное пророчество в отношении будущего человечества П.А. Сорокин сформулировал так: «Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступивших сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различаем расцвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение - людей будущего»22.
Таким образом, оценивая реальное историческое положение России в цивилизационном развитии, когда умирающая чувственная, гедонистическая, эгоцентрическая культура Запада тащит за собой в глубокую пропасть небытия Россию и другие страны, чтобы справиться с дезорганизацией, которая всегда сопровождает такой переход, необходима новая система ценностей, новые духовные ориентиры. Однако нахождение обществом таких ориентиров осложнено укоренившимся в сознании россиян симулякром «западного» потребления, который привнес нам иллюзию соприкосновения с вожделенным богатством и который продолжает иметь символическую ценность и является для нас образцом для подражания, навязанным нам массовой культурой общества потребления. Все это на сегодняшний день тормозит реализацию любых программ по выходу из кризиса, т. к. необходимо не реанимировать имеющиеся идеалы, а решительно от них отказаться и перейти к новой идеационной культуре, потому что «великая задача нашего и следующих поколений состоит не в безнадежном воскрешении того, чего уже нет, а в решении других проблем: во-первых, сделать этот переходный период как можно более безболезненным и, во-вторых, составить конструктивные планы для будущего общества и будущей культуры»23.
Примечания
1 Человек. Цивилизация. Общество / Общ. ред., сост. и предисл. А.Ю. Со-гомонова. М.: Политиздат, 1992. С. 386.
2 Там же. С. 429.
3 Материалы ежегодной научной конференции Сорокинские чтения «Актуальные проблемы социологической науки и социальной практики». 17-18 декабря 2002 г. [Электронный ресурс] // Официальный сайт электронной библиотеки социологического факультета Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова. URL: http://lib.socio.msu.ru (дата обращения: 10.04.2010).
4 Там же.
5 Человек. Цивилизация. Общество. С. 427.
6 Кравченко С.А. П.А. Сорокин о природе социальных кризисов, путях их преодоления и современность. Доклад на международной научной конференции «Научное наследие Питирима Сорокина и перспективы динамики цивилизаций в XXI веке». 25 марта 2009, Москва, Президентский зал РАН [Электронный ресурс] // Официальный сайт Российской академии наук. URL: http://isprras.ru/pics/File/Sorokin/ Kravchenko.pdf (дата обращения: 10.04.2010).
7 Бодрийяр Ж. Система вещей. М.: Рудомино, 1999. С. 108.
8 Там же. С. 20.
9 Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака. М.: Библион -Русская книга, 2003.
10 Кравченко С.А. Социология: парадигмы через призму социологического воображения. М.: Экзамен, 2003.
11 Папушина Ю.О. Вещь, товар, знак: потребление и коммуникация // Личность, культура, общество. 2007. Т. 9. Вып. 1 (34). С. 158-165.
12 Русское счастье: свой дом, счастливый брак, высокооплачиваемая работа. Пресс-выпуск № 675 [Электронный ресурс] // Официальный сайт ВЦИОМ. URL: http://wciom.ru/novosti/press-vypuski/press-vypusk/single/4400.html (дата обращения: 10.04.2010).
13 Исследование «Нравственность и сила» [Электронный ресурс] // Официальный сайт ВЦИОМ. URL: http://wciom.ru/arkhiv/tematich-eskii-arkhiv/item/single/4123.html?no_cache=1&cHash=a360c33fb1 (дата обращения: 10.04.2010).
14 Тощенко Ж.Т. Парадоксальный человек. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2008. С. 65.
15 Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М.: Культурная революция; Республика, 2006.
16 Архангельская Н. Меланхолический Ницше // Эксперт. 2002. Апрель.
17 Там же.
18 Там же.
19 Там же.
20 Там же.
21 Добреньков В.И. Кризис нашего времени в контексте теории социокультурной динамики Питирима Сорокина. Материалы V всероссийской научной конференции «Сорокинские чтения». 1-2 декабря 2009 г. Москва [Электронный ресурс] // Официальный сайт социологического факультета Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова. URL: http://www.socio.msu.ru/?s=science&p=sorokin09-1 (дата обращения: 10.04.2010).
22 Человек. Цивилизация. Общество.
23 Добреньков В.И. Указ. соч.
