Научная статья на тему 'Особенности развития мусульманского права  в период правления династии Омейядов'

Особенности развития мусульманского права в период правления династии Омейядов Текст научной статьи по специальности «Религия. Атеизм»

52
8
Поделиться
Область наук

Аннотация научной статьи по религии и атеизму, автор научной работы — Таилов Р. З.

Основой политики омейядов, продиктованной жизненной необходимостью, было сохранение существующих административных структур в провинциях. Омейядская практика, таким образом, естественно, впитала множество концепций и институтов иностранного происхождения. Такая адаптация существующего административного механизма действительно открыла дверь для широкой рецепции иностранных элементов в собственную правовую субстанцию. Задача омейядов заключалась в создании практической системы правового регулирования, а не науки юриспруденции. В различных провинциях ислама начали формироваться многочисленные школы права. Наиболее влиятельными были мединская и куфийская школы права.

Похожие темы научных работ по религии и атеизму , автор научной работы — Таилов Р. З.,

The particularity of development of Islamic Law in the Umayyad period

The basic policy of the Umayyads, dictated by necessity, was the preservation of the existing administrative structure in the provinces. Umayyad practice thus naturally absorbed many concepts and institutions of foreign origion. Such adoption of existing administrative machinery naturally opened the door to a wider reception of foreign elements in the substantive law proper. The task of the Umayyads had been to establish a practical system of legal administration, not a science of jurisprudence. In the different provinces of Islam flourished many school of law. The most important of them where the medinian and kufian.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Текст научной работы на тему «Особенности развития мусульманского права в период правления династии Омейядов»

Особенности развития мусульманского права в период правления династии Омейядов

Таилов Р. З. (gosydarpr@yandex.ru)

ГОУ ВПО «Санкт-Петербургский государственный университет аэрокосмического приборостроения»

Период правления династии Омейядов (661-750 гг.) хронологически и объективно совпадает с очередным этапом качественного развития мусульманского права и его источников, особенности которого, как считает исламская наука, определялись следующими обстоятельствами:

Во-первых, приход Оиейядов к власти, как мы помним, сопровождался расколом мусульман на три группировки: суннитов, шиитов и хариджитов. Каждая из этих группировок имела свои взгляды, по-своему рассматривала проблему верховной власти, имея собственные критерии. Каждая из них доверяла только правоведам, которые принадлежали к ней, и отрицательно относилась к мнению других, поэтому достижение единогласного решения (иджма), например, стало практически невозможным, а если и имело место, то только случайно. Религиозно-политический раскол мусульман стал причиной такого теоретического хаоса в исламской идеологии, что он явился мощным фактором возникновения различных богословско-правовых школ-мазхабов. Такое положение подтверждает характеристика религиозно-правовых течений.

Сунниты - «Люди сунны и согласия общины».1 Согласно их учению, политическая власть, как и духовная, должна принадлежать халифу, избираемому общиной на основе оценки личных качеств и знаний. В УШ-1Х вв. апофеоз сунны стал характерной чертой деятельности суннитов. Они считали необходимым буквальное следование сунне, веру без рассуждений, запрет на всякие нововведения (бид'а) и пустые рассуждения о проблемах религии.

Шииты (аш-ши'а) - общее название различных группировок и общин, которые признавали законными наследниками и духовным преемником пророка Мохаммада только Абу Талиба и его потомков.2 Первая религиозно-политическая группировка шиитов образовалась в конце периода «праведных» халифов, о чем мы писали, и составила костяк движения, которое впервые поколебало религиозное единство мусульман и привело к расколу их на суннитов и шиитов, который в значительной мере определил судьбу всего мусульманского мира.

После убийства Али шииты начали борьбу за возвращение верховной власти в семью пророка, то есть потомкам Али, первоначально обосновывая их право на власть родством Али с пророком и его личными заслугами, а позднее стали утверждать, что сам пророк назначил Али его духовным преемником.

Развитие политических событий способствовало тому, что шииты все активнее обращались к деятельности в сфере религиозных идей. Из религиозно-политической группировки шиитов, отстаивавшей кровно-родственное право потомков Али на власть, выросло шиитское движение с мистическим представлением о верховной власти, об имамах как носителях «божественной субстанции». Исходя из божественной природы верховной власти, шииты отвергают саму возможность избрания имама. Они отстаивают принцип наследования верховной власти в роду Али, ссылаясь на многочисленные

1 Подробно см.: Ислам: Энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991. С. 214.

2 Подробно см.: Бертельс Е. А. Шиизм, - «Философская энциклопедия». Т. У. М., 1970; Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. М., 1975; Петрушевский И.П. Ислам в Иране в Х11-ХУ вв., л.,1966..

предания и аллегорическое толкование некоторых мест Корана, где, якобы, указано на Али как преемника пророка Мохаммада.

Недовольство многих в Халифате правлением Омейядов способствовало тому, что шиитский призыв «К богоугодному из рода Мохаммадов!» нашел широкую поддержку. Шииты заявили, что во всех бедах виноваты Омейяды как узурпаторы власти, что передача ее «законным» наследникам есть путь к установлению всеобщего благоденствия, к исполнению «божественных» установлений.

Обособление шиитов в особое течение ислама и их нетерпимость к оппонентам значительно повлияла на мусульманское право. Расхождения в вопросах права обусловлены следующими основными причинами: а) хотя правовая доктрина шиитов, как и суннитов, основывается, помимо Корана, на сунне, и первые считают ее авторитет также бесспорным, но имеют и признают только свои сборники хадисов, так как считают, что сунна суннитов искажает «истинную» сунну, которая подтверждает исключительное право Али на пост халифа; б) шииты толкуют Коран в соответствии со своими принципами, не соглашаясь ни с какими другими толкованиями, ни с суждением других, опирающихся на хадис, не считают достоверным они, признавая решения только своих богословов; в) шииты не согласны ни с одним источником мусульманского права, кроме Корана, не признают ничьих вспомогательных источников права, полагаясь только на свой вариант сунны, собственные методы извлечения предписаний и. конечно, на сам Коран; г) они не считают «единогласное решение» (иджму) одним из источников мусульманского права. Такое их отношение к «единогласному решению» продиктовано тем, что признание его источником косвенно требует признания высказываний нешиитов из числа сподвижников и последователей. А шииты не признают их авторитета в религии; д) шииты отказываются от «суждения по аналогии» (кияса), так как оно представляет собой самостоятельное решение, право на которое, по их мнению, имеет только Аллах, его посланник и шиитские авторитеты.

Очевидно, что в силу указанных причин фикх (право и юриспруденция) шиитов ограничивался узким кругом рассматривавшихся вопросов и был закрыт для многих проблем. успешно решавшихся другими направлениями ислама, источниковая база которых значительно шире.

Хариджиты - последователи самой ранней в истории ислама религиозно-политической группировки, отколовшейся в ходе борьбы Али и Муавии за власть. Хариджиты вели вооруженную борьбу против Али, пока не убили его. Ожесточенную борьбу вели они и против Муавии, хотя в среде хариджитов с самого начала не было единства, однако в целом они внесли значительный вклад в разработку догматических вопросов, связанных с теорией Халифата, с определением веры и ее соотношения с действием. Самыми яркими особенностями учения хариджитов являются: а) их учение признает выборность главы религиозной общины-государства. Халифом может быть любой избранник мусульман, независимо от происхождения.3 Непременным условием правомочности претендента на имамат они считали преданность Корану и сунне, справедливость и способность с оружием в руках выступать против правителя-тирана. Каждая община может избрать для себя имама халифа, равно как и сместить его. Избранный на этот пост не имеет права отречься от него; несправляющегося с обязанностями следует сместить с поста. А в случае отказа добровольно освободить его -убить. По учению хариджитов власть, фактически, принадлежит мусульманской общине, а имам-халиф - уполномоченный общины, исполнитель ее воли; б) подавляющее большинство хариджитов считали, что истинная вера определяется действием. Отсюда следует, что совершивший «тяжкий грех» становится «вероотступником», с которым надлежит вести «священную» войну. Убийство вероотступников было религиозным принципом хариджитов. К вероотступникам относятся и «незаконные» халифы.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

3 . См., например: Грюнебаум Г.Э. фон. Классический ислам. Очерки истории (600-1258). М., 1988. С. 59.

Однако ни в шиитском движении, ни в движении хариджитов никогда не было прочного единства. Уже в VIII в. шииты распались на «умеренных» и «крайних», и оба эти направления распадались на множество учений. Хариджитских общин исследователи насчитывают также несколько, не менее двадцати. Каждое из ответвлений основных учений шиитов и хариджитов имело свои особенности в подходах к вопросам права, что вызывало огромную неразбериху в правовой теории Халифата.

Во-вторых, в суннитском исламе оформились два ведущих подхода к разработке вопросов мусульманского права. Сторонники одного из них являлись «традиционалистами» - «сторонниками предания» (асхаб ал-хадис), сторонники второго -«рационалистами» - «сторонниками самостоятельного суждения» (асхаб ар-рай). Оформление этих двух подходов явилось важной предпосылкой становления концепции об основах мусульманского права и мусульманской юриспруденции.

«Сторонники самостоятельного суждения» получили такое название за их предпочтение решать правовые вопросы, опираясь на собственное правосознание, а «сторонники предания» - за свой отказ от всякого рода нововведений в разрешении вопросов религиозно-правового характера и призыв руководствоваться в практической деятельности только Кораном и сунной. Правда, в дальнейшем их позиция стала более мягкой.

Рационалистический подход был характерен главным образом для иракских богословов во главе с Ибрахимом ан-Нахаи. «Рационалисты» предпочитали устанавливать правовые нормы на основании «самостоятельного суждения» (рай), исходящего из общественной пользы (маслаха), а не на основании прецедента, извлекаемого из хадисов.

«Традиционалисты» были представлены в основном хиджазкими богословами и руководствовались прежде всего Кораном и сунной. Прибегая к рациональным путям решения вопросов лишь в самих крайних случаях, когда оказывалось совершенно невозможным найти ответ в основополагающих источниках.

Различия между «традиционалистами» и «рационалистами» объяснялись особенностями материальных и культурных условий, в которых эти группировки развивали свои доктрины, а также унаследованными ими правовыми традициями.

В-третьих, рассредоточение мусульманских богословов по завоеванным городам. В-четвертых, популяризация хадисов и появление их фальсификаторов положила начало «науке об отводе и подтверждении», т.е. проверке достоверности хадисов через критику надежности их передатчиков. В-пятых, появление мавли (неарабского населения покоренных мусульманских городов, клиентов), которые внесли значительный вклад в развитие мусульманского права, обогатив его элементами своих древних культур. В-шестых, в 20-30-х гг. VIII в. начала активно проводиться линия на исламизацию права. Если до указанного времени арабы-завоеватели не стремились ни сломить, ни переделать внутреннюю структуру завоеванных территорий, ни сменить социальный строй и даже в религиозной сфере могли бороться с представителями других религий только постановкой дилеммы: или ислам, или дополнительный налог (джазия) за сохранение веры, то теперь судьями стали назначаться особо религиозные люди, стремившиеся утвердить на всей территории исламский образ жизни и исламскую систему правил поведения. Если традиционные нормы и обычаи или предписания местных властей противоречили религиозным установкам, то принимались решения, отвечающие общим целям шариата. Исламизация права положила начало становлению ранних школ мусульманского права4 как первого направления исламской правовой мысли. Суть деятельности этих школ состояла в подчинении школы права исламскому вероучению, его ценностям, идеалам и общим целям. Ранние мусульманско-правовые школы отличало, прежде всего, их принципиально новое отношение к источникам правовых норм. «Самостоятельное

4 . Подробно см.: Хайдарова М.С. Основные направления и школы мусульманского права - В кн.; Мусульманское право (структура и основные институты). М., 1984. С. 38-48; Цмай В.В. Регулирование семейно-брачных отношений мусульман «правом личного статуса». СПб., 2000. С. 37-64.

суждение» (рай), учитывающее местные обычаи и правовые традиции, перестало являться для этих школ источником правовых решений. В первую очередь они стремились почерпнуть ответ из предписаний Корана, в том числе и на урегулированные им вопросы. Правоведы стали считать, что любая конкретная правовая норма может быть извлечена из коранических однозначных и неоднозначных положений путем их интерпретации. В этом они и видели свою задачу.

Формулируя конкретные правовые нормы на основе интерпретации общих религиозно-этических ориентиров, ранние школы мусульманского права исходили, однако, из известной им практики. В виду этого каждая школа развивала собственное учение, исходившее из ее опыта решения правовых вопросов с помощью рациональных методов5, рациональной систематизации. Однако выводы, сформулированные рациональным путем, представлялись школами как местные правовые традиции, восходящие к сподвижникам пророка Мохаммада, правовая практика которых считается идеальной. Местные правовые традиции и идеализированная практика понимались ранними мусульманско-правовыми школами как сунна.

В середине VIII в. появилось и другое понимание сунны и «самостоятельного суждения» (рай). Если раньше сунна пророка имела только политический и теологический смысл, то с указанного времени появилась тенденция к распространению ее концепции на сферу права. Инициатива в этом принадлежала иракским правоведам, которые выступали за строгое руководство хадисами - признаваемыми достоверными высказываниями и поступками Мохаммада, т.е. сунной пророка Мохаммада, а не местными традициями.

Иракские правоведы постепенно находили все большую поддержку, особенно среди своих мединских коллег. Однако сторонники верховенства хадисов отличались своим особым отношением не только к сунне, но и к решениям правовых вопросов путем «самостоятельного суждения» (рай). Как известно, в каждой из ранних мусульманско-правовых школ применялись свои категории «самостоятельного суждения». Сначала эти категории не считались заявленными Кораном и сунной источниками права. Но впоследствии рациональные решения, ранее принятые правоведами, стали в большинстве своем облекаться в форму хадисов или выдаваться за хадисы, чтобы представить эти решения как «священное руководство».

Несмотря на исламизацию права, рациональная систематизация правовых выводов продолжалась, и применявшиеся рациональные методы и аргументы в дальнейшем составят собой важный элемент учения об основах мусульманского права (илм усул ал-фикх).

К концу правления Омейядов начали оформляться основные богословско-правовые толки (мазхабы), Которые придерживались определенных правил формулирования норм мусульманского права с учетом общих целей и интересов шариата, закрепленных Кораном и сунной, а также с учетом опыта решения правовых вопросов сподвижниками пророка. Сформировавшись в рамках двух ведущих подходов к разработке вопросов права - «сторонники самостоятельного суждения» и «сторонники предания» - эти толки дадут материал для систематизации учения.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

5 . Подробно см., например: Сана Мохаммад. Ислам и право: проблема взаимоотношения в афганском обществе (теоретико-правовой аспект)/ дисс. на соиск. уч.степ. к.ю.н. СПб., 1995. С.90-99.