CC BY
33ACTA HISTORICA: труды по истории, археологии, этнографии и обществознанию № 1, 2018
ОСОБЕННОСТИ И СПЕЦИФИКА ПРОСВЕТИТЕЛЬСКОГО ДВИЖЕНИЯ В ДАГЕСТАНЕ НА РУБЕЖЕ Х1Х-ХХ ВВ.
Басирова Карина Касумовна Аспирант
Институт истории, археологии и этнографии
Дагестанского научного центра РАН,
Махачкала, РФ.
karina_basirova@mail.ru
Аннотация:
В исследовании раскрываются особенности просветительского движения конца XIX-начала XX веков в Дагестане. Рассмотрены две формы просветительства на этой территории, разкрыто значение этого движения для общественной жизни и культурного развития горцев Дагестана.
Ключевые слова: Дагестан, история, просветительство, новометодные школы, ислам.
Karina K. Basirova Postgraduate,
The Institute of History, Archeology and Ethnography of the Daghestan Scientific Centre of RAS, Makhachkala, Russian Federation karina_basirova@mail.ru Annotation:
The research reveals the features of the educational movement of the late XIX-early XX centuries in Dagestan. Two forms of enlightenment on this territory are considered, the significance of this movement for the social life and cultural development of the mountaineers of Dagestan is revealed.
Keywords:
Dagestan, history, educational process, new method
schools, Islam.
Просветительство зародилось в Дагестане в последней четверти XIX в., и его возникновение связано с проникновением капиталистических отношений и мусульманских реформаторских идей, а также с утверждением влияния русской культуры. В дагестанском просветительстве наметилось два течения, которые оформились в начале XX в. Первое было связано с мусульманской реформацией, которая в России (и в Дагестане) была известна в основном, как джадидизм (от арабского усул-и-джадид - «новый метод», от новометодных - по европейскому образцу - школ). Второе течение исходило из европейско-русской культуры.
Под влиянием развивающегося капитализма на мусульманских окраинах возникает течение, выступающее за реформу религиозной школы. Суть этой «реформы» сводилась к тому, чтобы, сохранив в основе религиозное содержание обучения, ввести в мусульманских школах преподавание светских дисциплин - арифметика, география, естествознание, история и т.д. Это была своеобразная попытка приспособить религиозную школу к потребностям нового времени, к интересам нарождающейся местной буржуазии. Смысл новометодных школ заключался в замене буквосла-гательного метода обучения детей звуковым методом. Прогрессивные педагоги, сгруппировавшиеся вокруг идей джадидизма, применяли «усул саутия», т.е. звуковой метод, когда каждой букве алфавита соответствовал определенный слог. Основателем основных идей джадидизма считается крымский ученый и просветитель Исмаил Гаспринский (1851-1914). Он разработал новый метод преподавания арабского и тюркских языков, в котором внимание уделялось фонетической системе изучения слов, в противовес корневой, которая была распространена в традиционной системе мусульманского образования. По новому методу учащиеся в течение двух месяцев могли приобрести не только навыки чтения Корана, но и письма.
В Дагестане новометодные школы не получили широкого распространения, причем возникшие в начале XX века «школы нового типа», по свидетельству официальных властей, «мало чем отличались от мечетских». В 1908 г. в области имелось 8 новометодных школ, и все они находились в Темир-ханшуринском округе. Представителями дагестанского просветительства были: Гасан Ал-кадари, Гасан Гузунов, Юсуп Муркелинский, Али Каяев, Манай Алибеков, Абусуфьян Акаев, Аб-дурахим Талибов [1, С 116].
Говоря о дагестанском просветительстве, начала XX в., необходимо иметь в виду особое положение религии в духовной жизни горцев. Не только мусульмански, но и светски образованные деятели считались с исламом, вынуждены были хотя бы внешне согласовывать с ним все свои идеи и стремления. для большинства просветителей «обновленный» ислам являлся основой и средством идеологического обоснования просветительства. В свою очередь, можно говорить о двух формах просветительства: светской и мусульманской. Отличие мусульманскою просветительства состоит не только в том, что ислам служит его идеологией. Оно пытается для обоснования своих прогрессивных стремлений найти в идеализированном мусульманском прошлом прецеденты. Другая осо-
бенность просветительства в Дагестане была обусловлена остротой проблемы национального освобождения. Горцы на протяжении многих десятилетий вели борьбу против царского колониального гнета, который выступал здесь в форме военно-феодального деспотизма.
И еще одно обстоятельство. Просветительство — это идейно-политическое движение, которое могли представить только просвещенные, грамотные люди. Оно носило буржуазный характер лишь в силу того, что оно объективно выражало те тенденции, которые вели к капитализму. Действительно, просветители не могли знать, что отстаиваемые ими идеи могут привести только к утверждению капитализма. Тем более нельзя в их воззрениях видеть сознательную защиту интересов буржуазии. Они искренне думали, что выражают интересы всего трудового народа. А когда в связи с развитием капитализма стали явственно выступать противоречия между трудящимися и буржуазией, среди дагестанских просветителей произошел раскол. Одни встали на путь апологетики капитализма, другие выступили против него [2, с. 118].
В рассматриваемый период просветительство в Дагестане выражало в целом интересы поступательного развития общества. В этом, т. е. в ликвидации феодализма и его порождений, утверждении более прогрессивного общества были заинтересованы народные массы [4, с. 134].
В отличие от обычных примечетских новометодные школы могли открываться только с разрешения официальных властей, должны были находиться под более пристальным надзором, чем традиционные примечетские школы, и не только потому, что они являлись продуктом развития на мусульманских окраинах России капиталистических отношений. Царские власти опасались, что новые школы, получившие распространение в Крыму, в мусульманских районах Поволжья и на Северном Кавказе, могут стать проводниками антирусской агитации и турецкого влияния, так как во многих новометодных школах занимались по учебникам, изданным в Констатинополе, а значительная часть преподавателей прошли подготовку в Турции, куда продолжали ездить для повышения квалификации.
Людьми, получившими образование на арабском языке, была создана местная письменность - аджам, которой пользовались в Дагестане на протяжении многих десятилетий вплоть до 1928 г., когда был введен новый латинизированный алфавит. Мусульманская арабоязычная школа выпустила немало выдающихся дагестанских ученых, получивших широкую известность не только в Дагестане и России, но и в странах мусульманского Востока.
С другой стороны, нельзя отрицать определенный консерватизм системы традиционного мусульманского образования Дагестана, господство в примечетских школах схоластических методов преподавания, ограничивавших их образовательные функции и возможности. Учителя мусульманских школ, в большинстве своем не обладавшие необходимой общеобразовательной и педагогической квалификацией, оказались неготовыми к восприятию новых веяний в школьном образовании, связанных с современными достижениями науки и педагогической практики [6, С. 97-98].
Начало мусульманскому просветительству положили А. Гайдаров, Мавсум из Дербента, Гасан из Алкадари и др. Они первыми в Дагестане предприняли попытку использовать ими же несколько «обновленный» ислам в целях обоснования необходимости научно-технического прогресса и преодоления экономической и культурной отсталости.
Следует отметить, что сам термин «джадид» («новый») или «тадждид» («обновление») имеет совершенно разную смысловую нагрузку в интерпретации исследователей мусульманского реформаторства и в понимании самих мусульманских богословов. Первые трактуют термин «тадждид» как «новое», «то, чего не было раньше» в контексте построения принципиально нового мусульманского общества. Между тем, арабские толковые словари, равно как и сами мусульманские реформаторы вкладывают в это понятие несколько другой смысл. В толковых словарях лексическое значение термина «тадждид» или его синонима «ислах», который чаще употребляется в арабском мире, означает возвращение старого в его первоначальный вид. В контексте идей самих мусульманских реформаторов этот термин означает возврат к периоду пророка Мухаммада и первых трех веков ислама, устранение всех поздних новшеств, которые были привнесены в ислам с течением времени. Идеи египетских и дагестанских реформаторов лежали не в плоскости построения принципиально нового общества, а основывались на возврате к золотому периоду ислама, когда в вопросах науки и образования мусульманская цивилизация стремительно развивалась и была впереди всего остального мира. Таким образом, понятие «тадждид» или «ислах», некорректно переводимое некоторыми исследователями как «модернизация», как некий тип обновления, являлось
Том. 1. № 1. 2018
по смыслу онтологически противоположным «изобретению новшеств», с которым боролись реформаторы и салафиты [8, С. 137].
Течение развивалось несколькими потоками. Одни из них представляли немногочисленные мусульманские алимы и богословы, осознавшие необходимость преодоления культурной отсталости горцев. Основная часть духовного сословия, как уже отмечалось, была настроена крайне консервативно.
В пропаганде просветительных идей значительную роль сыграла газета «Джаридату-Дагъистан» («Газета Дагестана»), издававшаяся на арабском языке в 1913-1916 гг. и редактировавшаяся Али Каяевым. Газета представляла свои страницы исламским модернистам, выступавшим с реформаторских позиций против религиозного консерватизма, общей и культурной отсталости. «Джаридату-Дагъистан» была основным очагом мусульманского просветительского движения в Дагестане [5, с. 124].
Начало второму, светскому течению просветительской мысли в Дагестане положили Гасан Ал-кадари, А. Омаров, Г. М. Амиров и другие, высоко отзывавшиеся о русском просвещении и культуре, доказывавшие необходимость приобщения к ним горцев. Оно оформилось в начале ХХ в., и в этом значительную роль сыграли газеты Габиева «Заря Дагестана» и «Мусульманская газета» (1912 -1914 гг.) Главной темой статей в этих газетах была борьба за преодоление культурно-нравственной отсталости и просвещение горцев.
Третья группа реформаторов пошла дальше и помимо призыва к реформе системы мусульманского образования выступала также с критикой четырех правовых суннитских школ. Они призывали следовать не мнениям мусульманских правоведов, а, опираясь на Коран и сунну, выносить самостоятельные суждения по вопросам мусульманского права вне рамок правовых школ
Прогрессивность взглядов дагестанских просветителей определяется и тем, что они объективно выступали за ускорение утверждения капитализма, являющегося более прогрессивным общественным строем по сравнению с феодализмом. Главным и наиболее активным деятелем этой группы реформаторов был Али Каяев (ал-Гумуки, 1878-1943). Следует отметить, что в среде реформаторов наибольшей популярностью пользовались представители второй и третьей групп. Ими написаны десятки арабоязычных работ, где они затрагивали большей частью вопросы теории мусульманского права и суфизма.
Джадидов занимали вопросы воспитания и просвещения молодежи в современном духе на исламской религиозной и морально-этической базе.
Одной из основных причин застоя, отсталости и невежества народов Дагестана в этот период явились устаревшие методы обучения подрастающего поколения. Эта мысль проходит красной нитью во многих статьях, опубликованных на страницах «Джаридат Дагистан». Авторы статей остро переживают создавшееся положение и предлагают пути выхода из него путем реформы старых и создания новых методов обучения в школах Дагестана.
Критика методов обучения занимала немалое место на страницах «Джаридат Дагистан». Аскер Кади из Дженгутая пишет, что обучающийся в соответствии со старыми методами подобен ослу на мельнице - крутится, а остается на месте. А что касается тех из дагестанцев, считает он, кто отрицает это, настаивает на утверждении правильности и верности старых методов, то они это делают из зависти или незнания новых методов образования и поступают согласно пословице: «Кто невежественен в чем- либо, то он враждует с этим». В противном случае, по мнению Аскера Кади, им надо признаться в непригодности старых методов и остаться без работы, и их пример будет подобен притче: «Охотник продал свою сеть». А если он продал свою сеть, то чем он будет ловить?
Мухаммад Дибиров замечает, что газеты часто рассуждают об основах обучения, побуждая учителей, чтобы эти основы были бы наиболее легкими и полезными для обучающихся, а также -к отказу от старых методов [7, С. 43-44].
Просветительскую направленность имели и статьи Абусуфьяна Акаева в редактируемом им журнале «Байан ал-хакаик». Впервые его работы в журнале были затронуты известным дагестанским востоковедом А.Р.Шихсаидовым в сборнике «Литературное и научное наследие Абусуфьяна Акаева», изданном в 1992 году [9, С. 87-92]. Почти в каждом номере журнала было помещено несколько статей А.Акаева по самой широкой проблематике. Абусуфьян Акаев считал необходимым знакомить дагестанцев с естественными науками. Последним научным достижениям европейских ученых относительно строения Вселенной посвящена его статья «Строение Вселенной».
Абусуфьян Акаев с болью говорил о культурном отставании горцев от других народов, в частности от народов Европы. Он считал, что дагестанцы для преодоления своей культурной отсталости должны перенимать их опыт и учиться у них. Об этом он писал в своей статье «Благотворительное общество в Казанищах». Он пишет, что развитые государства, такие как Англия, Франция и другие, заимствовали науки у арабов и их народы признают арабов своими учителями в этих науках. Заимствование это произошло в то время, когда арабское государство было сильным, а школы там были высокоорганизованными.
«А мы же, дагестанцы, - считает Абусуфьян, - обладаем наибольшим правом по сравнению с народами этих упомянутых государств, так как именно мы наследовали арабам, а не они; а эти науки являются нашим унаследованным капиталом. И нам следует взять их из рук англичан, французов и других и не думать, что в них есть вред для шариата, а ожидать от них только пользу для нас, для веры и земли нашей».
Для Дагестана, где до присоединения к России не существовало светской школы, русские школы, вопреки намерениям и воле царского правительства, сыграли объективно прогрессивную роль. Несмотря на ограниченность программ и большие педагогические и организационные пороки, дореволюционная русская школа стояла выше школ религиозных, давала учащимся полезные знания и навыки. В этих школах дети горцев усваивали русскую грамоту, русский язык, служившие основным средством приобщения местного населения к передовой русской культуре. Наряду с русскими школами в начале XX век в Дагестане продолжали существовать религиозные мусульманские школы - мектебы и медресе, а также горские еврейские школы при синагогах [3, с.
27].
Просветительское движение начала XX столетия в Дагестане было весьма разнородным по своему социальному содержанию идейно-политическим устремлениям. По-разному сложилась и судьба, примыкавших к нему людей. Но не вызывает сомнения, что при всей многоликости оно сыграло положительную роль в борьбе с феодально-клерикальной реакцией, религиозным фанатизмом и культурной отсталостью. Оно способствовало политическому и духовному пробуждению горцев.
В конце XIX в. мусульманская образовательная система в Дагестане функционировала в формировавшемся в течение ряда столетий традиционном русле. В сети мусульманских школ, приемах и методах обучения учащихся не произошло заметных изменений. Несмотря на появление во второй половине XIX в. сети светских русских школ, мусульманская традиционная школа продолжала играть доминирующую роль в системе образования в крае.
В начале XX в. под влиянием становления капиталистического уклада, развития товарно-денежных отношений и усиления воздействия реформаторского движения в традиционном мусульманском образовании в Дагестане появляются и начинают функционировать «новометодные школы», в которых детей мусульман обучали также светским учебным дисциплинам. Xотя эти школы и не получили здесь широкого распространения, их появление означало известный прогресс в развитии традиционного мусульманского образования в крае, в большей степени соответствующий новым реалиям жизни дагестанского общества.
Список литературы.
1. Абдуллаев МА. Мыслители Дагестана XIX—начало XX вв. Махачкала, 1963.
2. Абдуллаев М. А. Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале XX в. М., 1987.
3. Исмаилов А. Р., Бирцинаев А. X. Народное образование с 1920-х гг. XX в. - нач. XXI в. Махачкала, 2005.
4. История Дагестана с древнейших времен до наших дней. Т. 2. Махачкала, 2005.
5. Каймаразов Г. Ш. Очерки истории культуры народов Дагестана. Махачкала, 1971.
6. Каймаразов Г.Ш. Мусульманская школа Дагестана в конце XIX-начале XX века // Исторические, философские, полититчесские и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2012. № 10 (24): в 2-х ч. Ч. I. С. 95-98.
7. Наврузов А.Р. Вопросы мусульманского просветительства в газете «Джаридат Дагистан» (1913-1918) и журнале «Байан ал-хакаик» (1925-1928) / / Вестник ИИАЭ. 2008. № 1. О. 43-50.
8. Шихалиев Ш.Ш. Мусульманское реформаторство в Дагестане (1900-1930 гг.) // Вестник ИИАЭ. 2017. №
3- с. 134-1699. Шихсаидов А.Р. Материалы к изучению арабоязычного творчества Абусуфьна Акаева // Литературное научное наследие Абусуфьяна Акаева. Сборник статей и материалов / Сост. Оразаев Г.М.-Р. Махачкала, 1992.
