Научная статья на тему 'Основные этапы трансформации религиозных групп Северо-Кавказского региона: от умеренно-радикальных до экстремистских (на примере Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии)'

Основные этапы трансформации религиозных групп Северо-Кавказского региона: от умеренно-радикальных до экстремистских (на примере Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии) Текст научной статьи по специальности «История и археология»

CC BY
108
22
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Основные этапы трансформации религиозных групп Северо-Кавказского региона: от умеренно-радикальных до экстремистских (на примере Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии)»

18. Шадже А.Ю. Кавказская цивилизация или кавказская культура. Материалы научной конференции «Кавказский регион: Проблемы культурного развития и взаимодействия». 22-23 декабря 1999 г. Ростов-на-Дону. URL: biblio/ar-chive/volkov akt/

19. Шариат и адат в реалиях Северного Кавказа. URL: http://dagnovosti.ru/islam/ 325-shariat-i-adat-v-realivyah-severogo-kavkaza.html

20. Яхьяев М.Я., Камышова Е.Г. Светское и религиозное в современном обществе // Исламоведение. - 2011. - № 3. - С. 39-45.

21. Яхьяев М.Я., Русидзе А.Р. Религиозно-политическая ситуация и экстремизм на Северном Кавказе // Религиоведение. - 2010. - № 2. - С. 65-74.

«Исламоведение», Махачкала, 2012 г., № 2, с. 19-32.

Т.Гятов,

аспирант кафедры национальных и федеративных отношений Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ТРАНСФОРМАЦИИ РЕЛИГИОЗНЫХ ГРУПП СЕВЕРО-КАВКАЗСКОГО РЕГИОНА: ОТ УМЕРЕННО-РАДИКАЛЬНЫХ ДО ЭКСТРЕМИСТСКИХ (На примере Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии)

На наш взгляд, историю ваххабитского движения в Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии можно условно разделить на четыре этапа, выделив при этом ряд наиболее важных и содержательных характеристик каждого из них.

Первый этап можно обозначить хронологическими рамками конца 80-х - первой половины 90-х годов прошлого века.

В конце 80-х - начале 90-х годов наметились значительные перемены в отношении к религии в целом. Этому способствовали перестройка и демократизация общества, следствием которых явилась перемена в отношении к религии государственных чиновников. В октябре-ноябре 1990 г. были приняты союзный Закон «О свободе совести» и российский Закон «О свободе вероисповедания». Несмотря на то что во многом при регистрации религиозных объединений сохранялся прежний бюрократизм, в 19881990 гг. были зарегистрированы уже сотни различных религиоз-

ных обществ1. Проявляются многочисленные исламские организации и группировки, резко возрастает количество мусульманских общин и мечетей, выезды паломников в святые места (хадж) приобретают массовый характер. Сотни молодых мусульман уезжают учиться в зарубежные исламские институты - в Саудовскую Аравию, Ливию, Катар, Египет, Турцию, Сирию и др. Создаются и собственные исламские учебные заведения. На Северном Кавказе начинает набирать силу процесс исламского возрождения, частью которого стала политизация ислама, именно с получившей известность под именем ваххабизма салафийей связано превращение ислама в орудие политической борьбы.

Вернувшиеся после обучения в зарубежных религиозных учебных заведениях молодые проповедники постепенно становились проводниками непривычного для местных жителей ислама, культурной основы для салафизма с жесткими требованиями к окружающим относительно соблюдения обрядов, противопоставления мусульманского Востока против Запада и «истинного ислама» против ислама «испорченного». В республиках стали появляться джамааты, по сути, представлявшие собой параллельные структуры, которые постепенно вытесняли из мечетей прежних имамов.

К середине 90-х годов джамааты существовали практически во всех населенных пунктах Карачаево-Черкесии. В частности, высокогорный Малокарачаевский район и город Карачаевск стали благоприятной почвой для распространения радикальных религиозных идей. Все члены организации давали клятву верности, смысл которой заключался в том, что «в назначенный день и час они возьмут в руки оружие и подчинятся любому приказу, который поступит от амира». Большую известность получил, ставший, впоследствии печально известным, так называемый «Карачаевский джамаат».

В Кабардино-Балкарии серьезные преобразования в религиозной сфере начались с 1991 г. В этом году в г. Нальчике открылась первая официальная школа-медресе, которая в 1993 г. была переименована в Исламский институт. Главной задачей медресе, а затем института стала качественная подготовка священнослужителей, владеющих кабардинским, балкарским и арабским языками. Первоначально здесь обучались 130 человек разных национальностей - кабардинцы, балкарцы, турки, узбеки. Широкую благотво-

1 Дегтярев Ю.М. Положение конфессий в России. - М.: Справка для Гос-комнаца РФ: Рукопись. Архив автора. 1992.

рительную поддержку институту оказала Международная исламская организация «Спасение», центральное руководство которой осуществляется Саудовской Аравией.

В 1992 г. началась разработка проекта по строительству в г. Нальчике крупного общественно-религиозного центра, где предполагалось разместить Духовное управление мусульман Кабардино-Балкарии, а также молельный зал на 1,5 тыс. мест, зал бракосочетаний, конференц-зал, библиотеку, книгохранилище, типографию.

На 1994 г. в Кабардино-Балкарии были зарегистрированы (по данным ДУМСК КБР) около 100 мусульманских общин, действовали 40 мечетей, 30 мечетей находились в стадии строительства. Большую поддержку развитию ислама в КБР и КЧР оказывали арабские страны, благотворительные арабские организации, аккредитованные в республиках, такие как Международная организация «Спасение», Всемирная ассамблея исламской молодежи «Ан-Надва» и др. При содействии Саудовской Аравии в Нальчике был создан Центр исламской молодежи1.

В целом первый период можно охарактеризовать как скрытое противостояние между сторонниками ваххабизма и традиционного ислама, которое, впрочем, пока еще ограничивалось рамками дискуссий, касавшихся в основном религиозной догматики. В этот период только происходит организационное оформление ваххабитского движения, создаются его структуры.

В ходе второго этапа - середина 90-х годов - осень 1999 г. -зародившееся противостояние приобретает более жесткие формы, что в большей степени характерно для Карачаево-Черкесии. На 1998 г. численность мусульманских общин в Кабардино-Балкарской Республике (по данным Духовного управления мусульман КБР) доходила до 130. По данным ДУМ, число мечетей на территории КБР так же выросло незначительно - если в 1992 г. функционировали 24 мечети, то в 1998 г. - 68.

При этом помощь Саудовской Аравии постепенно была сокращена, что во многом связано с разочарованием саудовских проповедников эффективностью своей миссионерской деятельности. В целом в 1998 г. проблема ваххабизма на Северном Кавказе

1 Исламский культурный центр России. II Международный форум мусульман Восточной Европы и независимых мусульманских республик по теме: «Исламское просвещение: Реальности и будущее»: Архив автора. - М., 28 сентября - 1 октября 1992 г.

стала критической. К этому времени ваххабиты фактически захватили власть в Чечне и прочно закрепились в соседних с ней Ингушетии и Дагестане, создав на территории последнего даже свое мини-государство - Кадарскую зону вокруг сел Карамахи, Чабан-махи и Кадар. Крупные ваххабитские общины появились в Карачаево-Черкесии, Кабардино-Балкарии и Ставропольском крае. Столкновения ваххабитов с традиционными мусульманами все чаще оканчивались кровью, свидетельством чему стало демонстративное убийство дагестанского муфтия Абубакарова.

Впрочем, до осени 1999 г. исламский радикализм в КБР и КЧР не выходил за рамки идеологической пропаганды, считался «умеренным», хотя уже были известны отдельные факты участия незначительного числа местных «ваххабитов» в чеченских и дагестанских событиях.

С осени 1999 до 2004 г. можно обозначить третий период, в ходе которого с обеих сторон начинают раздаваться призывы к насилию. В ряде городов и районов Карачаево-Черкесской Республики были отмечены первые инциденты между сторонниками традиционного ислама и ваххабитами, в том числе и с применением оружия.

В Кабардино-Балкарии в этот период общественно-политическая обстановка была несколько спокойнее, нежели в Карачаево-Черкесии, однако и здесь к началу 2000-х годов в республиканском исламе было как минимум два центра власти - Духовное управление, с одной стороны, и так называемый Исламский центр -с другой. Исламский центр был создан как молодежное «крыло» Духовного управления, однако довольно скоро один из его лидеров, молодой мусульманский проповедник, приобрел среди части верующих самостоятельное влияние. Во многих населенных пунктах Кабардино-Балкарии в начале 2000-х годов мечети уже не подчинялись Духовному управлению.

Известный российский исламовед А. Малашенко, в 2002 г. встречавшийся с лидерами молодежного мусульманского крыла в КБР, причислял их к последователям традиционного ханафитского мазхаба. Это мнение кардинально отличалось от позиции ДУМ и представителей властных структур Кабардино-Балкарии, которые определяли их как «ваххабитские» и «экстремистские»1.

1 Малашенко А.В. Исламские ориентиры Северного Кавказа. - Гендальф,

2001. 78

Начиная с 2000-х годов в сложившуюся ситуацию начинают активно вмешиваться республиканские власти, поддержавшие Духовное управление. Тем, кто отказался подчиниться официальным мусульманским лидерам войти в состав Духовного управления мусульман и объединился в отдельные группы, было отказано в официальной регистрации.

Начались преследования так называемых «младомусульман» со стороны властных структур, и движение, зарождавшееся как умеренно-оппозиционная официальному духовенству структура, постепенно трансформировалось в духовную, а затем и политическую оппозицию власти. В обозначившемся противостоянии власти республики постепенно усиливали роль силовой составляющей в отношении тех, кто, по их мнению, подозревался «в приверженности радикальному исламу».

В 2003 г. в г. Баксане в 20 км к западу от Нальчика спецназ вступает в бой с группой неизвестных в одном из частных домов. МВД сообщает, что в доме находится Шамиль Басаев, однако ему удается уйти из города, взятого силовиками под контроль со всех сторон. К 2004 г. практически все представители Исламского центра Кабардино-Балкарии перешли на нелегальное положение, большинство мечетей, ориентированных на «альтернативную» духовную власть, были закрыты.

Официальные власти республики, руководство МВД, попытавшиеся наладить диалог с «младомусульманами», сделать этого не сумели, верх в руководстве силовых структур взяли сторонники ужесточения репрессий, и попытка найти пути мирного решения создавшейся ситуации провалилась. В конце сентября на одном из сайтов появляется сообщение о том, что «Кабардино-Балкарский боевой джамаат "Ярмук" приступает к выполнению поставленных перед ним боевых задач в соответствии с требованиями джихада».

С этого времени отношения между Духовным управлением мусульман, властями республики и «младомусульманами» вступают в новую фазу, конфронтация приобретает все более непримиримый характер, что позволяет нам говорить о начале следующего этапа, обозначенного нами рамками осени 2004 г. - второй половиной 2008 г. 23 сентября 2006 г., через год после Нальчикской атаки, амир КБР Мукожев выступил с сообщением о расформировании джамаата и преобразовании мусульманских общин в боевые группы и призывом к вооруженному сопротивлению «против кафиров». Военные джамааты были обозначены частью Кавказского фронта.

Следующий этап мы обозначаем хронологическими рамками второй половины 2008 г. и по настоящее время. Активизация деятельности бандподполья наступила во второй половине 2008 г., а ее пик пришелся на 2009-2010 гг. При этом, если прежде в лозунгах боевиков преобладали призывы «цивилизованного развода» с Россией, то теперь они приобретают черты тотального «джихада» против всех «неверных». Иными словами, «светский» сепаратизм сменился сепаратизмом исламским. Сама линия противостояния, проходившая ранее преимущественно между сотрудниками правоохранительных органов и экстремистами, становится все более размытой в обществе. Шантажу, вымогательствам и убийствам стали подвергаться бизнесмены и чиновники. Волна кровавых акций накрыла республику: кроме ряда высокопоставленных сотрудников правоохранительных органов, бизнесменов, отказавшихся платить «налог на джихад», были убиты известные ученые, общественные деятели, высокопоставленные чиновники.

Только в 2010 г. членами бандподполья совершено 108 посягательств на жизнь правоохранителей, а также многочисленные нападения на мирных жителей, в результате которых погибли и пострадали 223 человека, в том числе 42 сотрудника правоохранительных структур и 31 гражданское лицо. Действия боевиков стали более дерзкими и организованными. Об их изменившейся тактике свидетельствует и взрыв на таком важном, в стратегическом отношении, объекте, как Баксанская ГЭС.

По мнению экспертов, активизация бандподполья республики явилась следствием вхождения его в состав экстремистской организации «Имарат Кавказ» и усилившегося давления со стороны зарубежных «кураторов», требующих проведения на территории России резонансных террористических акций. Несмотря на то что в Кабардино-Балкарии проведен целый ряд успешных операций по задержанию и ликвидации лидеров и активных членов бандгрупп, опасность террористической угрозы в республике пока еще сохраняется.

Идеи «чистого» ислама все еще встречают определенное понимание среди отдельной части молодежи. Проповедники радикальных течений умело используют протестные настроения в обществе, отклик в молодежной среде находят осуждение сложившегося социального неравенства населения, роскоши и стяжательства одной части граждан и неблагополучия остальной, они обращаются к лучшим качествам кавказской молодежи - неприятию трусости, презрению слабости и опасности, приверженности справедливости, жертвенности ради общего дела, ради друга. Об-

раз «крутого», бородатого «моджахеда» становится элементом молодежной субкультуры на Кавказе - в моду вошли бороды, рубахи навыпуск, заправленные в обувь брюки и т.д. Согласно исследованиям, проведенным С. Аккиевой во всех школах республики, 10,2% учащихся показали, что они поддерживают ваххабизм. В качестве мотивации подобного ответа было заявлено, что это круто, это возможность занять себя1. Опросы, проведенные нами среди студентов КБГУ, преимущественно гуманитарного профиля, показывают, что этот показатель еще выше и равен 18%.

Таким образом, сценарий дальнейшего развития ситуации на Северном Кавказе зависит от целого ряда факторов. Прежде всего, это способность федеральных и региональных властей выдвинуть и реализовать на практике внятную и притягательную для населения программу, способную стабилизировать обстановку в регионе и нейтрализовать действия идеологов исламского радикализма и руководителей.

«Вопросы национальных и федеративных отношений», М., 2013 г., вып. 3 (22), с. 106-112.

А. Ниязи,

кандидат исторических наук, зам. гл. редактора бюллетеня «Россия и мусульманский мир», ИВ РАН ЦЕНТРАЛЬНАЯ АЗИЯ И КАВКАЗ: СОЦИАЛЬНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ УГРОЗЫ ЕВРАЗИЙСКОЙ ИНТЕГРАЦИИ

Разноплеменная цивилизация собиралась вокруг России столетиями. В эпоху Союза этот процесс продолжился на качественно ином уровне. СССР являл невиданное прежде объединение народов, где государство радикально отбросило сословные, расовые и конфессиональные преграды в отношениях между гражданами. Тогда в цивилизационном развитии евразийская общность обрела свои границы, а внутри нее с величайшим напряжением и за очень короткий исторический период произошел модернизационный бросок, объективную оценку которому еще предстоит дать.

Более чем 20-летний период суверенного становления государств СНГ продемонстрировал устойчивость евразийского куль-

1 Газета Юга. 2010. 12 августа.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.