Научная статья на тему 'Основные черты этноконфессиональной ситуации в современном Иране'

Основные черты этноконфессиональной ситуации в современном Иране Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
343
57
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Основные черты этноконфессиональной ситуации в современном Иране»

org/the-arab-spring-and-the-funding-of-salansm-in-the-mena-region/ (Accessed 15 January 2014.)

24. Marshall S., Stacher J. Egypt's Generals and Transnational Capital. Middle East Report, 2012. Available at: http://www.merip.org/mer/mer262/egypts-generals-transnational-capital (Accessed 15 January 2014.)

25. Mustafa H., Flanagan B. Gulfs $12 bn Aid to Egypt Seen as «Lifeline», Not a Cure. Al Arabiya News, 11.07.2013. Available at: http://english.alarabiya.net/en/ business/economy/2013/07/1l/Gulf_s_12bn_aid_to_Egypt_seen_as_lifeline_not_ a_cure.html (Accessed 12 January 2014).

26. Nasr V.R. Islamic Comrades No More. The New York Times, 28.10.2013. Available at: http://www.nytimes.com/2013/10/29/opinion/international/nasr-islamic-com-rades-no-more.html?_r=0 (Accessed 15 January 2014.)

27. Nepstad S.E. Nonviolent Resistance in the Arab Spring: The Critical Role of Military-Opposition Alliances. Swiss Political Science Review, 2011, vol. 17, no. 4, pp. 485-491.

28. Roy D.A. The Hidden Economy in Egypt. Middle Eastern Studies, 1992, vol. 28, no. 4, pp. 689-711.

29. Tadros S. Egypt Military's Economic Empire. Al Jazeera in Depth, 15.02.2012. Available at: http://www.aljazeera. com/indepth/features/2012/02/201221519591 2519142.html (Accessed 9 January 2014.)

«Мировая экономика и международные отношения», М., 2014 г., № 8, с. 91-100.

С. Раванди-Фадаи, кандидат исторических наук (ИВ РАН) ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНОЙ СИТУАЦИИ В СОВРЕМЕННОМ ИРАНЕ

Иран - страна многонациональная и поликонфессиональная. Однако если в конфессиональном отношении население Ирана более или менее гомогенно (свыше 90% исповедуют ислам1), то его национальный состав является весьма пестрым.

После победы исламской революции и прихода к власти шиитского духовенства в новой иранской Конституции сохранились те же принципы взаимоотношений государства с конфессиональными меньшинствами, которые были заложены еще в первой иранской Конституции, принятой в период Каджаров. Основной причиной послужило то, что эти религиозные меньшинства, сыгравшие важную роль в истории Ирана, являются неотъемлемой частью населения страны. Согласно ст. 13 Конституции ИРИ, свободу религиозного исповедания получили иранские зороастрийцы, иудеи и христиане2. По ст. 15 Конституции ИРИ им была гаранти-

рована свобода религии, языка и культуры3. Каждая группа имеет своего представителя в меджлисе.

Основными религиозными меньшинствами в Иране являются следующие: армяне, ассирийцы и халдеи, евреи, зороастрийцы. К этому списку религиозных меньшинств Ирана можно добавить и приверженцев бахаи, хотя эта группа официально запрещена в Иране (как и до исламской революции).

Все перечисленные группы имеют древнюю историю.

Зороастрийцы - приверженцы древнейшего культа, возникшего в первых веках 1 тыс. до н.э. в восточных областях Иранского нагорья и получившего широкое распространение в ряде стран Среднего Востока. Зороастризм был господствующей религией в древних иранских государствах, а с начала эпохи Сасанидов являлся даже государственной религией. После завоевания Ирана арабами и падения Сасанидов население постепенно приняло ислам. Лишь незначительная часть зороастрийцев, несмотря на гонения и репрессии, сохранила свою старую веру. В настоящее время в Иране проживают около 50 тыс. зороастрийцев4.

Иудеи (евреи). Еще в 538 г. до н.э. персидский царь Курош (Кир) Великий, основатель династии Ахеменидов, завоевав Вавилон и включив его в состав Персидской державы, освободил их порабощенных предков. Тогда же Курош издал указ, по которому изгнанным из Иудеи евреям было дано право вернуться на родину; им были выделены денежные средства на восстановление храма в Иерусалиме. Пользуясь протекцией Куроша, часть освобожденных евреев осела в империи Ахеменидов, и в наши дни Иран по-прежнему является домом для самого большого еврейского сообщества (28 тыс. человек) вне Израиля на Ближнем и Среднем Востоке. Самые большие еврейские общины располагаются в Тегеране, Ширазе, Исфахане и Хамадане. В стране насчитывается до 40 синагог, из них активно действуют 23, причем только в иранской столице функционируют 11 синагог. В Иране много святых для иудеев мест: на юге страны - мавзолей ветхозаветного иудейского пророка Даниила; мавзолей Эстер (Эсфирь), спасшей свой народ от истребления в V в. и похороненной на западе Ирана в г. Хамадане. Мавзолей Галеви находится недалеко от г. Кума. Все эти места, а также могилы выдающихся еврейских ученых посещают иудеи, мусульмане и христиане Ирана. Настоящим центром исторического наследия евреев Ирана является Исфаган: в городе расположены еврейское кладбище, возраст которого

составляет более 2 тыс. лет, красивейшая синагога и еврейские мавзолеи5.

Христиане6. В парфянский период (до III в. н.э.) в Персии было создано несколько епархий, причем Персидская христианская церковь занималась распространением христианства и вне Персии (например, в Китае и Индии). В исламский период в стране существовало несколько христианских общин, самой многочисленной из которых была несторианская. Христианские меньшинства сохраняли свою идентичность и не смешивались.

Во время правления шаха Аббаса I (1588-1629) в Персию прибыли посланные Римской католической церковью проповедники нескольких католических орденов, включая кармелитов7, которые переселились в Исфахан и основали здесь значительную католическую общину. В XIX в. к приезжавшим в Персию миссионерам добавились французские католики и протестанты8. Поначалу ассирийцы (несториане) смотрели на католических миссионеров с недоверием. Армянская же община была настроена враждебно по отношению к католической пропаганде, поскольку опасалась за сохранность своей религиозной и этнической идентичности, связанной с другими традициями христианства. Разногласия между иранскими армянами и миссионерами начались еще в 1700 г.9 Чтобы сгладить накал противостояния, англиканская церковь в какой-то момент даже была вынуждена официально заявить, что ее проповеди не направлены на персидскую армянскую паству10.

Среди основного населения Персии миссионеры пользовались симпатией, поскольку строили школы и больницы11. Эти школы посещали и дети мусульманской элиты. Тем не менее при Реза-шахе миссионерскую деятельность в Иране стали ограничивать. В 1931 г. запретили миссионерство в провинциях, а в 1932 г. гражданам любой конфессии было запрещено посещать миссионерские школы12. Одновременно в 1930-е годы началось строительство местных учебных заведений, и спрос на миссионерские школы упал.

Армяне - самая большая христианская община в Иране. Как и еврейская, армянская община имеет многовековую историю. Первое упоминание об армянах на территории Ирана содержится в Бехистунской надписи (находится в 40 км к востоку от Керман-шаха, 515 г. до н.э.). В ней Дарий I упоминает Армению как часть Персидской империи. В XI в. армяне бежали на Иранское нагорье от преследований монголов, от турок-сельджуков, а в начале XX в., особенно в период Первой мировой войны, - от турецких

погромов. К концу XIX в. в Персии проживали уже около 100 тыс. армян13. Большая их часть принадлежит к Армянской апостольской церкви, епархии которой находятся в Тегеране, Тебризе и Исфахане. Небольшое число армян являются католиками и протестантами (евангелистами). Большинство армян проживают в городах, а также в селах вокруг Исфахана и Тебриза и между Араком и Хамаданом. Начиная с эпохи Пехлеви армяне имеют двух представителей в иранском парламенте (один - с севера, другой -с юга). Это единственная немусульманская группа, у которой два представителя в меджлисе.

Ассирийцы и халдеи. Древняя Ассирийская церковь Востока (часто именуется несторианской) является так называемой дохалкидонской церковью, выделившейся в самостоятельную еще в V в. и объединившей большое количество христиан Сирии, Месопотамии и Персии. Ассирийцы, принявшие впоследствии примат папы римского и основные догматы католической церкви, создали собственную параллельную церковную иерархию и стали именоваться халдеями. В настоящее время эта униатская церковь распространена на территориях Ирана и Ирака.

Легенду о том, что несториане - это потомки Древней Ассирии (Ашурестана), активно поддерживали в конце XIX в. англиканские миссионеры14. Впрочем, теория относительно сходства названий «Сирия» и «Ассирия» говорит о том, что оба слова происходят от одного корня и имеет смысл называть все разветвления христианства на Востоке ассирийскими15. Например, члены яко-витской общины в Турции называются ассирийскими яковитами16, тогда как халдеи называются ассирийскими католиками17. Американский исследователь Дж. Якуб утверждает, что все ассирийцы -это приверженцы несторианской церкви и к ним причисляются и католики, и протестанты18.

Эти утверждения вызывают недоумение и основаны на путанице из-за неясности в вопросе: ассирийцы - это этническая или религиозная община? Например, исследователь Ариан Ишая видит в них отдельную этническую группу, населяющую территорию у сегодняшних границ между Ираном и Турцией уже много веков. Это доказывает, что они присутствуют в Персии уже с I в. н.э., а скорее всего и ранее. Получается, что ассирийцы исповедуют христианство разных толков, а потому существуют несторианская, халдейская, православная, яковитская и протестантская общины19. С этой точки зрения халдеи в этническом плане являются ассирийцами, и они сами говорят о своей ассирийской идентичности,

которая не имеет прямого отношения к их конфессиональной принадлежности.

Ассирийцы-униаты имеют в Иране три епархии - в Тегеране, Урмии и Ахвазе20, тогда как несториане - только Тегеранскую. В политическом измерении тонкость вопроса самоидентификации халдеев заключается в том, что они могут претендовать на отдельное место в меджлисе для своего представителя, если признают себя отдельной этнической группой. Во время обсуждения новой Конституции в 1979 г., когда оговаривали число депутатов от религиозных меньшинств в Совете экспертов, представитель ассирийской и халдейской общины утверждал, что у ассирийцев и халдеев должны быть по два депутата от каждой группы . Этот пункт Конституции 1906-1907 гг. тем не менее был оставлен без изменения, и ассирийцы и халдеи получили только по одному депутатскому месту.

Во время Первой мировой войны большинство христиан проживало на территории Азербайджана (Урмия-Резайе) , в Османской империи, Персии и России23. В 1897 г. иранские несто-риане, возглавляемые азербайджанскими ассирийцами, обратились с просьбой к Русской православной церкви принять их, в результате чего русское влияние в этом регионе значительно усилилось в противовес западным миссионерам. Это имело неоднозначные последствия. С одной стороны, противостояние как между христианами и мусульманами, так и между различными христианскими течениями усилилось, а с другой - присутствие Русской армии послужило христианам своего рода щитом, особенно от враждебно настроенных курдов24.

В середине 1970-х годов почти 15 тыс. из 30 тыс. ассирийцев жили в Тегеране, а около 40% и сейчас еще живут в Урмии и ее окрестностях25. В 1990-х годах число ассирийцев и халдеев в Иране сократилось до 16-18 тыс.26 Большинство из них составляют первые, тогда как халдеи традиционно проживают в провинции Хузистан, в основном в Ахвазе. Патриархия Ассиро-халдейской

церкви располагается в Багдаде27.

* * *

Наиболее острые проявления национальных и конфессиональных противоречий в Иране пришлись на 1981-1983 гг., когда шли процессы полной исламизации во всех сферах жизни: в общественной, культурной, образовательной. В первые годы после побе-

ды исламской революции отношение к религиозным меньшинствам было неоднозначным: основной пик проблем в этой области пришелся на начало 1980-х годов. Остановимся на трех аспектах проблемы религиозных меньшинств в Иране - религиозной жизни, образовании и общественных отношениях.

Что касается религии, то каждое религиозное меньшинство имеет право справлять свои обряды, ритуалы и праздники. Но если это касается публичного шествия или религиозного представления, то для получения разрешения на это они обязаны обратиться в Министерство культуры и исламской ориентации28 и предоставить тексты выступлений. Если текст будет не на персидском языке, то к оригиналу должен быть приложен перевод на персид-

"29

ский .

Каждый год в Иране издаются религиозные календари, и перед тем, как их направляют в типографию, они должны пройти цензуру Департамента публикаций Министерства культуры и исламской ориентации. С первых дней исламской революции лидеры основных религиозных меньшинств были предупреждены о запрете на прозелитизм (распространение своей религии, особенно на обращение мусульман в другую религию). Все лидеры религиозных меньшинств подписали декларацию о недопущении мусульман в свои религиозные центры30.

Даже в разгар исламской революции в Иране не было зафиксировано значительных разрушений или конфискаций храмов, синагог. Имевшие место отдельные случаи носили локальный характер и не являлись следствием государственной политики. Но такие случаи все-таки были. Так, например, в 1979 г. были осквернены два зороастрийских храма, а в начале 1980 г. наблюдались случаи вандализма на некоторых армянских кладбищах и в церквях (в северных городах Ирана - Реште, Анзали, Горгане, Сари)31. Известен эпизод, когда «стражи исламской революции», рассмотрев росписи на библейские сюжеты главной армянской церкви в Тегеране, выразили недовольство изображением Христа в полуголом виде и потребовали покрыть его фигуру одеждой. Художнику, который жил за границей, пришлось прилететь в Тегеран и внести изменения в роспись32. Пожалуй, лишь этот последний эпизод можно связать с государственной политикой, так как инициатором акции являлся Корпус стражей исламской революции (КСИР).

Свою специфику в отношении религиозных и национальных меньшинств имеет и судебная система Ирана. В основном это

касается имущества или статуса личности (бракосочетания, разводы, усыновления, получение наследства и т. п.). Существует особый комитет под наблюдением религиозного лидера для каждой конфессиональной общины. Окончательное решение утверждает специальное государственное агентство, но обычно оно поддерживает решения лидеров комитетов религиозных меньшинств (например, комитет общины разрешил кому-то развестись, и чаще всего государственное агентство поддерживает это)33.

Нередко возникают и проблемы бюрократического характера, приведем пример. Пожилой женщине не разрешили получить наследство, несмотря на то что она предоставила все необходимые документы и разрешения от соответствующих религиозных комитетов, поскольку чиновник был женоненавистником и считал, что женщинам наследство не полагается. Женщина подала в суд, и мусульманский судья удовлетворил ее иск, хотя чиновник продолжал отказываться выполнять решения суда. В конце концов он подчинился давлению сверху34. Но с такими проблемами могут столкнуться и сами шииты. То же самое касается и членов семьи, которые приходят с просьбой о разводе или установления опекунства над детьми. Решение комитета отправляется на окончательную апелляцию в вышеупомянутое агентство35. Если представитель религиозного меньшинства обращается в суд, чтобы обойтись без решения своего религиозного комитета, в большинстве случаев суд требует вынесения решения религиозного комитета соответствующей общины, несмотря на то что у агентства авторитет выше, но чаще всего оно не идет против решения религиозного комитета.

Образование - самый сложный момент межнациональных отношений. На протяжении всех лет после исламской революции наблюдались изменения в политике образования религиозных меньшинств в ИРИ. Так, в 1979-1981 гг. школы работали, как и при шахском режиме. Считалось, что школы работали хорошо благодаря Мехди Базаргану, Мохаммаду Бехешти и Мохаммаду Джавад Бахонару36. Но после снятия Базаргана, начала войны с Ираком и убийства Бехешти и Бахонара борьба за влияние над школами усилилась. В конце 1981 г. стала осуществляться государственная политика давления на школы. Религиозно-образовательные вопросы очень быстро политизировались. В первую очередь власти потребовали, чтобы некоторые школы изменили свои названия. Например, ассирийская школа для девочек «Сусан» стала называться «Марьям». Больше всех пострадали зороастрийские школы, но некоторым всё-таки удалось сохранить свои названия,

например известной школе «Ануширван» для мальчиков в Тегеране. Большое давление было оказано на школы, которые носили имена шахов и шахинь37. Нужно отметить, что аналогичная политика проводилась по всей стране, когда менялись названия городов, поселков и улиц.

Государство потребовало обязательного разделения всех школ по половому признаку по всей стране. Что касается религиозных меньшинств, то они должны были сами решить, как разделить школы по половому признаку. Был издан также указ, который запрещал нахождение храма, церкви или синагоги на территории школы, чтобы мусульмане, посещающие эту школу, не были бы обращены в эту религию. Еврейских школ «Абришами» и «Рахе данеш» в Тегеране, где синагога находится на верхнем этаже, эта проблема не коснулась. Однако этот указ был приведен в исполнение в отношении армянской школы «Кушеш» в Тегеране, где пришлось построить стену, чтобы отделить церковь от здания школы. Что касается ассирийской школы, то отделить ее от храма ввиду небольшой площади школы было невозможно. В результате государство приобрело эту школу и закрыло ее. Ассирийская община оспаривала это решение до конца 1990-х годов, но безрезультатно . До 1997 г. не была также решена проблема с возвратом еврейской общине школы для мальчиков в Тегеране39. Эти споры представляли собой открытый диалог между государством и религиозными меньшинствами и чаще всего не освещались в СМИ. Из-за нехватки школ для мусульман и небольшой записи в ассирийские, зороастрийские и халдейские эти конфессиональные школы принимают мусульманских учащихся, но они ходят в другие классы, когда изучают религию. Некоторые учащиеся из религиозных меньшинств поступают в мусульманские школы, но их намного меньше, чем до революции. Частично благодаря большому числу учащихся и упорству Армянской апостольской церкви в большинство армянских школ ходят в основном армяне и небольшое число ассирийцев и халдеев40.

Следует отметить три важных момента в политике ИРИ в 1983 г., повлиявших на свободу образования среди религиозных меньшинств:

1. Назначение мусульманских директоров, учителей, мулл и радикальных элементов в школах для меньшинств.

2. Сокращение или отмена преподавания на языке религиозного меньшинства.

3. Прямое вмешательство в преподавание основ религии.

Хотя языковой вопрос не затронул зороастрийцев и слегка коснулся евреев, он имел большое значение для армян, ассирийцев и халдеев. Для последних трех групп язык и религия взаимосвязаны. Хотя в дореволюционное время тоже назначали мусульманских директоров и преподавателей, это мешало работе школ. Например, в 1983 г. директором зороастрийской школы «Анушир-ван» была назначена женщина-мусульманка. Она стала посмеиваться над зороастрийскими принципами, не разрешала школьникам собираться по пятницам, чтобы изучать зороастризм (пятница в Иране - выходной, и очень многие изучают в этот день свою религию). По своей инициативе она организовала изучение ислама, а ее высказывания вызвали недовольство среди зороастрийских учащихся. В армянской школе «Анушан» мусульманский мулла преподавал религию детям христиан в течение года. В школе для мальчиков «Гоухар» ректор заставил учащихся кричать «Аллах Акбар» при входе в класс. Когда они отказались, он запретил им ходить на занятия и закрыл школу на несколько дней. Но в тех случаях, когда религиозные меньшинства начинают протестовать, Министерство культуры и исламской ориентации вмешивается, и занятия возобновляются. Эти проблемы были неоднократно оз-

41

вучены представителями религиозных меньшинств в меджлисе .

Проблема языка в основном коснулась армян, так как зоро-астрийцы говорят на персидском, и преподавание ведется на персидском языке. Халдеи и ассирийцы (их меньшинство) сразу согласились, что обучение будет вестись не на арамейском языке.

В ноябре 1981 г. было запрещено преподавание на армянском языке в армянских школах. В ответ армянские школы не работали одну неделю по всей стране. Когда учащиеся вернулись в школы, то они отказались заниматься или участвовать в занятиях. Давление на армянскую общину продолжало усиливаться. Правительство решило отнять известный стадион «Арарат» в Тегеране, который принадлежал армянской общине42. Возможно, что это было личным желанием некоторых политиков, а может быть, это была организованная попытка оказать давление. После всех этих событий Министерство образования выпустило буклеты, в которых было указано, что религиозные меньшинства должны обучаться на персидском языке43. Конфликт продолжался в течение всего 1982 г., стороны вели переговоры, обменивались письмами, продолжались дискуссии между представителями общины и представителями государства. В армянских школах продолжалось преподавание на армянском языке, велись занятия по христиан-

ским основам религии. К началу 1983 г. армянской общине стало ясно, что новый режим угрожает образовательной и языковой автономии. В открытом письме в Министерство образования прелат Артак Манукян передал ряд требований от армянской общины44. Армянские депутаты в парламенте продолжали настаивать на взаимной связи между языком, культурой и религией. Они выдвинули аргумент, что если основы христианской религии будут преподаваться не на армянском языке, это будет рассматриваться как попытка обратить мусульманина в эту религию45. Но этот шаг не привел ни к какому результату. В ответ на требования армянской общины министр образования сделал следующее заявление: религиозное обучение в школах для всех меньшинств должно вестись на персидском языке, время, выделенное на преподавание на армянском языке, должно быть сокращено и по возможности убрано из учебных программ46.

В конце 1983 г. Министерство образования отправило инструкцию прелату А. Манукяну, в которой просило подготовить вопросы, которые будут на экзамене по религии. Вопросы были предоставлены на армянском языке, Министерство попросило их перевод; перевод был отправлен. Министерство попросило, чтобы этот перевод и был использован. Прелат повторил, что, как и в прошлые годы, экзамены будут проводиться только на армянском языке. Министерство на это письмо не ответило, но в день экзаменов вопросы были представлены на персидском языке, при этом было заявлено, что прелат согласился вести экзамены на персидском. Это вызвало недоумение, большинство учащихся отказались сдавать экзамен, в ответ чиновники Министерства образования не стали принимать экзамен47.

В ноябре 1983 г. Министерство образования издало формальный указ директорам школ всех религиозных меньшинств, к которому были приложены все пункты, высказанные еще в 1981 г.: преподавание религии должно вестись только на персидском языке; все тексты должны быть согласованы с Министерством образования; все школы должны получить разрешение на проведение любых обрядов, включая и религиозные праздники; женщины-преподаватели и учащиеся должны соблюдать исламские принципы ношения одежды; преподавание на армянском языке должно сократиться до двух часов в неделю48.

Несмотря на этот указ Министерства образования, некоторые школы продолжали работать, как и раньше, другие - убрали армянский язык из учебного плана, сократили преподавание

армянского языка до двух часов. В ряде школ продолжали преподавать религию, в других - перестали. В течение 1984 г. давление усиливалось, Министерство образования отменило даже запланированные выборы Епархиального совета49.

Весной 1984 г. конфликт по поводу преподавания религии на армянском языке достиг кульминационного момента, когда внезапно закрыли более 12 армянских школ50. Государство не уступало, и на одной из пятничных молитв Рафсанджани, который был в то время председателем меджлиса, сказал, что «армянские учащиеся хотят, чтобы преподавали по их религиозным книгам на армянском языке, но это противоречит Конституции ИРИ. Армяне могут изучать свою религию на армянском языке вне государственных школ»51.

К лету 1984 г. международные СМИ уже открыто освещали этот конфликт по всему миру. Армянская церковь Тегерана выступила с заявлением, в котором осудила внешнее вмешательство. Она назвала конфликт внутренним делом, который необходимо решить дружеским путем, непосредственным диалогом с властью. В этом заявлении подчеркивалась солидарность армянского народа с иранцами в революции и в войне с Ираком52. Община была обеспокоена, что любой международный голос, поднятый в защиту армянских прав и против иранского государства, может быть использован, чтобы подорвать авторитет ИРИ и ухудшить отношения между армянами и иранским государством. Напомним, что в тот момент Иран воевал с Ираком, которого поддерживал Запад.

Надо учитывать еще один фактор. Иранские власти столкнулись с дилеммой: если разрешить преподавать армянам на родном языке, то как быть с арабами, с азербайджанцами и т.п.? В связи с этим хотелось бы отметить, что вопрос о том, в какой степени государство должно разрешать отдельным этническим группам развивать свою особую идентичность, является крайне непростым. В конце концов участники конфликта согласились вести занятия на армянском языке два часа в неделю53. Но единообразия по всему Ирану в этом вопросе не было. Например, в Исфахане отводили больше часов для изучения языка (от 6 до 8 часов). В Реште или в Тебризе местные власти контролировали это правило не очень строго. Тегеран отличался большей строгостью и жесткостью контроля над национальными школами. Там за решением проблемы необходимо было обращаться непосредственно в Министерство образования, а в провинции можно было апеллировать к местному ведомству образования54.

Таким образом, языковой конфликт говорит о некоторых интересных чертах теократического режима и о его отношении к религиозным меньшинствам. Судя по всему, у исламского режима не было единообразной и строгой позиции, позволялось высказывать разные мнения, отношения между меньшинством и властью нередко зависели от позиции местной власти и ее отношений с центром.

Любопытен еще один эпизод. Для изучения религии в школах религиозных меньшинств в Иране была выпущена книга «Религиозные учения для религиозных меньшинств: евреев, зоро-астрийцев и христиан». Автор книги не известен, и она использовалась только на курсах по религии, разрешенных в школах для религиозных меньшинств. Этот курс преподавался мусульманскими преподавателями (3 часа в неделю). Содержание книги частично исламское, частично общего духовного характера. Представители национальных меньшинств неоднократно отправляли против этой книги индивидуальные и коллективные письма-протесты. Возражения недовольных были следующими:

1) учебник нарушает ст. 13 Конституции ИРИ, которая гарантирует свободу «религиозного воспитания согласно своему учению»;

2) поскольку в книге приведены и открытые, и скрытые смыслы, выдержки из Корана, это означает, что ее целью является распространение ислама среди обучающихся представителей национальных (конфессиональных) меньшинств;

3) требование обнародовать имя автора и степень его образованности.

В письмах также подчеркивалось, что иудеи, зороастрийцы и христиане сами могут подготовить религиозные учебники для своих общин. Недовольство достигло своего апогея в 1982 г. Письма были проигнорированы. Необходимо напомнить, что все учебные пособия, изданные при шахе, были пересмотрены спустя девять недель после того, как аятолла Хомейни вступил в 1979 г. на иранскую землю. Новые учебные пособия жестко критиковали западный национализм, социализм, сионизм, светский образ жизни.

Пик проблем с религиозными и этническими меньшинствами пришелся на разгар исламской революции. Новые иранские власти запретили представителям религиозных меньшинств занимать руководящие должности, а также нести службу в армии. В первые годы после революции немусульмане не допускались к работе, связанной с общественным питанием, поскольку счита-

лось, что они могут осквернить пищу для мусульман. Дискриминация в отношении религиозных меньшинств осуществлялась и в армии. В самом начале революции в иранском парламенте в ходе обсуждения законов о военной службе было принято решение, что при призыве в армию немусульмане могут служить только как рядовые; они не имели права работать в Министерстве обороны и в его учреждениях или подниматься вверх по служебной лестнице. Запреты объяснялись тем, что если немусульманин достигнет определенных высот по службе, то в таком случае он станет отдавать приказы мусульманину, а это противоречит Корану и Конституции ИРИ, в которой говорится, что «армия в Иране является ислам-ской»55 и вся страна подчиняется исламскому правительству. Представители религиозных меньшинств выступили с протестами, потребовав, чтобы положение в Законе о военной службе о том, что «работник должен быть мусульманином», заменили на «должен принадлежать к одной из официально признанных религий в стране». Требование представителей религиозных меньшинств одобрено не было56.

Примечания

1 Очень сложно, а вернее, почти невозможно, получить точные данные о численном составе религиозных меньшинств Ирана: разные источники дают различную информацию, разброс цифр достаточно велик. Есть основания полагать, что некоторые источники стараются скрыть число мусульман, перешедших в другую религию, тогда как другие источники могут, наоборот, преувеличивать численность представителей религиозных меньшинств.

2 Статья 13 Конституции ИРИ гласит: «Иранские зороастрийцы, иудеи и христиане являются единственными религиозными меньшинствами, которые могут свободно осуществлять свои религиозные обряды в рамках закона и поступать в гражданских делах и в сфере религиозного воспитания согласно своему учению» (Весна свободы. - М., 1994. - С. 73).

3 Статья 15 Конституции ИРИ гласит: «Официальным и общим языком и алфавитом для иранского народа являются персидский язык и персидский алфавит. Официальные документы и тексты, официальная переписка и учебники должны быть написаны на этом языке этим алфавитом, однако местные национальные языки могут свободно использоваться наряду с персидским языком в прессе и иных средствах массовой информации, а также для преподавания национальных литератур в школах» (Весна свободы. - М., 1994. - С. 7374).

4 Подробнее см.: Дорошенко Е.А. Зороастрийцы в Иране. (Историко-этнографический очерк). - М., 1982.

5 См.: Раванди-Фадаи Л.М. Еврейская и армянская диаспоры в Иране: Гуманитарный аспект. - Шр://иг№№.сеп1ха1-еига81а.сот/1гап/?Ш11=348

Подробнее о религиях в Персии см.: протоиерей Смирнов А.В. Курс истории религии. - М., 2013. - С. 207-227.

Члены католического монашеского ордена, связанного традициями с духовностью монахов-отшельников (эремиты) с горы Кармель (Палестина) во второй половине XII в.

Для подробного ознакомления распространения христианства в Иране см.: Russell. Christianity. P. 523-528; Sundermann W. Christin Manicheism. P. 535539; Armajani Y. Christians - Christian Missionsin Persia. - P. 544-547. - Encyclopaedia Iranica. Vol. V. L, 1973; а также: Waterfield R.E. Christians in Persia: Assyrians,

Armenians, Roman Catholics and Protestant. - L, 1973. - P. 175-176. Joseph J. Muslim-Christian Relations and Inter-Christian Rivalries in the Middle East: The case of the Jacobites in an Age of Transitions, Albany. - N.Y., 1983. -P. 38-39.

Waterfield R.E. Op. cit. - P. 165.

Schwartz R.M. Missionaries on the Rezayeh Plain. - Iran, Muslim World, 69, № 2 (апрель 1979). - P. 81. Waterfield R.E. Op. cit. - P. 169.

См.: Раванди-Фадаи Л.М. Еврейская и армянская диаспоры в Иране: гуманитарный аспект.

Joseph J. The Nestorians and Their Muslim Neighbors: A Study of Western Influence on Their Relations. Princeton, 1961. - P. 3-18.

Joseph J. Muslim-Christian Relations and Inter-Christian Rivalries in the Middle East. - P. 150.

Naby E. The Iranian Frontier Nationalities: The Kurds, the Assyrians, the Baluchis, and the Turkmens. - Soviet Asian Frontiers. N.Y., 1979. - P. 84. Jay M. Rasooli, Cady H. Allen. The Life Story of Dr. Sa'eed of Iran: Kurdish Physician to Princes and Peasants, Nobles and Nomads. Pasadena (CA), 1983. - P. 23. Yacoub J. The Assyrian Question. Chicago, 1986. - P. 5.

Ishaya A. Family and Household Composition Among the Assyrians of Iran: The Past and the Present. - Women and the Family in Iran. Leiden, 1985. - P. 215. Macuch R. Assyrians in Iran: The Assyrians Community (Asurian) in Iran. - Encyclopaedia Iranica. - Vol. II. - P. 820. Комиссия 61 сессии, 15 абана 1358. - P. 1667-1668. Yacoub J. The Assyrian Question. Chicago, 1986. - P. 5. Joseph J. The Nestorians and Their Muslim Neighbors. - P. 38-39. Ibid. - P. 120-129. Ishaya A. Op. cit. - P. 221.

Sanasarian E. Religious Minorities in Iran. - N.Y., 2000. - P. 43.

Joseph J. Muslim-Christian Relations and Inter-Christian Rivalries in the Middle

East. - P. 144-146.

Министерство называлось Vezarat-e ErshadeEslami (Министерство исламской ориентации) до того, как в парламенте изменили название на Vezarat-e Farhangva Ershad-e Eslami (Министерство культуры и исламской ориентации). В ведении министерства находятся паломничество, туризм, издательские дома и публикации в ИРИ, а также все новостные агентства (СМИ).

7

8

9

10

12

13

14

15

16

17

18

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

19

20

21

22

23

24

25

26

27

29 Ruznameyerasmi: Mozakerate Jalaseye Alaniye Shoraye Islami, Mashruh-e Mo-zakerat-e Majles-e Shoraye Eslami (Tehran: Majles-e Shoraye Eslami), 30 Azar 1365. - P. 27.

30 Единственный, кто отказался подписывать эту декларацию, был президент Совета протестантской церкви в Иране епископ Хаик Ховсепян (в 1994 г. его не стало). См.: Мехр Mojdeh 15, № 1-2 (весна-лето 1994). - С. 4.

31 Mozakerat-e Majles, 9 Ordibihesht 1361, 303. - P. 15.

32 Личное интервью автора со старостой Армянской церкви в Тегеране в 2000 г.

33 Sanasarian E. Op. cit. - P. 74.

34 Ibid. - P. 75.

35 Структура иранской судебной системы довольно сложная. Она разделена на пять видов судов: специальные гражданские суды, которые рассматривают личные дела и семейный закон; общие суды, которые относятся к гражданским делам; уголовный суд, который разделен на два уголовных суда; военный суд и исламские революционные суды.

36 Parviz Malekpoor. Soroosh, 17 Mordad 1360. - P. 108.

37 Sanasarian E. Op. cit. - P. 77.

38 Ibid.

39 Chashm Andaaz 57, September 1997. - P. 80.

40 Sanasarian E. Op. cit. - P. 77.

41 Mozakerat-e Majlis, 16 Day 1365, 359. P. 18 и от 12 Khordad 1362, 473. - P. 14.

42 Iran Times, 4 December 1981. - P. 6.

43 Alik, 19 January 1983. - P. 2.

44 Iran Times, 15 April 1983. - P. 5.

45 Mozakerat-e Majles: 9 Ordibehesht 1361, 303. P. 15; 16 Shahrivar 1361, 356. P. 17-19; 12 Khordad 1362, 473. - P. 14.

46 Iran Times, 15 April 1983. - P. 5.

47 Iran Times, 2 September 1983. - P. 1, 6, 14.

48 Sanasarian E. Op. cit. - P. 80.

49 Iran Times, 27 April 1984. - P. 2, 16.

50 Iran Times, 8 June 1984. - P. 2.

51 Iran Times, 22 June 1984. - P. 2.

52 Iran Times, 6 July 1984. - P. 2, 16.

53 Sanasarian E. Op. cit. - P. 82.

54 Ibid. - P. 83-84.

55 Статья 144 Конституции ИРИ гласит: «Армия Исламской Республики Иран должна быть исламской, т. е. религиозной и народной армией, и должна принимать на службу достойных лиц, преданных целям исламской революции и готовых пожертвовать ради них» (Весна свободы. - V/? 1994/ - С. 94).

56 Sanasarian E. Op. cit. - P. 84-93.

«Государство, общество, международные отношения на мусульманском Востоке», М., 2014 г., с. 298-310.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.