CC BY
9Осмысление раннехристианского антииудаизма в XX-XXI вв.: между теологией и наукой1
Анна Александровна Лунева
(Санкт-Петербургский государственный университет, Санкт-Петербург, Россия)
Аспирант, ORCID ID: 0000-0001-7033-3140, Санкт-Петербургский государственный университет (СПбГУ), институт философии, кафедра философии религии и религиоведения: Россия, 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., 7/9; тел.: +7(812)328-20-00, E-mail: [email protected]
DOI: 10.31168/2658-3380.2019.19.2.3
Аннотация: В статье рассматриваются этапы развития и изменения научной парадигмы прошлого столетия в изучении иудео-христианских отношений античности. Несомненно, что эта область античной истории в наибольшей степени пострадала в результате событий Второй мировой войны, в связи с чем потребовалась переоценка уже известных источников. Так, по мнению исследователей конца XIX — начала XX вв., раннехристианские антииудейские трактаты понимались символически, поскольку момент возникновения христианства означал для них, что иудаизм стал мертвой религией. Период же в истории последних четырехсот лет иудаизма именовался Spatjudentum («поздний иудаизм»). Катастрофа европейского еврейства обличила ошибочность этих взглядов, показала, что иудейская традиция не была разрушена с приходом христианства. Перед учеными вновь встал вопрос о том, как следует понимать антииудейские сочинения христиан. Были ли диалоги, описанные в этих текстах, реальными, или они полностью отражали миропонимание христианского автора? В 1948 г. М. Симон в своей монографии по-
1 Материалы для статьи собраны во время стажировки автора в Еврейском университете Иерусалима в рамках программы «Эш-нав» Центра научных работников и преподавателей иудаики в вузах «Сэфер» (при финансовой поддержке фонда Genesis Philanthropy Group).
казал новую парадигму в изучении иудео-христианских отношений античности. Поставив иудаизм на параллельные христианству пути, М. Симон утверждал, что озлобленность христиан по отношению к иудеям являлась причиной постоянной конфронтации этих двух религий. Смена данной парадигмы, принятой научным сообществом, ^ произошла тремя десятилетиями позже, когда Р. Рютер установила, Ж что корни антисемитизма следует искать в самом ядре новозаветной е традиции. Антисемитизм, по ее мнению, возник вместе с христиан- г ством, поскольку был одним из ключевых аспектов христианского о самоопределения. Эта концепция стала основой для последующих ж исследований, так постепенно иудео-христианский диалог превра- е тился в монолог христиан о самих себе. По этой причине М. Тей- о лор настаивала на символическом антииудаизме. По ее мнению, в т полемических сочинениях христианские авторы создавали систему к символов, которые служили основой их идентичности. XXI в. дал ы миру иное понимание диалога двух религий. Д. Боярин показал, что й иудаизм и христианство имеют общий фундамент, а граница между | ними выстраивается лишь в IV в., когда появляется понимание того, л что есть ортодоксальное христианство и ортодоксальный иудаизм. е Кроме того, новый подход показал сложность идентификации иуда- и изма (либо как этноса, либо как религии). Христианство же вышло за рамки этноса, в связи с чем от его последователей требовалось создание нового понятийного аппарата. С. Швартц, а вслед за ним С. Бейкер, продемонстрировали, что весь понятийный аппарат, которым пользуется западное научное сообщество, создан христианским миром, поэтому любая попытка описать им античность и, в частности, мир иудейский, будет неточна и даже ошибочна.
Ключевые слова: иудео-христианские отношения, раннехристианский антииудаизм, теология после Освенцима
Пожалуй, ни один из периодов в изучении истории раннего христианства не был так затронут событиями Второй мировой войны, как древнейший этап иудео-христианских отношений (1-Ш вв. н.э.). В послевоенное время все больше ученых стали задаваться вопросом о том, в какой мере раннехристианские антииудейские сочинения повлияли на развитие политического антисемитизма в XIX в. и привели
к трагедии Холокоста. На пути к решению этого вопроса стало необходимым переосмыслить корпус раннехристианских трактатов, написанных в жанре «Ad versus Iudaeos» («Против иудеев»). Главная проблема заключалась в том, как именно | следует трактовать тексты, написанные христианскими по-5 лемистами в форме диалогов или монологов. Отражали ли ^ эти произведения реальные споры между иудеями и христи-® анами, или же они являлись лишь литературным приемом и s плодом воображения авторов? Кроме того, переосмысление I раннехристианского иудаизма привело к этическому и бого-S словскому кризису. Научный мир, шокированный Катастро-§ фой, стремился не только определить вклад христианской | теологии в развитие антисемитизма в западном мире, но и * понять истоки самого теологического антииудаизма, иными g словами — понять, был ли он побочным продуктом христи-| анской истории или являлся одним из главных ее элементов, ^ лежащих в самом основании христианства.
Важно, что Катастрофа обратила внимание исследователей на ошибочность терминов, которыми весь научный мир оперировал прежде. Так, например, встал вопрос о правомерности понятия Spatjudentum («поздний иудаизм»), которым в европейской науке обозначался период в истории иудаизма со II в. до н.э. по II в. н.э. Подобное обозначение до-мишнаитского иудаизма как позднего не было ни случайной ошибкой, ни — в глазах ученых того времени — противоречием в терминах. Четырехсотлетняя история иудеев интересовала исследователей (которые зачастую имели богословское образование и считали себя христианскими теологами) лишь по той причине, что иудаизм стал отправной точкой для развития христианства. Появление новой религии ipso facto означало исчезновение иудаизма как явления, обладающего внутренним содержанием и ценностью. Как писал Адольф Гарнак, иудаизм «сошел с путей», не приняв мессианских идей, в то время как христианство заняло единственную свободную дорогу [Harnack 1883, 59-91]. По этой причине иудаизм воспринимался всеми учеными, занимавшимися историей раннего христианства и библеистикой, как мертвая религия. Однако во второй половине XX в. происходят
кардинальные изменения в интерпретации истории раннего христианства и античного иудаизма. Катастрофа обличила фундаментальную ошибочность взглядов исследователей конца XIX — начала XX вв. Стало очевидно, что тезис о том, что иудаизм - мертвая религия, выраженный в научном тек- е сте, является всего лишь отражением теологически ангажи- р рованной позиции и не имеет под собой собственно научных и оснований. Столь же очевидно стало и то, что такие взгляды ио могли быть одним из механизмов обоснования и морального н оправдания для насилия, направленного на современное ев- е рейство. После Второй мировой войны научные исследова- | ния были сосредоточены на исправлении этой исторической а и этической ошибки. |
Голосом, призвавшим послевоенную Европу переосмыс- £ лить иудео-христианские отношения античности, стал Жюль « Исаак, который утверждал, что: 1) Иисус и его первые последователи были глубоко погружены в иудейскую традицию и л не пропагандировали и даже не предусматривали разрыва с ли ней; 2) этот разрыв становится явным только с началом литературной традиции (составление Евангелий); 3) дохристианский языческий антисемитизм имеет мало общего с христианским аналогом. Такие заявления Ж. Исаака имели две линии для продолжения диалога [Isaac 1948; 1956].
С одной стороны, для ряда ученых ясно, что истоки антисемитизма не следует искать в христианском учении. Это явление существовало задолго до развития христианства, а его активное распространение было связано с развитием национальных государств [Feldman 1996, 177, 238; Isaac 2004, 440]. Ханна Арендт утверждала, что «евреи ошибочно приняли современный антихристианский антисемитизм за традиционную религиозную ненависть к евреям» [Арендт 1996, 41].
С друтой стороны, работа Ж. Исаака дала основу для переосмысления текстов Нового Завета, а также раннехристианского антииудаизма «христианскими учеными». Новая парадигма нашла отражение в монографии Марселя Симона «Verus Israel...» [Simon 1948]. В этой работе автор полностью перевернул позицию, сформулированную А. Гарнаком, который считал, что антииудейские сочинения не отражали
реальных конфликтов [Harnack 1924, 387]. М. Симон, напротив, настаивал на том, что патристические тексты об иудеях не были риторическим приемом для решения внутренних христианских проблем, но свидетельствовали о постоянной | и мощной конфронтации двух религий [Simon 1986, 98]. Та-5 ким образом, сам автор и его последователи впервые поста-^ вили иудаизм на параллельные христианству пути, которые, ® тем не менее, нередко пересекались, подтверждением чему и S были антииудейские сочинения [Smith 1975; Meeks 1978]. I Однако, несмотря на то, что М. Симон подтолкнул иссле-
S дователей к изучению уже знакомых текстов, дав им новое g понимание, теологический кризис в переоценке иудео-хри-! стианского диалога античности начался несколькими деся-* тилетиями позже. Розмари Рютер взволновала научный мир § вопросом о том, в какой мере антииудаизм встроен в хри-| стианских фундамент и можно ли его изъять, не повредив ^ всей структуры [Ruether 1974, 116]. Ее работа бросила вызов ^ тем исследованиям, авторы которых полагали, что свое начало антииудаизм берет в патристической литературе [Da-vies 1969; Wilken 1971]. В свою очередь Р. Рютер отстаивала мнение о том, что истоки антииудаизма можно обнаружить уже в ядре новозаветной традиции, а его появление связано с самим зарождением христианства. Для этой американской исследовательницы антииудаизм не был побочным продуктом конфликта между церковью и синагогой, а отражал фундаментальное свойство христианского самоопределения [Ruether 1974, 94, 181]. Таким образом, Р. Рютер первая возложила всю ответственность за трагедию на христианство.
Именно вопрос о христианской и иудейской идентичности стал вызывать все больший интерес исследователей в конце 70-х годов. Возникали дискуссии о том, в какой степени раннехристианские тексты были фундаментом не для иудео-христианского диалога, а для христианского самоопределения. В рамках этого направления Дэвид Эфроймсон создал новый портрет христианства I—III вв. По его мнению, христианской общине требовалось выработать основы своей идентичности, стоя перед лицом мощной и влиятельной Синагоги. Именно по этой причине иудеи в христианских
сочинениях всегда были озлобленными врагами христиан. Д. Эфроймсон указывал на то, что бурные реакции Юстина, Иренея, Тертуллиана и Оригена на учение Маркиона привели к нарастанию антииудейских настроений в христианстве [Efroymson 1976, 58, 61-62]. Так постепенно «антииудаизм» е стал восприниматься не как высказывания, описывающие р иудеев и относящиеся к ним, а наоборот, эти высказывания и описывали их создателей — христиан. |
Иудаизм стал образом, способствующим конструирова- н нию христианской идентичности. Раннехристианские авто- & ры использовали эти образы для решения проблем внутри | своей общины. Говоря, что иудеи делают обрезание, хри- | стианские авторы показывали, что последователям новой кт религии не требуется соблюдать этот обряд. Отмечая, что ы каждый седьмой день иудеи соблюдают Субботу, они обра- а щали внимание своей аудитории на то, что этот закон иначе ра трактуется христианством. Христиане имеют право работать Л в этот день, но при этом они всегда должны соблюдать Суб- | боту духовную. Кроме того, все антииудейские тексты были проникнуты христологией. Обличая иудеев, пороча их за убийство Иисуса, христианские авторы все больше доказывали его мессианизм.
Позднее Мириам Тейлор предложила новое понимание иудео-христианских отношений античности. По ее мнению, концепция Р. Рютер хотя и была свежим взглядом на раннехристианский антииудаизм, но по своей сути лежала в одной плоскости с идеями М. Симона и его последователей из-за одинакового понимания фундаментальных основ христианской теологии. В 1995 г. М. Тейлор разрушила «конфликтную теорию» М. Симона. В своей монографии «Anti-Judaism and Early Christian Identity: A Critique of the Scholarly Consensus» исследовательница задалась вопросом: не стоит ли за предположением М. Симона о том, что причиной появления антииудейских трактатов была воинственная неприязнь иудеев к ранним христианам, желание оправдать позднейшее насилие европейцев против евреев и снять с христианства вину за современный антисемитизм? М. Тейлор утверждала, что христианскую литературу против иудеев нужно понимать как риторический
способ преподнести христианскую теологию. Однако М. Тейлор не вернулась к концепции А. Гарнака, поскольку та давала иудаизму равные с христианством права и не отрицала моральную ответственность христиан за свою «насильственную тео-I логию» [Taylor 1995, 192]. На основании этого М. Тейлор гово-5 рила о символическом антииудаизме. Согласно этому взгляду, ^ христианские авторы, развивая антииудейскую аргументацию, ® на деле создавали систему символов для выражения собственно ного миропонимания [Taylor 1995, 159].
I Тезисы М. Тейлор заложили основу для нового этапа дис-
§ куссии, протекающей в настоящее время. Современные ис-§ следователи фактически разделились на три лагеря. I К первому относятся ученые, полагающие, что антииудей-
* ские тексты следовало читать позитивистски, как отраже-g ние реальных исторических событий [Paget 1997; Shoemaker I 1999; Fredriksen 2003; Skarsaune, Hvalvik 2007]. ^ Вторая часть исследователей предполагает, что для хри-
стиан эти сочинения скорее являлись способом определения основ собственной веры [Stroumsa 1996; Ruether 1974].
Исследователи, стоящие на компромиссной позиции, к которой следует отнести большинство работ двух последних десятилетий; здесь остается место и «образу», и «реальности» в раннехристианских антииудейских сочинениях [de Lange 1976; Lieu 1996].
В связи с этим интересна работа Юдит Лье, которая первая поместила раннехристианские антииудейские тексты в контекст места их создания. Для нее «образ» — это то, как каждый текст презентует иудеев и иудаизм; «реальность» — это действительное положение иудеев и иудейской общины на той или иной территории и их взаимодействие с окружающими [Lieu 1996, 2-3]. Таким образом, Ю. Лье наделяла каждый полемический текст не только теологической функцией, но и социальной. Ни один текст, по ее мнению, не должен быть изолирован от окружающей среды, поскольку жизнь и иудеев, и христиан была частью религиозной жизни Римской империи [Lieu 1996, 9].
Однако дебаты об иудео-христианских отношениях в поздней античности возобновились в начале 2000-х гг. с но-
вым вектором, который был назван «пути, которые никогда не были разделены» [Becker, Reed 2003]. Было высказано новое предположение о том, что «разделение путей» иудаизма и христианства произошло не в период между 70-м и 135 гг. н.э., а намного позднее, в IV в., когда произошла хри- е стианизация Римской империи. В предисловии редакторы р сборника Аннетт Йошико Рид и Адам Бейкер высказались и против традиционной модели иудео-христианских отно- ио шений, согласно которой взаимодействия между иудеями и н христианами после II в. были полемичные, конфликтные и е без взаимного понимания. Редакторы желали показать, что он взаимоотношения этих двух групп не были враждебными. а Иудаизм и христианство того периода имели общие тради- | ции, а пограничная линия между иудейской и христианской идентичностью не была очевидна и четко определена. Оцен- « ка иудео-христианских отношений исключительно через ра призму христианской и иудейской полемической литерату- л ры без сомнения могла привести к искажению реальности, и которая была более сложной и неоднозначной. В связи с этим многие исследователи начинают «вписывать» раннехристианские антииудейские сочинения в контекст того места, где проживал автор. Ученые стали активно привлекать археологические и эпиграфические свидетельства, что позволяло создавать «трехмерное пространство» текста [Becker, Reed 2003, 2].
Геза Вермеш, который в 1973 г. своей работой «Jesus the Jew» [Vermes 1973] открыл новый этап поиска исторического Иисуса в его иудейском контексте, позднее писал: «В тени дыма лагерей смерти антииудаизм, в том числе и академический антииудаизм, стал не только старомодным, но и непристойным. На данный момент, по крайней мере, он в значительной степени исчез. Сейчас мы имеем более открытый и конструктивный подход исследователей Нового Завета к постбиблейскому иудаизму» [Vermes 2003, 61].
Новый подход в изучении античного иудаизма и христианства показал, во-первых, размытость границ между этими двумя течениями, во-вторых, неоднородность иудаизма и сложность его определения — либо как этноса, либо как
религии. Сперва Д. Боярин, а затем С. Мейсон показали, что «иудаизм» как религия являлся продуктом христианской мысли. Христианство было новой религией и не имело аналога с другими религиозными течениями того времени. иле Христианство стояло над этническим вопросом, в то время лл как остальные религии были вписаны в него. До христиан-ара ства словом иудаизм скорее определялась культурная и эт® ническая принадлежность, а не религиозная. Христианским S авторам (для Д. Боярина это Юстин [Boyarin 2001, 455], для I С. Мейсона — Тертуллиан [Mason 2007, 474-475]) требова-ат лось создать концепцию «абстрактного иудаизма», иудаизма нок как философско-религиозной системы для четкого опреде-ые ления христианства как религии. Однако в недавнем времени * Сет Шварц, а вслед за ним и Синтия Бейкер показали, что все гио концепции развития иудаизма и христианства как двух не-| зависимых религий выстроены на христианском фундамен-жр те и поэтому в определенной мере являются ошибочными. Исследователи продемонстрировали, что все понятия, которыми оперируют западные авторы, способны описать только современный западный мир и их непросто применить к прошлому [Schwartz 2011, 237-238; Baker 2016, 41]. Кроме того, слова «религия» и «этнос» созданы христианским миром, поэтому ими нельзя описать мир иудейский, а концепция эволюции этноса в религию, как отмечает С. Бейкер, скорее отражает христианскую священную историю, а не реальные факты [Baker 2016, 36].
Подводя итог, хочется отметить, что события XX в. побудили исследователей иным образом рассмотреть уже известные источники. Катастрофа показала, что антисемитизм не является проблемой иудеев и ответственность стоит перенести на христианскую сторону. Послевоенные исследования встраивались в эту концепцию, показывая, что антисемитизм являлся продолжением христианского антииудаизма. В послевоенный период христианские антииудейские сочинения прочитывались позитивистски и, по мнению исследователей, отражали реальные споры. Такая концепция скорее являлась защитной реакцией или теологическим кризисом, но не научным подходом. По-настоящему научный подход
начинается в 70-е гг. прошлого столетия, когда научный мир окончательно оправляется от травмы, нанесенной событиями середины XX в. Стремление оправдаться за случившееся уходит на второй план, и исследователи иначе смотрят на христианский антииудаизм античности. Для них полемические трактаты уже не отражают реальность, а являются лишь образом, созданным воображением христианских авторов для формирования идентичности. Однако новое тысячелетие началось с очередного пересмотра раннехристианских полемических текстов. Исследователи все еще живут памятью о Катастрофе, но их главная цель уже не оправдание за случившееся, а поиски причин произошедшего.
Литература / References:
а
Арендт 1996 - Арендт Х. Истоки тоталитаризма. М.: Центр Ком, л 1996. Л
Baker 2016 - Baker C. Jew. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2016.
Boyarin 2001 - Boyarín D. Justin Martyr Invents Judaism // Church History. 2001. Vol. 70. No. 3. P. 427-461.
Boyarin 2003 - Boyarín D. Semantic Differences; or, 'Judaism'/'Chris-tianity' // The Ways that Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages. Ed. A. Becker, A.Y. Reed. Tübingen: Mohr Siebeck, 2003. P. 65-85.
Davies 1969 - Davíes A.T. Anti-Semitism and the Christian mind: the crisis of conscience after Auschwitz. New York: Herder and Herder, 1969.
de Lange 1976 - de Lange N. Origen and Jew: Studies in Jewish-Christian Relations in Third-Century Palestine. Cambridge: Cambridge University Press, 1976.
Efroymson 1976 - Efroymson D.P. Tertullian's anti-Judaism and Its Role in his Theology. Unpublished PhD. Temple University, 1976.
Feldman 1996 - Feldman L. Studies in Hellenistic Judaism. Leiden: Brill, 1996.
Fredriksen 2003 - Fredríksen P. What "parting of the ways"? Jews, Gentiles and the Ancient Mediterranean City // The Ways that Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages. Ed. A. Becker, A.Y. Reed. Tübingen: Mohr Siebeck, 2003. P. 35-63.
Harnack 1883 - HarnackA. Die Altercatio Simonis Iudaei et Theo-phili Christiani: nebst Untersuchungen über die antijüdische Polemik in der alten Kirche; und Die Acta Archelai und das Diatessaron Tatian. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. s 1, Heft 3. Leipzig: J.C. Hinrichs, 1883.
Sä Harnack 1924 - Harnack A. Die Mission und Ausbreitung des Chris-
ti tentums in den ersten drei Jahrhunderten. 1 Band: Die Mission in Wort g1 und Tat. Leipzig: J.C. Hinrichs, 1924.
ss Isaac 2004 - Isaac B.J. The Invention of Racism in Classical Antiquity.
S Princeton, NJ: Princeton University Press, 2004.
* Lieu 1996 - Lieu J.M. Image and Reality: The Jews in the World of the
g Christians in the Second Century. Edinbourg: T&T Clark, 1996.
0 Mason 2007 - Mason S.N. Jews, Judaeans, Judaizing, Judaism: Prob« lems of Categorization in Ancient History // Journal for the Study of Ju-
1 daism. 2007. Vol. 38. No. 4/5. P. 457-512.
§ Meeks 1978 - Meeks W.A. Jews and Christians in Antioch in The First
§ Four Centuries of The Common Era. Missoula, MT: Scholars Press for ^ the Society of Biblical Literature, 1978.
^ Paget 1997 - Paget J.S. Anti-Judaism and Early Christian Identity //
^ Zeitschrift für Antikes Christentum. 1997. Vol. 1. No. 2. P. 195-225.
Ruether 1974 - Ruether R.R. Faith and Fratricide: The Theological Roots of Anti-Semitism. New York: Seabury Press, 1974.
Schwartz 2011 - Schwartz S. How Many Judaisms Were There? A Critique of Neusner and Smith on Definition and Mason and Boyarin on Categorization // Journal of Ancient Judaism. 2011. Vol. 2. No. 2. P. 208-238.
Shoemaker 1999 - Shoemaker S.J. "Let Us Go and Burn Her Body": The Image of the Jews in the Early Dormition Traditions // Church History. Vol. 68. No. 4 (1999). P. 775-823.
Simon 1948 - Simon M. Verus Israel: Etude sur les Relations entre Chrétiens et Juifs dans l'Empire Romain (135-425). Paris: E. de Boccard, 1948.
Skarsaune, Hvalvik 2007 - Skarsaune O., HvalvikR. Jewish Believers in Jesus: Early Centuries. Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2007.
Smith 1975 - Smith J.Z. The Social Description of Early Christianity // Religious Studies Review. 1975. Vol. 1. No. 1. P. 19-25.
Stroumsa 1996 - Stroumsa G.G. From Anti-Judaism to Anti-Semitism in Early Christianity // Contra Iudaeos: Ancient and Medieval Polemics Between Christians and Jews. Ed. O. Limor, G.G. Stroumsa. Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1996. P. 1-26.
Vermes 1973 - Vermes G. Jesus the Jew: a historian's reading of the Gospels. London: Collins, 1973.
Vermes 2003 - Vermes G. Jesus in his Historical context. Minneapolis, MN: Fortress Press, 2003.
Wilken 1971 - Wilken R.L. Judaism and the Early Christian Mind: A Study of Cyril of Alexandria's Exegesis and Theology. New Haven: Yale University Press, 1971. ^
J
Arendt H. Istoki totalitarizma [The Origins of Totalitarism]. Moscow: » Centr Com Publ., 1996. (In Russian). s
Baker C. Jew. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2016. (In § English). s
Boyarin D. Justin Martyr Invents Judaism. Church History. 2001. Vol. S 70, no. 3, p. 427-461. (In English). |
Boyarin D. Semantic Differences; or, 'Judaism'/'Christianity'. The T Ways that Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the ® Early Middle Ages. Ed. A. Becker, A.Y. Reed. Tübingen: Mohr Siebeck, | 2003. P. 65-85. (In English). s
Davies A.T. Anti-Semitism and the Christian Mind: The Crisis of Con- § science After Auschwitz. New York: Herder and Herder, 1969. (In Eng- g lish). ¡g
de Lange N. Origen and Jew: Studies in Jewish-Christian Relations in s Third-Century Palestine. Cambridge: Cambridge University Press, 1976. (In English).
Efroymson D.P. Tertullian's anti-Judaism and Its Role in his Theology. Unpublished PhD. Temple University, 1976. (In English).
Feldman L. Studies in Hellenistic Judaism. Leiden: Brill, 1996. (In English).
Fredriksen P. What "parting of the ways"? Jews, Gentiles and the Ancient Mediterranean City. The Ways that Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages. Ed. A. Becker, A.Y. Reed. Tübingen: Mohr Siebeck, 2003. P. 35-63. (In English).
Harnack A. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 1 Band: Die Mission in Wort und Tat. Leipzig: J.C. Hinrichs, 1924. (In German).
Isaac B.J. The Invention of Racism in Classical Antiquity. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2004. (In English).
Lieu J.M. Image and Reality: The Jews in the World of the Christians in the Second Century. Edinbourg: T&T Clark, 1996. (In English).
Mason S.N. Jews, Judaeans, Judaizing, Judaism: Problems of Categorization in Ancient History. Journal for the Study of Judaism. 2007. Vol. 38, no. 4/5, p. 457-512. (In English).
Meeks W.A. Jews and Christians in Antioch in The First Four Centuries of The Common Era. Missoula, MT: Scholars Press for the Society of
Biblical Literature, 1978. (In English).
Paget J.S. Anti-Judaism and Early Christian Identity. Zeitschrift für Antikes Christentum. 1997. Vol. 1, no. 2, p. 195-225. (In English).
Ruether R.R. Faith and Fratricide: The Theological Roots of Anti-Sem-a itism. New York: Seabury Press, 1974. (In English). Si Schwartz S. How Many Judaisms Were There? A Critique of Neusner
§ and Smith on Definition and Mason and Boyarin on Categorization. g1 Journal of Ancient Judaism. 2011. Vol. 2, no. 2, p. 208-238. (In English). a Shoemaker S.J. "Let Us Go and Burn Her Body": The Image of the
S Jews in the Early Dormition Traditions. Church History. Vol. 68, no. 4 I (1999), p. 775-823. (In English).
g Simon M. Verus Israel: Etude sur les Relations entre Chrétiens et Juifs
o dans l'Empire Romain (135-425). Paris: E. de Boccard, 1948. (In French). « Skarsaune O., Hvalvik R. Jewish Believers in Jesus: Early Centuries.
Üt Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2007. (In English). § Smith J.Z. The Social Description of Early Christianity. Religious
§ Studies Review. 1975. Vol. 1, no. 1, p. 19-25. (In English).
Stroumsa G.G. From Anti-Judaism to Anti-Semitism in Early Christi tianity. Contra Iudaeos: Ancient and Medieval Polemics Between Chris's- tians and Jews. Ed. O. Limor, G.G. Stroumsa. Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1996. P. 1-26. (In English).
Vermes G. Jesus the Jew: a Historian's Reading of the Gospels. London: Collins, 1973. (In English).
Vermes G. Jesus in his Historical Context. Minneapolis, MN: Fortress Press, 2003. (In English).
Wilken R.L. Judaism and the Early Christian Mind: A Study of Cyril of Alexandria's Exegesis and Theology. New Haven: Yale University Press, 1971. (In English).
Revisiting the Early Christian Anti-Judaism in the 20th-21st Centuries: Between Theology and Science
Anna A. Luneva
(Saint-Petersburg State University, Saint-Petersburg, Russia)
PhD student, ORCID ID: 0000-0001-7033-3140, the Department of Philosophy, Saint-Petersburg State University, 199034, 7/9 Universitetskaya Emb., Saint Petersburg, Russia, tel. +7(812)328-20-00, E-mail: [email protected]
DOI: 10.31168/2658-3380.2019.19.2.3
Abstract: The article examines the graduate development of the scholarly paradigm of the 20th century in dealing with Jewish-Christian relationship in the beginning of the new era. It comes as no surprise that this field of academic inquiry was affected by the events of the Holocaust more than some others, and so a major reevaluation of the existing sourc- ^ es was in order. For the scholars of the late 19th-early 20th century, the ^ Anti-Jewish treatises of the early Christianity were to be perceived at the symbolic level: the emergence of Christianity already marked the death s of Judaism. The period of the last four centuries, on the other hand, was § referred to as Spätjudentum (the late Judaism). In the wake of the WWII, s scholars began looking for new approaches to the early Christian Anti- S Jewish texts. One of the key questions was if the dialogues cited in those | works were in any degree real. In his 1948 monograph, M. Simon blamed g the constant antagonism between the two religions on the Christians' ® negative attitude towards the Jews. Three decades later, the paradigm | shifts drastically, when Ruether postulates that Anti-Semitism was at the s very core of the Christian tradition right from the start: it was instru- § mental in helping the new religion frame its own identity. Thus, in time g the Christian-Jewish dialogue was transformed into Christians' mono- g logue about themselves. Echoing Ruether, M. Taylor also wrote about s the symbolic properties of the Christian Anti-Judaism. For D. Boyarin, Judaism and Christianity share common roots, and a clear waterline between them is crystallized only in 4th century C.E. In the 21th century it was also argued that one of the major difficulties in analyzing the topic is due to the inadequacy of the language, since the Western academic community is still using the terms and notions developed by Christianity that, unlike Judaism, overcame its connection to a specific ethnos, but that is precisely why all attempts to describe the antiquity in general and the Jewish antiquity in particular using this language, will end in failure.
Keywords: Early Christian anti-Judaism, Jewish-Christian relations, post-Holocaust theology
