Осенний обряд поклонения Алтаю «Сары бюр»

А. А. Конунов

УДК 398.3 DOI: 10.24411/1991-5497-2019-10186

Konunov А.А, Cand.of Sciences (Philology), senior researcher, Scientific Research Institute of Altai Studies n.a. S.S. Surazakov (Gorno-Altaisk, Russia),

E-mail: konun1974@mail.ru

AUTUMN RITUAL OF WORSHIP TO ALTAI "SARY BYUR". The work is dedicated to the study of one of the calendar rites of the Altai "Sary Byur". In terminology this rite is designated differently: Altai kedyurgeni ('Praise to Altai'), Altaygamyurgyul ('Prayer to Altai') and Sary Byur ('Yellow foliage'). Sacred texts play the main role in rituals - each word and phrase are saturated with a deep meaning that captures the ancient worldview, their testament to generations. If the first two terms can mean both an independent act and a component of the rite with other motivations, then the rite of Sary Byur is strictly functional. This is a calendar celebration of Altai worship, which is held in the fall, in September, during the new moon. It was a collective character. This law should be observed in the family, and in these conditions thanks to the genetic memory the Altai people have preserved their traditional culture.

Key words: worldview, tradition, custom, rite, ritual, calendar rite, holiday.

А.А. Конунов, канд. филол. наук, ст. науч. сотр., бюджетное научное учреждение Республики Алтай «Научно-исследовательский институт

алтаистики имени С.С. Суразакова, г. Горно-Алтайск, E-mail: konun1974@mail.ru

ОСЕННИЙ ОБРЯД ПОКЛОНЕНИЯ АЛТАЮ «САРЫ БЮР»

Данная работа посвящена изучению одного из календарных обрядов алтайцев «Сары бюр». Терминологически этот обряд обозначается по-разному: Алтай кёдюргени (букв.: «Восхваление Алтаю»), Алтайга мюргюл (букв.: «Моление Алтаю») и Сары бюр (букв.: «Желтая листва»). Главную роль в обрядах играют сакральные тексты - каждое слово, словосочетание, фраза насыщены глубинным смыслом, запечатлевшим миропонимание древних, оставленное предыдущими поколениями. Если два первых могли выступать и как самостоятельный акт, и как компонент обряда с другими мотивациями, то обряд «Сары бюр» строго функционален. Это - календарный обряд поклонения Алтаю, который проводится осенью, в сентябре - октябре, в период новолуния. В историческом прошлом этот обряд носил коллективный характер, то есть собирались люди одного или нескольких родов. Во времена идеологических запретов этот обряд стал соблюдаться лишь в семье, и в этих условиях какие-то элементы и звенья выпадали. Но присущее алтайцам повседневное физическое и духовное единение человека с природой, а также наличие генетической памяти помогли им сохранить свою традиционную культуру.

Ключевые слова: мировоззрение, традиция, обычай, обряд, ритуал, календарный обряд, праздник.

Из глубины веков и до настоящего времени алтайцы создавали богатейшую духовную культуру, в которой фольклор составляет её наиболее традиционную часть. Фольклор - это вид коллективного устного народного поэтического творчества, имеющий полифункциональную природу, в которой органически сосуществуют слово - музыка - действие. Особенно ярко этот комплекс проявляется в обрядовом фольклоре, в котором получили полноценное бытование разные жанры, такие как культовая, календарная, трудовая обрядность, куда включаются промысловые, скотоводческие, земледельческие обряды, семейная обрядность, состоящая из обрядов жизненного цикла (рождение, свадьба, похороны), обрядовый фольклор окказиональной природы (заговоры, заклинания, заклички). Традиционная народная обрядность в процессе своего развития накапливала разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, регламентировали поведение человека в быту и труде, содержали правила взаимодействия с окружающей природой, определяя экологическое отношение к ней, помогали в освоении трудовых навыков.

Несмотря на это, обрядовый фольклор мало изучен в силу сложившихся в советское время идеологических установок, связанных с религией и традиционными верованиями, вследствие сложности самого обрядового комплекса, а также в связи с архаическими проявлениями в обрядах, трудно поддающимся пониманию. Многое в обрядовой поэзии остается невыясненным и спорным, требующим дополнительного изучения. В отечественной фольклористике нет специальных работ, посвященных обрядовому фольклору алтайцев. Также незначительно число научных изданий с текстами обрядовой поэзии.

Все это объясняет тот факт, что сбор, научное осмысление, изучение и анализ самих обрядов, а также обрядовой поэзии выдвигается в ряд наиболее актуальных проблем алтайской фольклористики.

Календарная обрядность занимает особое место в духовной культуре каждого этноса: она символически подтверждает прочность, незыблемость окружающего мира и места человека в нем. Заключая с природой, своей землей очередной «договор», люди хотят быть уверенными: после долгой зимы вовремя придет весна, а вслед за ней и лето; будет хороший приплод скота и урожай, здоровье, достаток и мир. Именно для этого со строгим соблюдением правил и проводятся календарные обряды. Они вносят прерывность и цикличность в течение времени, служат периодическому обновлению его переживания. Символика временной границы, смены старого новым, смерти - жизнью сближает календарные обряды с переходными обрядами (отсюда - обычай праздничной уборки в доме, обновления огня в очаге, одежды и т.п.) [1, с. 490]. Отражая мировоззрение, прежде всего, конкретного этноса, календарно-обрядовый фольклор, тем не менее, всегда существует в контексте его этнокультурных контактов: «как концентрированное выражение материальной и духовной культуры народов, календарные праздники несут на себе печать этнической специфики. В то же время они отражают типологическую общность человеческой культуры, влияние историко-культурных контактов и связей» [2, с. 3].

Многие традиционные праздники алтайцев имеют календарный характер: обряды «Белый праздник» (Чага байрам), Новый год Дьылгайак), праздники «Зеленой листвы» (Дьажыл бюр) и «Желтой листвы» (Сарыбюр) функционально сопряжены с переходными циклами между холодным и теплым периодами года, наступлением нового сезона, связанного с бытовой жизнью народа. В мировоз-

зрении алтайского народа природа защищает человека и покровительствует ему. Алтайцы всегда соблюдали тюркский солнечно-лунный календарь; все праздники и моления проводили и до сих пор проводят в новолуние.

Для анализа динамики обряда во времени здесь в первую очередь приведем краткое описание данного обряда, извлеченное из научного архива НИИ алтаистики им С.С. Суразакова и записанное К.Е. Укачиной в 1988 г от знатока и исполнительницы обряда возвеличивания Алтая (Алтай кодурген чум-'ак) Коныр Селбиковой из рода кергил, жительницы с. Малая Иня Онгудайского района Республики Алтай. Во время записи ей было 68 лет. Она родилась в с. Уймон Усть-Коксинского района Республики Алтай.

По ее словам, «В ранние времена Алтай возвеличивали два раза: летом (май - июнь), когда трава восходит, деревья листвой покрываются и осенью (сентябрь - октябрь), когда листва деревьев (лиственница, береза и др.) примут привычный осенний окрас.

Чтобы Хозяину Алтая понравилось, на гриву коня белой масти привязывают ритуальные ленты - кыйра /¡алама. Это особые приметы жертвенного животного: желтые щеки, желтые уши, черные глаза.

Для проведения обряда обычно выбирают поляну с молодыми лиственницами. Рядом с ними вбивают две рубленые березы, к ним привязывают ритуальные ленты (кыйра /¡алама). Количество лент зависит от количества людей, которые привязывают ленты попарно - белые, зеленые, желтые, символизирующие зиму, лето, осень. Затем предназначенный для этого обряда кожаный сосуд (кадактута жуур), повязанный лентой, ставят на ритуальный белый ширдек (войлок размером 4 х 5). Обряд начинают с возжигания арчына (можжевельника), наливают из тажуура в одну пиалу молока, в другую аракы (спиртной напиток, перегнанный из заквашенного молока коровы, кобылы) и окропляют по ходу солнца все четыре стороны, в том числе и березы с ритуальными лентами. И каждый из присутствующих вслух или мысленно обращается к Алтаю [3].

В основу настоящей статьи легли полевые материалы (видео-, аудио- и фотоматериалы трёх праздников Сары бюр - «Желтая листва»), собранные в 1997 г [4] и 2017 г [5] научными сотрудниками НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова (З.С. Казагачевой, Т.М. Садаловой, А.А. Конуновым), Института мировой литературы им. А.М. Горького РАН (В.М. Гацаком), Института филологии СО РАН (К.А. Сагалаевым) и Университета Хельсинки (Л. Харвилахти).

Запись 1997 г. была произведена 5 сентября в с. Келей Усть-Канского района Республики Алтай участниками второй алтайской международной экспедиции в составе В.М. Гацака (Москва), Л. Харвилахти (Хельсинки), З.С. Казагачевой, Т.М. Садаловой, С. Ябыштаева. На обряде «Сары бюр» аудиозаписи вели В.М. Гацак, З.С. Казагачева, Т.М. Садалова, ею же выполнена расшифровка текста со звукозаписей; видеосъемку произвели Л. Харвилахти и С. Ябыштаев. Главным исполнителем (благопожеланий) был алкышчы Эчиш Тоедов (1933 г.р.) из рода оочы. Ему помогали Тоедова Чырчый (1934 гр.) из рода меркит и Коева Кучуш (1934 г.р.) из рода чагандык. Здесь надо заметить, что зафиксированный материал в значительной степени подтверждает возрождение вышеназванного обряда, многое можно воспринять как всплеск памяти традиции.

Место проведения обряда находится на расстоянии 1,5 - 2 км к северо-востоку от с. Келей на открытом склоне горы, покрытом редким лиственничным лесом. По словам З.С. Казагачевой, «здесь, на южной стороне поляны, находилось

квадратной формы сооружение из плоских камней, высотой 1,5 м, в диаметре 70 - 70 см. Это - тагыл. Ечиш Тоедов в одном случае назвал его «стол богов», в другом - «Золотой стол Хозяина Алтая». На северном склоне, чуть в отдалении, на одной линии с тагылом находился очаг из камней, вокруг него с северной стороны сидели мужчины, с южной - женщины. К западу от тагыла находилась коновязь. Судя по очагу, по виду коновязи, плотно уложенных камней тагыла, утоптанности места, создается впечатления, что здесь издавна проводят обрядо-во-ритуальные действа» [6, с. 269].

По сообщению информантов Эчиша Тоедова, Алега Казакулова, Валерия Елдошпоева, к этому обряду раньше готовились задолго. Здесь одним из главных актов является отбор коня, которого предстояло преподнести в дар Хозяину Алтая, причем необъезженного коня любой масти, кроме вороной, но с белой отметиной на лбу. В гриву коня вплетают две ритуальных ленточки дьалама и после совершения обряда пускают в табун.

По словам Э. Тойодова, дня за четыре до проведения обряда люди соблюдают различного рода запреты: нельзя копать землю, закалывать животного, выносить из дома молоко и т.п. Готовят пищу для обряда: молоко, желательно от коровы рыжей масти и с целыми рогами или кумыс из молока кобылицы светлой масти, традиционные молочные продукты, испеченная в золе лепешка - те-ертпек, талкан и др.

Подготовительная работа из описания обряда Т.М. Садаловой с уточнениями автора статьи и по видеоматериалам Л. Харвилахти и С. Ябыштаева: «На месте проведения уже есть каменный очаг для огня, тагыл. Разводится мужчинами огонь, все выкладывают продукты. Двое мужчин идут за березами, срубают две молодые березы и втыкают возле каменного стола - тагыл. Исполнитель рвет специально приготовленный белый материал на части для дьялама - ритуальные ленточки для завязывания к освященной березе. По две ленточки велит [Эчиш Никорович Тоёдов, алкышчы - исполнитель бла-гопожеланий] завязать к березе всем прибывшим, потом он зажигает на огне можжевельник, начинает окуривать посуду, продукты, самого себя, затем обходит всех сидящих по кругу по два раза, окуривает тагыл, березы, два можжевельника кладет на тагыл, берет другой можжевельник, разжигает на столе, приносит и кладет возле огня. Наливает молоко в чашку, которую предварительно окуривает над огнем. Угощает огонь кусочками из принесенных продуктов: масла, курута - сушеного сыра, быштака - пресного сыра, лепешек, талкан, конфет и т.д.

В другую чашку попарно тоже накладывает кусочки из всех продуктов, несет и ставит на тагыл. С молоком в чашке начинает окропление. С этого ритуала начинается обряд поклонения Алтаю (перевод на русский язык автора статьи).

^лар одым, Пламенный огонь мой,

Кайракоон, паш полсын! Кайракоон, голову преклоняю! Одус башту От-Энем С тридцатью головами От-Эне моя,

Озогыда Бай-Энем, Издревле Бай-Эне моя,

Кайракоон паш полсын! Кайракоон, голову преклоняю!

Ар jалынду Бай-Энем, С чистым пламенем Бай-Энемоя,

Кайракоон, паш полсын! Кайракоон, голову преклоняю!

Отура тужуп мургудим, Присев, я помолился,

Онон ары бажырдым, Потом поклонился,

Кайракоон, паш полсын! Кайракоон, голову преклоняю!

Алтайымнан алганым, От того, что у Алтая моего взял,

Албатымнан тапканым, От того, что у народа моего нашел,

Аданынан амзагар, jалыным С той стороны* попробуйте, пламя моё Кайракоон, паш полсын! Кайракоон, голову преклоняю!

Кайракоон, паш полсын! Кайракоон, голову преклоняю! Чоок! - дедим. <...> Чёёк, - сказал я<...> [7].

*С той стороны (Ауанынан) - имеется в виду потусторонний мир, невидимый обычному человеку.

В общей сложности текст благословления огню составляет 124 стихотворные строки. И лишь со слов Алтай аймак-албаты, / Алтайым - деп ¡'уругер. / Алтай аймак албаты. / е аймак-албаты, / ^ерим - деп ¡уругер - 'На Алтае аймак-народ, / Алтай мой, говоря, живите. / На земле аймак-народ, / Земля моя, говоря, живите' можно понять, что исполнитель перешел к благословлениям Алтая. Весь текст словословия составляет 688 стихотворных строк. Обратим внимание на тексты. В них изобилуют ключевые словосочетания, выражающие почтительное отношение к Алтаю как к божеству того же ряда, что и Солнце, Луна, Небо. Алтай назван отцом, имеющим народ с Луной-Пырканом (вариант: с Солнцем-Пырканом). Алтай, как и все высшие божества, слышит, видит, предостерегает, охраняет землю и ее народ. И по сей день алтаец, обращаясь к божествам - Улгену, Юч-Курбустану, Пыркану, и также в современных молениях может назвать и Алтайым-Кудайым («Алтай мой - Бог мой»).

В местности Алтын Туу вблизи с. Экинур Усть-Канского района моление мюргюл во время желтой листвы Сары бюр состоялось 27 сентября 2017 г

Во время обряда главным исполнителем был алкышчы Елдошпоев Валерий Кымович из рода оочы (1969 г р.), а также алкышчы Тоедов Ечиш Некоро-вич из рода оочы (1933 г р.) и кам (шаман) Казакулов Олег из рода ара-тодош (1942 г р.). Место проведение обряда находилось в 8 км от с. Экинур Усть-Кан-ского района на открытом склоне, с юго-восточной стороны горы Алтын Туу (букв.: 'Золотая гора'), покрытой лиственничным лесом. Здесь находилось прямоугольной формы сооружение из камней в виде обоо, высотой 1,5 м, длиной около 8 м, шириной около 2 м. Это - главный тагыл. Ечиш Тоедов назвал его «Золотой стол Хозяина Алтая». На юго-восточной стороне центрального тагыла чуть в отдалении (1,5 - 2 м) находились еще восемь тагылов, сложенных из плоских камней. На восточной стороне от главного тагыла стояли две коновязи высотой до 2-х м, между ними длинный шест, к верхушке которого привязана белая ткань примерно 1 х 1 м.

Внизу на поляне находится оду (букв.: 'стан, становище'), где разводится огонь. После этого молоком алкышчы начинает окроплять огонь и таким образом приступает к ритуалу благословения огня. Далее возжигает от огня ветку можжевельника и два раза по кругу начинает окуривать себя, посуду, пищу, костер и участников молений. Таким образом алкышчы очищает участников обряда перед тем, как идти к тагылу. После этого двое мужчин остаются в стане, на огонь ставят казан, в котором варят тушу барана.

Остальные участники молений, поднявшись к тагылу, рассаживаются с северо-западной стороны главного тагыл'а, расположение участников строго согласно канону, как в айыле, с левой стороны садятся мужчины с правой - женщины. Начинаются собственно моления - мюргюл.

Помощники алкышчы разводят огонь на двух местах на главном тагыле, потом на остальных восьми тагылах. Далее ковер для сидения ширдекдля хозяина Алтая (окуривают) проводят над пламенем и несут еще выше к юго-западу от тагылов (около 30 м) и там расстилают. Перед ширдеком расстилают скатерть из плотной ткани и на ней оставляют традиционные угощения для духа - Хозяина Алтая.

После начинается подготовка ритуальных лент дьалама / кыйра, традиционными цветами являются белый, голубой, зеленый и желтый. Готовые ленты окуривают над пламенем. Первым повязывает алкышчы, потом остальные участники, во время завязывания люди про себя просят у Хозяина Алтая здоровья и благополучия себе и своим близким.

Завязав дьалама, все участники идут обратно к тагылам и рассаживаются. После этого алкышчы молоком из ритуальной деревянной пиалы начинает окроплять огонь и таким образом приступает к ритуалу благословения огня на тагылах (по алтайским поверьям - дочери Солнца). С этого ритуала начинаются все обряды. Алкышчы начинает моление с обращения к духу огня От-Эне, сопровождая молитвы кормлением молоком и возжиганием можжевельника, в ходе молитв он совместно с помощником преподносит духу огня принесенные продукты, сжигая их в огне. Моления продолжаются восхвалением Алтая, алкышчы обращается к Хозяину Алтая, перечисляет все большие сакральные горы Алтая, священные местности и горные массивы, прося здоровья народу, плодородия для скота. Моления сопровождаются кроплением молоком сторон света, прося достатка в семьях, мягкой зимы и теплого лета. Вслед за ним все присутствующие поклоняются духу огня От-Эне, проговаривая молитвы, прошения про себя.

По завершении молитв-прошений, проводимых алкышчы, присутствующие сами производят кормление огня молоком, сопровождая кропления благопоже-ланиями - алкыш'ами.

Участники молений по завершении ритуальной части спускаются в стан, и там устраивается трапеза (едят мясо, перловый суп кёчё).

Таким образом, рассмотренные обряды осеннего моления «Сары бюр» содержали вполне объяснимые внешние отличия. Однако, сравнив составляющие разновременных записей обряда «Сары бюр», можно резюмировать, что отличаются в основном тексты славословий и некоторых внешних элементов обряда, что связано с различием локальных традиций. Глубинная же семантика, направленность обряда и основные его этапы идентичны, что позволяет отнести все описанные обряды к одной общеалтайской традиции.

Также полагаем, что собранные в ходе полевых работ материалы могут послужить основой для дальнейшего изучения обрядового фольклора алтайцев, анализа современного состояния обрядовой сферы жизни алтайцев, где можно проследить трансформацию традиционных обрядов в наши дни.

Практические результаты возможно использовать при написании учебников и учебных пособий по фольклору и этнографии алтайцев в современный период. Представленные материалы могут быть использованы в работах фольклористов, этнографов, преподавателей высших, средних учебных заведений, аспирантов, магистрантов, студентов.

Библиографический список

1. Календарные обряды. Большая российская энциклопедия. Москва, 2008.

2. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год. Под редакцией Б.Л. Моделя. Москва: «Наука», 1985.

3. Научный архив НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова. МНЭ 46 [30], Д=74.

4. Научный архив НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова. МНЭ, дело № 61; ФЭ 43.

5. Научный архив НИИалтаистики им. С.С. Суразакова. МНЭ, дело № 111.

6. Казагачева З.С. Обряд «Сары бюр». Сакральное в традиционной культуре: методология исследования, методы фиксации и обработки полевых, лабораторных, экспериментальных материалов. Москва, 1985: 268 - 273.

7. Научный архив НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова. МНЭ, дело № 111.

References

1. Kalendarnye obryady. Bol'shaya rossijskaya 'enciklopediya. Moskva, 2008.

2. Kalendarnye obychaiiobryady narodov VostochnojAzii. Novyjgod. Pod redakciej B.L. Modelya. Moskva: «Nauka», 1985.

3. NauchnyjarhivNII altaistikiim. S.S. Surazakova. MN'E 46 [30], D=74.

4. Nauchnyj arhiv NII altaistiki im. S.S. Surazakova. MN'E, delo № 61; F'E 43.

5. Nauchnyj arhiv NII altaistiki im. S.S. Surazakova. MN'E, delo № 111.

6. Kazagacheva Z.S. Obryad «Sary byur». Sakral'noe v tradicionnoj kul'ture: metodologiya issledovaniya, metody fiksacii i obrabotki polevyh, laboratornyh, 'eksperimental'nyh materialov. Moskva, 1985: 268 - 273.

7. Nauchnyj arhiv NII altaistiki im. S.S. Surazakova. MN'E, delo № 111.

Статья поступила в редакцию 21.10.19

УДК 811 DOI: 10.24411/1991-5497-2019-10187

Ali Madaeni Avval, Cand. Of Sciences (Philology), senior lecturer, Department of Russian Language and Literature, University of Tehran (Iran),