Опыт мышления тела Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Опыт мышления тела

Актуальность проблематики тела в гуманитарных науках не вызывает сомнений. Тема тела и телесного пронизывает всю культуру современности: от спорта до моды, от медицины и до искусства. Это позволяет исследователям говорить о «телоцентризме»1 современной культуры.

При этом в самый расцвет телоцентризма, в конце XX в. пришло понимание того, что за всей этой тотальностью телесного само тело исчезло. «Новые медиа» растворили живое тело в цифровых ретранслируемых кодах; косметическая медицина, технические науки и экономика всё ещё понимают тело как механизм, редуцируют его к голой функциональности: имплантация, протезирование, эксплуатация. Это процесс в начале 80-х гг. описал Д. Кампер как «враждебное отчуждение» (feindselige Entfremdung)2, когда расставание с телом происходит как результат насильственной медиальной абстракции и рационализации, дистанцирования от телесной жизни с её желаниями, чувствами, страстями.

Здесь следует вспомнить Ж. Бодрийяра, который в своих работах весьма убедительно говорит о несостоятельности дискурсов о теле. Он выявляет абсурд теорий гибридизаций и киберфилософии, утверждая, что уже «все, что есть в человеческом существе - его биологическая, мускульная, мозговая субстанция, - витает вокруг него

о

в форме механических или информационных протезов»3. И человеку, следуя этой логике, уже ничего другого не остается, как самому стать протезом.

1 См., например: Тульчинский Г. Л. Тело свободы // Эпштейн М. Н. Философия тела, Тульчинский Г. Л. Тело свободы. - СПб., 2006, с. 216.

2 Kamper D. Die Parabel der Wiederkehr // Die Wiederkehr des Körpers / Frankfut am/ M., 1982, S. 12.

3 Бодрийар Ж. Прозрачность зла / Пер. с фр. Л. Любарской, Е. Марковской. М., 2000, с. 46-47.

Очевидно, что вездесущность и повсеместность тематики тела ещё не означает её работоспособность и прозрачность в понимании как самого тела, так и его роли в познании. Возможным решением, на наш взгляд, является проблематизация тела через его связь с мышлением и медиа как определённого опыта, в нашей формулировке: «опыта мышления тела».

Как возможен опыт «мышления тела»? И о чём, собственно, идёт речь? Об опыте мышления «тела» или об опыте «мышления тела»? С одной стороны, этот подход разрушает единство логики философии. Мыслить о теле - задача многих наук; мыслить же телом - удел танцоров балета, перформансистов, спортсменов, охотников и мистиков.

С другой стороны, проблема опыта мышления тела отсылает нас к проблеме экспликации опыта, т. е. к медиальности тела и тем самым обнаруживается третья, она же главная проблема: как мыслимо тело?

Дело в том, что поднимая вопрос тела в философии, крайне сложно удержаться от объективирующей позиции - мыслить о теле позитивистским способом делая из него ограниченный предмет. Мы же в своём исследовании попытаемся прояснить возможность мыслить телом. Такую возможность по обыкновению прописывают по ведомству паранауки или теософии, однако «мышление тела» -это не мистика, теология, эзотерика, а самая что ни на есть

л

философия, фундированная концептами: «плоть» М. Мерло-Понти1, «тело без органов» Ж. Делёза2 и собственно «мышление тела» Д.

1 Мерло-Понти М. Видимое и невидимое / Пер. с фр. О. Н. Шпрага. Минск, 2006.

2 Делёз Ж. Логика смысла / Пер. с фр. Я. Я. Свирского. М., 1998.

л

Кампера1. Все три концепта репрезентируют такое популярное и оттого смутное понятие «телесность».

Что такое телесность? Как она связана с телом? Прежде всего, телесность порывает со ставшей традиционной новоевропейской дихотомией тело/мышление, не задерживаясь ни на одной из сторон бинарности. Телесность, не тождественная ни телу, ни мышлению, но обоим причастная - это среда, дающая возможность репрезентировать и тело и мышление, говорить о них.

Сама телесность проявляется в дискурсах под различными именами, так как только условно можно назвать её телесностью. Но рассуждения о ней имеют точку схождения в её безмерности и анонимности, что и даёт другое понимание тела как телесности. Безмерность её в том, что она не имеет ни вида, ни образа, ни формы. Анонимность означает, что телесность, как высший синтез и единство опыта, имеет своё пространство, понимаемое без рационального опосредования, т. е. без подчинения понятиям.

Телесность не телесна, т. е., видима или осязаема, но она есть возможность телесного; однако она и никакая не «умная материя», субстанция и т.д. Она вне половых различий, и ни телесна ни интеллигибельна, она «между», поэтому она - «мышление тела» -«мышление тела. И тело мышления»2. К телесности нельзя прийти и схватить её, так как само схватывание и есть «телесность». Когда мы пытаемся ухватить телесность посредством чувств, как нечто осязаемое или вещественное, т. е. телесное - она ускользает от нас. Эта одна из черт телесности - вечное ускользание, при этом она не исчезает вовсе, а всегда напоминает о себе, показываясь в эффектах

1 Kamper D. Horizontwechsel. Die Sonne neu jeden Tag, nichts Neues unter der Sonne, aber. Kamper D. Abgang vom Kreuz. München, 1996.

2 Так раскрыл понятие «мышление тела» Кампера его ученик Б. Тернес.

München, 2001;

телесного, сопротивлении материала; оставляя после себя осадок, материальность культуры.

В отличие от трёхмерного тела и двухмерного образа тела телесность безобразна и многомерна. В принципе она вообще никакая, так как она - игровое пространство, «которое рассчитывается через близкое и далёкое, но не через объём», и «неуклонно требует раскрытия»1. Отсюда необходимость, или единственная возможность, определять телесность не как таковую, а через то, что она принимает, т.е. медиальность.

Таким образом, возможность фигуры «опыт мышления тела» тематизируется через концепты «телесность» и «медиальность», с позиций которых и следует решать основную проблему.

Причина необходимости подобной «апофатической» мысли в том, что когда мы говорим о телесности, к ней неприложимы никакие предикаты: мы лишь с большими ограничениями можем сказать: «телесность - это ...», допустим, процессуальность, или «телесность есть ...», допустим, множественность. Для относительной ясности нам бы пришлось употребить большое количество не менее смутных слов, окончательно затемнив содержание понятия и лишив надежды хоть на какое-нибудь понимание телесности. Более того, таким образом мы положили бы границу, предел, уничтожив саму идею телесности и сведя ее к дискурсу о теле. Поэтому говорить о телесности в отрицательной форме удобнее: «телесность - не есть тело» или, по тому же типу, «что-то не есть что-то», но это «что-то проявляется через что-то другое». Явно, что такое отрицание уже не является чистым отрицанием, но в то же время не является чистым утверждением, хотя говорит, безусловно, о чем-то положительном.

1 Кампер Д. Тело, знание, голос и след / Пер. с нем. и коммент. М. А. Степанова // Хора. Журнал современной зарубежной философии и философской компаративистики, 2009, №1, с. 37.

Можно сказать, что отрицание и утверждение здесь то сливаются, то чередуются, то переходят одно в другое позволяя появиться третьему - нейтральной, но позитивно определяемой медиальности. Вот на такой сейсмоопасной территории мы и будем строить наше исследование.

Телесность даёт о себе знать как медиальность через режимы медиа: тело (жесты, пластика), образ (визуальное), письмо (текст), число (знак). Эти четыре режима служат основанием всех возможных медиа, понимаемых простейшим образом как средства производства, хранения, передачи информации. Телесность развёртываясь, членясь, дает место режимам медиа, которые распадаются на исторические типы функционирования средств коммуникации, производящие мир культуры. Телесность имманентна обыденной реальности, никак не трансцендентна в неких сверхчувственных сферах. Здесь нет разрыва, так как она при всём при этом находится между, сплетая видимое и невидимое. Становится очевидным, что своеобразие средств коммуникации возможно именно за счёт

Л

гетерогенности телесности1. Телесность принимает режимы медиа, но никогда не сводится к ним, иначе говоря, она не идентифицируется ни с одним из режимов медиа. Не являясь телом, она позволяет мыслить тело, которое есть лишь способ бытия телесности, частный режим медиа.

Введение такой дефиниции, как режимы медиа, требует определить точнее, что такое сами медиа. По нашему мнению, медиа

1 Инаковость, гетерогенность является основанием существования медиа. Д. Мерш, немецкий медиатеоретик, пишет: «Медиа существуют, потому что существует инаковость». (Mersch D. Medientheorien zur Einführung . Hamburg, 2006, S.9). Понимая под медиа то, что называется «dazwischen» (между этим), тем самым образуют переводимость, хранение, представление, воспроизводимость - коммуникацию в широком смысле слова.

л

- это машины абстракции . В таком наименовании закреплены две стороны понимания медиа: медиа - это машины (что) и медиа абстрагируют (как). При этом машинный принцип - универсальный, выступающий под многими именами и автономный, принадлежит телесности. Однако при переходе в режимы медиа машинный принцип теряет универсальную автономность и требует оператора, без которого работа конкретного медиа холоста. Машинный принцип - это то, что также объединяет телесность и медиальность. Гул машин открывает доступ к той «никакой» (а на самом деле фундирующей) телесности.

Медиальность связана с материальностью и семиотичностью, но телесность находится вне этих делений, а дает им возможность быть.

Д. Кампер, отталкиваясь от концепта «лестница абстракций» В. Флюссера открывает медиальность в телесности и представляет соотношения измерений (экзистенциальных пространств) в виде "антропологического четырехугольника": тело-пространство (3-мерное), плоскость-изображение (2-мерное), письмо-линия (1-мерное), время-точка (0-мерное). И задается вопросом: «Как можно представить отношения этих измерений, к которым причастны люди чувствуя, смотря, записывая и считая. Это вопрос о структуре и генезисе, о топологии и истории тел-абстракций, ведь они не только предмет познания, но и условие возможности познания (курсив мой. - М. С). Во время размышления над этим трансцедентально-эмпирическим вопросом нельзя забывать, что обычно пишут и думают, исходя из линии, в лучшем случае — из поверхности»2. Вопрос еще более усложняется, если принять во

1 См. об этом: Степанов МА. Машины абстракций и конец протезирования. // Медиафилософия. Границы дисциплины / Под ред. В. В. Савчука, М. А. Степанова. СПб., 2009, с. 123-137.

2 Kamper D. Körper-Abstraktionen. Das anthropologische Viereck von Raum. Köln, 1999, S.12.

внимание измерения специфически человеческих способностей1 (речь/слух, зрение, письмо/чтение, счет). Ибо как процесс письмо всегда непредсказуемо; зрение всегда неописуемо; слух касается невидимого; чувство всегда неповторимо. Учитывая это, философ добавляет размерность "без-размерного" (пространство-время) -"живого тела". У него нет ни образа, ни значения, ни субъективности, оно ни центр и ни стержень, но именно оно способно производить и образ, и значение, и субъективность.

Режимы медиа - это не формы телесности, как можно было бы подумать, они привходящие для телесности, которая, как мы знаем, бесформенна. Телесность существует через медиальность, а медиальность распадается на режимы медиа, в которых и реализуются средства медиа, о которых в основном и ведут речь теоретики медиа. Сама же телесность обеспечивает возможность вообще не только, каких-либо средств, но и возможность способов их использования - дискурсов и практик.

Здесь проходит принципиальное различие между медиатеорией и медиафилософией. Последняя в принципе возможна только потому, что она занимается не средствами, инструментами, а способами мысли через эти средства и условиями возможности этих средств. Так, известный исследователь медиафилософии в России профессор В. В. Савчук пишет: «Отличие теории коммуникации от медиафилософии в том, что медиафилософия не ставит вопрос о конкретных механизмах, процессах, и средствах коммуникации, но об условиях и способах чувственного восприятия, мотивации и действий человека, о способе конституирования социального и индивидуального тела, об условиях понимания и признания другого, о

1 Тесная связь каналов коммуникации и экзистенциальных пространств (измерений) позволяет мне называть эти измерения «режимы медиа». Каждое медиа принуждает к определённому способу работы с ним, задает режим.

том, что медиа есть не предмет, но процесс, в котором они раскрывают себя, иными словами, медиа не проявляют себя в мире вещей, но лишь в мире отношений, они раскрывают себя через свои эффекты»1.

Со своей стороны добавим, что телесность, расчленяющаяся на режимы медиа, всегда проявляется через эти средства. Медиа указывают на телесность, будучи причастны ей. И отсюда медиафилософия есть тот привилегированный дискурс, которому телесность доступнее более чем любому другому. Однако, как мы уже знаем, телесность невозможно описать, она не поддаётся дескрипции, но она сама и есть дескрипция, она присутствует в описании, так как обеспечивает возможность любой информационной фиксации, ибо фундирует любой опыт, делая возможным понимание.

В своей последней монографии Кампер пишет, что антропологический четырехугольник должен быть дополнен до пятиугольника введением модальностей: быть в состоянии Tonnen), сметь сделать (Durfen), долженствовать (Mussen), быть обязанным (sollen), желать (wollen)2. И это выводит нас на аналитику присутствия как бытия человека в поступке. Здесь начинается опыт мышления тела, которым я называю способы производства смысла и присутствия в режимах медиа. Смысл бестелесен, но телесно схвачен. Мышление тела интенсивно, оно захватывает, будит к поступку. Момент смысла бессмыслен, в нём нет никакого послания, это интенсивность события, момент тотальной мобилизации режимов медиа. Это опыт дефрагментации, сборки индивидуального и коммунального тела в потоках медиа, через вечно ускользающую телесность посредством актуализации режимов медиа.

1 Савчук В. В. Медиафилософия: формирование дисциплины. // Медиафилософия. Основные проблемы и понятия / Под ред. В. В. Савчука. СПб., 2008. с. 39.

2 Kamper D. Horizontwechsel. Die Sonne neu jeden Tag, nichts Neues unter der Sonne, aber..., S.47.

М. А. СТЕПАНОВ

аспирант кафедры онтологии и теории познания философского факультета СПбГУ

Степанов М.А. Опыт мышления. В статье обсуждается одна из актуальных проблем, связанных с определением статуса телесности в соотношении с медиа. В качестве способа позитивного решения проблемы телесности и медиа автор предлагает концептуализацию «опыт мышления тела».

Ключевые слова: тело, телесность, медиа, «опыт мышления тела», медиафилософия.

Stepanov M.A. Experience of body's thinking. One of the acute problems, connected with defining the status of corporality in relation to media is discussed in the article. As a way of the positive solution of the problem of corporality and media it is offered a concept «experience of body's thinking».

Keywords: body, corporality, media, "experience of body's thinking", mediaphilosophy.

* Степанов Михаил Александрович, e-mail: michailstepanov@gmail.com