CC BY
32
Философские науки
УДК 316.012
ОПРЕДЕЛЕНИЕ СОЦИАЛЬНОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ В ПАРАДИГМЕ ОРГАНИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Т.И. Коптелова, Нижегородская государственная сельскохозяйственная академия (Нижний Новгород, Россия), e-mail: [email protected]
Аннотация. Определение социальной справедливости в парадигме органической философии предполагает возможность и право на полноценную жизнь для отдельного человека или общества (и даже человечества) в целом. При этом расширяются рамки понимания социальной справедливости, которая рассматривается не только как равные права в отношении основных свобод, определенных обществом, или открытый доступ к высоким должностям, но и как возможность творческой реализации собственной жизни (создание нового в социальной структуре), что будет востребовано последующими поколениями. В парадигме органической философии социальная справедливость приобретает на столько важное значение, что превращается в необходимое условие существования не только человечества, но и всей планеты Земля, и это особенно актуально сегодня.
Ключевые слова: глобализация, демократия, культура, логика органического, общество, парадигма, социальное неравенство, социальная справедливость, устойчивое развитие, этика.
DEFINITION OF SOCIAL JUSTICE IN PARADIGM OF ORGANIC PHILOSOPHY
Abstract. The definition of social justice in the paradigm of organic philosophy presupposes the possibility and the right to a full life for an individual or a society (and even humanity) as a whole. At the same time, the scope of understanding social justice is expanded, which is viewed not only as equal rights with respect to the fundamental freedoms defined by society, or open access to high positions, but also as an opportunity for the creative realization of one's own life (creating a new one in the social structure), which will be claimed by subsequent generations. In the paradigm of organic philosophy, social justice takes on so much importance that it turns into a necessary condition for the existence not only of mankind, but of the entire planet Earth, and this is especially true today.
Keywords: globalization, democracy, culture, logic of organic, society, paradigm, social inequality, social justice, sustainable development, ethics.
Ревизия демократических ценностей в начале XXI в. обусловлена необходимостью восстановления социальной справедливости для обеспечения не только устойчивого развития общества, но и будущего планеты Земля. Под «справедливостью», как правило, подразумевается общая нравственная санкция, определяющая нормы и правила совместной жизни людей. Справедливость охватывает всё многообразие человеческих взаимоотношений: от межличностной сферы до международных дел. Именно справедливость определяет нравственные категории «добро» («благо») и «зло» в рамках единого социального, политического, экономического и культурного пространства. В наше время особенно актуально некапиталистическое определение справедливости, сформированное не только благодаря социальному опыту советских государств, но и опирающееся на многовековые интеллектуаль-
ные традиции, выступающие как альтернатива механистическому стилю мышления, распро-
V V Ч/ \ / V I
страняемому в последние четыре столетия европейской цивилизацией Уже сейчас формируется новая радикальная прогрессивная социология, готовая пересмотреть «достижения» капиталистической глобализации и противопоставить представлению о непрерывном экономическом росте концепцию "сопума! с1едгошИ1" («отрицательного роста при сохранении благополучия») [9]. И для того, чтобы богатые стали менее богатыми, а материальное состояние бедных улучшилось, при этом и те, и другие выиграли в возможности духовного развития, необходимо пересмотреть капиталистическое понимание социальной справедливости. На место суверенитета потребителя должен быть поставлен суверенитет жизни (живого), и у современного человечества остается всё меньше времени для того, чтобы остановиться на самоубийственном пути уничтожения биосферы.
Глобализация общим нравственным знаменателем справедливости провозглашает «благо» для всего человечества. Но справедливость в глобальном мире всё чаще выступает как власть сильных, «наиболее развитых», успешных народов. Природные ресурсы планеты ограничены и как их справедливо распределить? Уже сейчас очевидным является тот факт, что на благополучие всех народов ресурсов не хватает. И материалистический подход заставляет нас сформулировать вопрос: каков размер материальных благ для обеспечения жизнедеятельности отдельного человека, этноса или кто «самый достойный» и «имеет право» на большую долю? Материалистическое измерение справедливости приводит к признанию и такого факта, что можно вообще ничего не делить, лишив человечество и планету будущего, создав тем самым «равные возможности» (отсутствие всякой возможности существования каждого) для всех. Ведь равенство - это одна из важнейших составляющих понятия справедливость [8]. Но рассмотрение данной проблемы с позиции духовной культуры заставляет задуматься совершенно о другом.
Многообразие национальных культур приводит к мысли, что «равенство» необходимо понимать как право на существование для каждого отдельного этноса, а «равные возможности» - это совершенно разные пути реализации самобытности и самодостаточности. Самодостаточность предполагает самостоятельное существование, развитие этносов и реализуется в возможности свободного выбора собственного исторического пути. Но каким образом в международном праве регламентировать контакты и взаимодействия народов с позиции справедливости? И базовым здесь выступает право на жизнь. Для обеспечения данного права необходимо раскрыть сам феномен жизни, что в наибольшей степени и удалось осуществить в парадигме органической философии.
Органическая философия, обладающая собственной логикой объяснения действительности, обнаруживает последовательность связей, существующих в природе и культуре. Основа такой философии — логика органического (один из самых древних способов человеческого мышления, позволяющий понять функциональную цельность явлений действительности). Логика органического характеризует стиль мышления, существующий в неповторимых национальных культурных традициях различных эпох (гилозоизм, витализм, «цельное знание», органицизм, органический тип философии истории и т. д.) [5].
Парадигма органической философии противоположна схематизму современной картины мира, квантовой механике и математическим абстракциям синергетики, предлагаемой западной наукой. Дело в том, что логика органического отказывается разбивать целое на части и предлагает рассматривать уникальность, индивидуальность каждого отдельного функционального единства (организма) [5]. Поэтому признаком жизни в органической фило-
софской парадигме выступает детерминация будущего, потенция увеличения многообразия. Жизнь всегда существует благодаря и ради множества других жизней. При этом жизнь выступает «как конкретная пространственно-временная категория, формирующая основу философского понятия «бытия» и «как реальность, требующая внимания и ответственности, существующая не благодаря комфорту, а за счет напряжения сил, порою на грани возможного» [6, с. 209].
Суверенитет жизни — это право на полноценное физическое и духовное развитие для каждого человека, что невозможно достичь без сохранения природного многообразия биосферы. При этом человечеству важно вернуться к осознанию феномена жизни и пониманию собственной ответственности. А стремление к достойному, устойчивому уровню жизни для всех и каждого можно реализовать лишь, дав новое определение социальной справедливости.
Универсально ли понимание социальной справедливости или оно формируется каждым отдельным историческим моментом в особом национально-культурном контексте? Ответ на этот вопрос интересует многих исследователей [4, 7, 8]. И, безусловно, важно именно то определение социальной справедливости, которое сформировано конкретной жизнью общества в определенных культурно-исторических условиях. Но у всего живого есть свои закономерности, своеобразная логика органического. И эта логика нашла отражение в интеллектуальных традициях. Например, органическая логика В.С. Соловьева выступает как способ «достоверного мышления», и для философа она необходима для понимания справедливости, т. к. сама справедливость «есть синоним должного, правильного, нормального, верного вообще — не только в области нравственной (относительно воли и действия), но и в области умственной (относительно познания и мышления)» [10, с. 189]. Именно органическая логика приводит к пониманию справедливости как объективного выражения чувства жалости, сострадания, симпатии у В.С. Соловьева и «благоговению перед жизнью» у А. Швейцера. На основе органической логики формируется парадигма органической философии.
Парадигма органической философии фокусирует внимание на функциональной цельности явлений действительности. Важнейшие научные принципы современной органической философии били разработаны Н.Я. Данилевским и К.Н. Леонтьевым, которые осуществили синтез естественнонаучных и гуманитарными знаний в понимании общества (культурно-исторического типа, национального организма). Органическую философию невозможно представить также без учения о живом веществе биосферы В.И. Вернадского и представления о необходимости согласованности всего живого И.И. Мечникова. Сторонники классического евразийства 20-30-х гг. ХХ в. ввели термины: «месторазвитие», «географический индивидуум», «идея-правительница». Пассионарная теория этногенеза Л.Н. Гумилева расширила границы методологии классического евразийства. И представления Гумилева об альтруизме как видоохранительном факторе этноса оказалось близким пониманию жертвенной и созидательной любви в социологии П.А. Сорокина. Логические основы современной органической философии можно обнаружить и в работах многих других ученых.
Точкой отсчета для определения справедливости в системе социальных координат органической парадигмы является этнос. Поэтому суверенитет жизни как важнейший принцип социальной справедливости предполагает здесь право на собственную культу-
ру, исторический путь, духовное развитие для каждого отдельного человека и этноса в целом
Социология давно уже ступила за рамки национальных различий и способна изучать человечество как целостное общество. Но человечество как единый организм сложно устроено, и в качестве его подсистем (отдельных клеток, органов) выступают многочисленные этносы. При этом деструктивно здесь размышлять о том, какой народ нужнее или главнее, т. к. жизнь каждого зависит от существования других и наоборот. Следуя теории этногенеза Л.Н. Гумилева, человечество постоянно обновляется благодаря рождению новых этносов.
Право жизни позволяет определить всеобщее нравственное основание справедливости - категорию добра (блага). Поэтому «добро», следуя органической философии, — это все многообразие жизнеутверждающих идей, то, что способствует полноценной жизни, во всех ее проявления. «Зло», соответственно, - все то, что уничтожает жизнь на Земле, на борьбу с чем и должна быть направлена справедливость. Именно в этом случае справедливость можно рассматривать как важнейшую ценность культуры. И если применимо к человеческой личности, добро и зло - это «две взаимоисключающие линии поведения», «полоса свободы» человека, независимая от законов природы, то в духовной культуре, по словам Л.Н. Гумилева, добро — это «субстанция» и «тварный мир», а зло - «вакуум», «бездна» [1]. Так, вся несправедливость современной техногенной цивилизации заключается в том, что она активно уничтожает биосферу, отрицая реальность и на уровне мышления (механицизм) и в области практики (капиталистическая глобализация). Справедливость как духовная ценность в органической философской парадигме также препятствует «выравниванию» противоположностей добра и зла, т. к. благо (признание необходимости жизни других), с точки зрения логики органического, всегда более весомо, чем что-либо противоположное.
Потребительство, возведенное в абсолют, отрицает творчество. Реализуется же потребительство через культурную, производственную, экономическую унификацию и даже через упрощение биосферы. Потребительство — жизнь за счет других лишает возможности существования будущие поколения и человечество в целом. Социальная обоснованность дифференциации, неравенства, в обществе предполагает реальные функциональные различия и понимание (одобрение) большинством, а также пространственно-временную целесообразность. Под пространственно-временной целесообразностью подразумеваются биолого-географические факторы региона (включенность в ландшафт) и культурно-историческая последовательность, т. е. оправдание необходимости того или иного вида социального деления с точки зрения предшествующих и последующих поколений (при этом целевая детерминация будущего является преобладающей).
Невозможно считать справедливым общество, в котором разница в доходах между различными группами населения составляет десятки раз, когда материальное благополучие отдельных классов невозможно объяснить с тояки зрения их функциональной значимости для других, для социума в целом. Например, высокая заработная плата военных летчиков или командного состава ракетных войск ядерного сдерживания понятна и одобряема социальным большинством в силу необходимости и важности выполняемых функций. А доходы валютных спекулянтов, «крупнейших игроков» финансовой биржи? Насколько возможно одобрить с позиции социальной справедливости и альтруистической любви автомобильные гонки «золотой молодежи» в сравнении с тем, что ежедневно на планете Земля сотни и тысячи людей умирают от голода, а стоимость одного бака истраченного горючего равняется
сумме расходов, необходимых для того, чтобы накормить одну небольшую африканскую деревню?
Органическая философия, позволяющая заново современному обществу сформулировать понятие социальной справедливости, предполагает альтруистическую любовь, научным объяснением которой является аттрактивность — один из важнейших терминов пассионарной теории Л.Н. Гумилева. Аттрактивность - (от латинского «^га^ю» - влечение) — бескорыстное, стремление людей к истине, выраженное в желании составлять о предмете адекватное представление, стремление к красоте (тому, что нравится без предвзятости) и к справедливости (соответствию морали и нравственности) [2, с. 132-136]. Альтруистическая любовь, тем самым, включает в себя социальную справедливость, позволяющую гармонизировать, привести в соответствие личные (частные) и общественные интересы. Именно социальная справедливость раскрывает неразрывность внешних норм жизнедеятельности и внутренних стремлений людей. Органическая философия вскрывает величайшую несправедливость современности - потребительский, разрушительный характер культуры «цивилизованного» общества.
Определение социальной справедливости в парадигме органической философии показывает, что суверенитет жизни возможен лишь при альтруистической любви — максимального стимула уважения к чужой жизни. И всеобщее «благо», которое должна гарантировать социальная справедливость, — это жизнь при сохранении всего многообразия существующих в настоящее время национальных культур. При этом расширяются рамки понимания социальной справедливости, которая рассматривается не только как равные права в отношении основных свобод, определенных обществом, или открытый доступ к высоким должностям, но и как возможность творческой реализации собственной жизни (создание нового в социальной структуре), что будет востребовано последующими поколениями. Современный «политический рационализм», как правило, ограничен во времени сиюминутными интересами, но неограниченность его в пространстве, обусловленная глобальным доминированием отдельных государств, создает опасность для всего человечества и биосферы. Поэтому одна из важнейших задач современной науки, на мой взгляд, - это интеграция всего богажа естественнонаучных и гуманитарных знаний для понимания и реализации подлинной социальной справедливости, от чего зависит будущее новых поколений и человечества в целом. При этом научное познание неизбежно будет возвращаться к категориям: «истина» и «ложь». Всё дело в том, что понятие истины и лжи относятся не только к области духовной культуры, но и к сфере социальной практики, ведь под их влиянием формируется тот или иной стереотип поведения.
Именно жизнеутверждение как безусловное благо, целесообразность справедливости создает наиболее адекватное представление о том, что такое «истина» и «ложь». В этом случае «истиной» можно назвать всё то, что утверждает многообразие жизни, обусловленной целевой детерминацией будущего. «Ложь», соответственно, — идеи, отрицающие жизнь и неповторимость ее форм; парадигмы, унифицирующие действительность, исключающие природное и культурное многообразие. Важно помнить, что ложь не безобидна, и на популя-ционном уровне она выступает как массированная дезинформация, а на биосферном уровне ложь приводит к процессам упрощения, и это уже не умозрительная унификация, но замена высших животных микроорганизмами (например, гниение трупов), превращение живого вещества в косное, распад косного вещества на молекулы, молекул - на атомы, внутриатомных реальных частиц - на виртуальные, перенос фотонов в вакуум [3].
Отсутствие в обществе социальной справедливости, сформированной на основе альтруистической любви, в настоящее время ставит под угрозу не только существование отдельно взятого народа, но и всего человечества. Так, справедлива альтруистическая любовь, а «разумный эгоизм» несправедлив. Важно заметить: эгоизм в XXI в. потерял разум, человек забыл, что он общественное существо, и полноценная, самобытная, самодостаточная жизнь возможна лишь среди многообразия подобных жизней. Жизнь индивидуальна только с точки зрения цельности — непрерывности организма (постоянства, устойчивости его внутренней среды). Внутренняя непрерывность организма определяется и зависит от внешних биолого-географических и культурно-исторических условий, что характерно и для отдельного человека, и для этноса, и для человечества в целом. Культурно-исторические условия в начале XXI в. создают предпосылки для самоуничтожения человечества, разрушая адекватность мышления представителей самых «цивилизованных» народов.
Жизнь отдельного человека и общества в целом обусловлена миллионами других жизней. Почему бы не относиться с трепетом и благоговением к жизни каждого человека и этноса? Что мешает человечеству понять, что жизнь возможна лишь при условии многообразия, неповторимости и непрерывного творческого напряжения сил? Только с этой позиции возможно адекватное понимание социальной справедливости и будущее новых поколений. Всеобщее «благо», которое должна гарантировать социальная справедливость — это жизнь при сохранении всего многообразия существующих в настоящее время национальных культур.
Несправедливо создавать мир обмана, который отчасти представлен современным виртуальным пространством, позволяющим успешно вести информационные войны. Ложь обедняет нашу планету духовно и материально - вещество и энергия уходят с Земли в открытый космос не только со специально запускаемыми аппаратами. По мнению Л.Н. Гумилева, массовая, искусственно спровоцированная гибель живых организмов — это нарушение естественных энергетических процессов, «унесение света» с планеты. Но современная наука, забывая о сохранении вещества и энергии планеты, предлагает нам всё более «мощные» технологии - фотон вместо электрона в электронике. А ради чего человечество тратит так много энергии, создаваемой не без участия биосферы миллионы лет? Ради господства, войн, материального обогащения? Невозможно обеспечить безопасность своего народа, создавая опасность для жизни других, т. к. всё на планете Земля, с биолого-географической и культурно-исторической точек зрения, взаимосвязано и самодостаточность, и отделённость одних организмов проявляется постольку, поскольку существуют другие. Жизнь возможна лишь при сохранении многообразия своих форм и связей.
Социальная справедливость, с точки зрения органической философии, не предполагает всеобщего материального и культурного равенства, а, напротив, настаивает на функционально обусловленных и общественно оформленных различиях (многообразии и неповторимости национальных культур, социальной иерархии, обусловленной потребностью будущих поколений). Парадигма органической философии позволяет рассматривать социальную справедливость в контексте культурно-исторических и биолого-географических условий развития каждого отдельного этноса. Сформулированное, таким образом, в парадигме органической философии определение социальной справедливости предполагает, прежде всего, суверенитет жизни и многообразие путей развития для всех народов и культур, составляющих многоцветную мозаику антропосферы. Социальная справедливость в парадигме орга-
нической философии невозможна без жизнеутверждения и аттрактивности, без пространственно-временной целесообразности и свободы духовного творчества.
Литература:
1. Гумилев Л.Н. Деяния и явления // Этногенез и биосфера Земли. М.: «Издательство АСТ», 2001. С. 479-484.
2. Гумилев Л.Н. Струна истории. Лекции по этнологии. М.: Айрис-пресс, 2008. 608 с.
3. Гумилев Л., Панченко А. Чтобы свеча не погасла: Диалог. Л.: Сов. Писатель, 1990. 128 с.
4. Епихина Ю.Б., Зотов А.А., Попова И.П., Сапов В.В., Черныш М.Ф. Социальная справедливость в русской общественной мысли. [монография] / отв. ред. Ю.Б. Епихина. М.: Институт социологии РАН, 2016. 219 с.
5. Коптелова Т.И. Органический принцип евразийства и предпосылки изменения господствующего в современной науке стиля мышления // Российский гуманитарный журнал.
2015. Том 4. № 6. С. 524-533. DOI: 10.15643/libartrus-2015.6.11
6. Коптелова Т.И. Экология духа как основа социального проектирования в парадигме органической философии // Философия хозяйства. Альманах Центра общественных наук и экономического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова. 2016. № 5. С. 205-212.
7. Лапин Н.И. Проблемы формирования концепции и человеческих измерений стратегии поэтапной модернизации России и ее регионов // Социологические исследования. 2014. № 7. С. 8-19.
8. Пирогов Г.Г., Ефимов Б.А. Социальная справедливость: генезис идей // Социологические исследования. 2008. № 9. С. 3-11.
9. Скляр Л. Конец света или конец капитализма? // Социологические исследования.
2016. № 11. С. 165-167.
10. Соловьев В.С. Оправдание добра. Нравственная философия // Сочинения: В 2 т. М.: Издательство «Мысль», 1988. Т. 1. С. 47-548.
References:
1. Gumilev L.N. Deyaniya i yavleniya // Etnogenez i biosfera Zemli. M.: «Izdatel'stvo AST», 2001. S. 479-484.
2. Gumilev L.N. Struna istorii. Lektsii po etnologii. M.: Airis-press, 2008. 608 s.
3. Gumilev L., Panchenko A. Chtoby svecha ne pogasla: Dialog. L.: Sov. Pisatel', 1990. 128
s.
4. Epikhina Yu.B., Zotov A.A., Popova I.P., Sapov V.V., Chernysh M.F. Sotsial'naya spra-vedlivost' v russkoi obshchestvennoi mysli. [monografiya] / otv. red. Yu.B. Epikhina. M.: In-stitut sotsiologii RAN, 2016. 219 s.
5. Koptelova T.I. Organicheskii printsip evraziistva i predposylki izmeneniya gos-podstvuyushchego v sovremennoi nauke stilya myshleniya // Rossiiskii gumanitarnyi zhurnal. 2015. Tom 4. № 6. S. 524-533. DOI: 10.15643/libartrus-2015.6.11
6. Koptelova T.I. Ekologiya dukha kak osnova sotsial'nogo proektirovaniya v paradigme organicheskoi filosofii // Filosofiya khozyaistva. Al'manakh Tsentra obshchestvennykh nauk i ekonomicheskogo fakul'teta MGU imeni M.V. Lomonosova. 2016. № 5. S. 205-212.
7. Lapin N.I. Problemy formirovaniya kontseptsii i chelovecheskikh izmerenii strategii poetapnoi modernizatsii Rossii i ee regionov // Sotsiologicheskie issledovaniya. 2014. № 7. S. 819.
8. Pirogov G.G., Efimov B.A. Sotsial'naya spravedlivost': genezis idei // Sotsiologi-cheskie issledovaniya. 2008. № 9. S. 3-11.
9. Sklyar L. Konets sveta ili konets kapitalizma? // Sotsiologicheskie issledovaniya. 2016. № 11. S. 165-167.
10. Solov'ev V.S. Opravdanie dobra. Nravstvennaya filosofiya // Sochineniya: V 2 t. M.: Izdatel'stvo «Mysl'», 1988. T. 1. S. 47-548.
— • — Сведения об авторе
Татьяна Ивановна Коптелова, кандидат философских наук, доцент кафедры «Философия, социология и политология», Нижегородская государственная сельскохозяйственная академия (Нижний Новгород, Россия).
