CC BY
68
— Социология —
УДК 316.33 @71.62) В.Г. Булдакова
община как фактор развития национально-этнических общностей
Показано, что значимой составляющей сохранения коренных народов является их внутренняя позиция, их внутренняя активность по отношению к изменяющимся условиям жизни и к доминирующему обществу. В современных условиях важна активная позиция представителей коренного этноса, активный вид адаптации, внутреннее стремление тем или иным способом изменить среду взаимодействия с доминирующим обществом. Именно общины должны стать тем механизмом, который позволит сохранить не только традиционное хозяйство коренных народов, но и их этническую и духовную культуру и, в конечном итоге, обеспечит их жизнеспособность. Именно община рассматривается как правомочный субъект, представляющий интересы коренного населения.
Ключевые слова: национальный, этнический, общности, коренные народы, община, традиционное хозяйство, адаптация, развитие, жизнеспособность.
Условия жизни каждого этноса связывают его с определенным географическим ландшафтом. Л.Н. Гумилев называл этот ландшафт «кормящим», а совокупность кормящего ландшафта и этноса - «этноценозом» [1]. Эт-ноценоз коренных малочисленных народов Приамурья сложился на местной дальневосточной основе. Традиционная деятельность этих народов относится, в основном, к хозяйственно-культурному типу оседлых рыболовов, охотников и собирателей в бассейнах больших рек.
В современных условиях этноценозы коренных народов, будучи пространственно совмещенными с этно-ценозом доминирующего общества, быстро теряют свою системную самостоятельность и целостность. Наблюдающееся в последнее время кризисное состояние традиционных отраслей хозяйства, вызванное коммерческим освоением природных ресурсов и связанными с этим экологическими нарушениями, ведет к обострению социальных проблем, резкому снижению занятости коренных народов и, как следствие, уровня их жизни.
При сокращении традиционных видов деятельности происходит их замещение другими, ранее не свойственными коренным народам. Так, итоги переписи 2002 года показали, что, например, из 2019 нанайцев Хабаровского края, проживающих в сельской местности и занятых в экономике, только 14,8% занимаются охотой, лесным и сельским хозяйством, 5,4% - рыболовством. Самое большое число занятого населения приходится на сферу образования - 27,5%. Остальная часть населения занята в
БУЛДАКОВА Валентина Гениевна - зав. отделом организации научных связей Института экономических исследований ДВО РАН.
E-mail: buldakova@ecrin.ru, buldakova10@mail.ru
Таблица 1
Занятость коренных малочисленных народов Севера Хабаровского края на 01.01.2008, по данным органов местного самоуправления Хабаровского края
Занятых от числа трудоспособного населения % 41,02
Безработных (официально зарегистрированных) % 39,6
Всего занятых хозяйственной деятельностью, в том числе: чел. 3840
а) в промышленности чел. 975
б) на предприятиях сельскохозяйственных чел. 184
отраслей в) в традиционных отраслях хозяйствования чел. 826
г) в национальных предприятиях, родовых общинах и других субъектах хозяйственной деятельности чел. 967
здравоохранении - 12,1%, государственном управлении и обеспечении военной безопасности - 6,9%, в оптовой и розничной торговле, автосервисе и ремонте бытовой техники - 7,0%, в предоставлении прочих коммунальных, социальных и персональных услуг - 8,6%, в строительстве - 3,1%, в транспорте и связи - 4,7%, в обрабатывающих производствах - 4,6% [3].
Появление новых видов деятельности у коренных народов объективно и естественно. Но для сохранения этнической самобытности должны развиваться именно традиционные виды деятельности. Необходимо помнить, что традиционные формы природопользования коренных народов Севера - это хрупкие реликтовые социально-
экологические системы, нуждающиеся сегодня в бережном отношении общества и поддержке государства.
Важной составляющей сохранения коренных народов Севера является их внутренняя позиция, их внутренняя активность по отношению к изменяющимся условиям жизни и к доминирующему обществу. Статус «инаково-сти», «инородности» много лет довлеет над аборигенным населением, являясь причиной определенной социальной приниженности и культурной неполноценности, препятствующей интеграции с доминирующим обществом. В современных условиях важна активная позиция представителей коренного этноса, активный вид адаптации, внутреннее стремление тем или иным способом изменить среду взаимодействия с доминирующим обществом. К сожалению, чаще встречается пассивная адаптация - попытки сохранить традиционный образ жизни за счет помощи извне, за счет благотворительности доминирующего общества.
Отношение государства к коренному населению в случаях активной и пассивной адаптации должно различаться. В случае пассивной адаптации целесообразен государственный протекционизм с преобладанием консервативных мер. При активной адаптации необходимо активное сотрудничество с коренным населением, прежде всего в сфере использования и управления биологическими ресурсами. Для этого должны законодательно, финансово, организационно и морально поддерживаться представители или объединения (общины) аборигенного населения, которые занимаются или хотели бы заниматься традиционными видами деятельности [4].
Общины - формы самоорганизации лиц, относящихся к малочисленным народам и объединяемых по кровнородственному (семья, род) или территориальнососедскому признакам, создаваемые в целях защиты их исконной среды обитания, сохранения и развития традиционного образа жизни, хозяйствования, промыслов и культуры [5]. Община - это воплощение живой связи людей, естественно возникающих отношений. Общинные отношения отличаются близостью и устойчивостью. Это непосредственные эмоциональные связи социального статуса человека. Именно общины должны стать тем механизмом, который позволит сохранить не только традиционное хозяйство коренных народов, но и их этническую и духовную культуру и, в конечном итоге, обеспечит их жизнеспособность. Именно община должна стать правомочным субъектом, представляющим интересы коренного населения.
На протяжении нескольких веков общины были основными единицами общественной структуры коренных народов Севера. Общинные отношения определяли хозяйственное развитие и основные нормы общественной жизни коренного населения. В конце XIX - начале ХХ вв. в Приамурье преобладали соседско-территориальные общины, определяемые как «группа хозяйств, занимавших географически достаточно четко выделяемый
район и сообща использовавших промысловые угодья» [2]. Характерными чертами такой общины были: осознание хозяйственного единства, территории и угодья совместного пользования, различные формы взаимопомощи, частичное уравнительное распределение продуктов добычи, общие церемонии, наличие временных и постоянных хозяйственных, производственных объединений внутри общины.
В советское время вследствие проведенной коллективизации коренные народы были объединены в национальные колхозы. Новая форма хозяйствования не противоречила ментальности аборигенов, поскольку коммунистические принципы были близки общинным традициям предков. К тому же коллективизация сопровождалась укреплением материально-технической базы. Хозяйства оснащались новым рыболовным и охотничьим снаряжением, что, несомненно, способствовало повышению производительности труда и улучшению качества жизни.
Однако социально-экономические преобразования советского периода имели немало негативных последствий. В ходе социально-экономических преобразований не учитывалось, что архаичной ступени развития аборигенных народов было свойственно отсутствие механизмов защиты и адаптации к новым, как положительным, так и отрицательным, внешним факторам жизни. К тому же именно к этим народам были применены наиболее радикальные методы преобразований, тотальные, зачастую некомпетентные и насильственные. Укрупнение хозяйств, стягивание жителей маленьких стойбищ в большие поселки нарушало традиционный образ жизни аборигенов. Несомненный урон для традиционных устоев коренного населения нанесла узкая специализация хозяйств, начавшаяся в 60-х годах прошлого века. Традиционное хозяйство народностей Севера никогда не было исключительно специализированным. Оно всегда основывалось на полном использовании биологических ресурсов. После введения специализации каждому конкретному представителю народностей Севера стало доступно очень ограниченное количество видов природных ресурсов: добычей рыбы можно было заниматься только в рыболовецком колхозе, переработкой рыбы - только на рыбокомбинате, добычей пушнины - только в госпромхозах и потребительской кооперации. Такое искусственное отраслевое разделение формально отделило каждого конкретного представителя коренных народов от возможности непосредственно комплексно использовать всю совокупность биологических природных ресурсов. Сокращение реально используемой природно-ресурсной базы создавало предпосылки сокращения экономической основы жизнеобеспечения этих народов, то есть сокращало основу и для физического существования. Это вело к распаду общин, утрате национальной и культурной самобытности.
Но нужно учесть, что при этом советская власть создала мощную систему каркасов, которые в некоторой степени компенсировали имеющиеся проблемы. Так,
национальные совхозы обеспечивали развитие сельскохозяйственного производства, промыслов и 100%-ную трудовую занятость аборигенного населения.
Волна рыночных преобразований 90-х годов ХХ века была разрушительна для народов Севера. Все элементы советского каркаса были одномоментно разрушены. Национальные колхозы пришли в полный упадок. Медленно и трудно начали возрождаться общины коренных малочисленных народов. Созданные в это время первые общины оказались в сложном экономическом положении, которое усугублялось общим социально-экономическим кризисом, высоким уровнем инфляции, возросшей конкуренцией, проблемой сбыта продукции. Не имея никакой поддержки со стороны государства, опыта работы, ведения финансовой документации и отчетности, многие общины распались. Так, на территории Хабаровского края из 99 зарегистрированных в 2000 г. аборигенных хозяйств 24 общины прекратили хозяйственную деятельность. В числе причин можно назвать несовершенство законодательной базы, неумение хозяйствовать самостоятельно, нехватку грамотных специалистов, бюрократизм чиновников и иждивенческую психологию аборигенов.
В последующие годы количество национальных хозяйств начало увеличиваться, однако к 2010 году оно опять резко снизилось (табл. 2).
Таблица 2
Общее количество национальных общин Хабаровского края, по данным Правительства Хабаровского края
2002 г. 2007 г. 2010 г.
Всего: 126 228 114
в т.ч. по роду занятости:
- многоотраслевые 7 15 7
- рыболовство 96 189 84
- лесное хозяйство 3 5 3
- охотничий промысел 18 15 18
- оленеводство 2 4 2
Особенно резко сократилось количество общин, занимающихся рыболовством (в 2,3 раза по сравнению с 2007 г.). Причины этого сокращения требуют особого исследования. По-видимому, основная причина этого сокращения заключается в снижении численности основных промысловых видов рыб бассейна реки Амур. Это связано, прежде всего, с ухудшением гидрологического режима реки. По мнению специалистов Дальневосточного отделения Всемирного фонда дикой природы, плотины Зейской и Бурейской ГЭС, а также нескольких ГЭС на китайской территории (р.Сунгари) резко ухудшили условия существования и нереста многих видов рыб. Например, ежегодно теряемая часть промысловых запасов лососей составляет 12,2 тыс. тонн. Одновременно катастрофическое загрязнение воды Амура привело к снижению вкусовых качеств рыбной продукции, и местные
жители практически прекратили использовать ее в пищу. Поэтому рыбаки испытывают трудности с реализацией рыбы, что приводит к разорению рыболовецких хозяйств Приамурья. Создают препятствия в своевременном начале вылова рыбы и частые изменения нормативных документов Роскомрыболовства [7].
Однако общее уменьшение числа национальных общин не снижает их значения для жизнедеятельности коренных народов.
Многоотраслевые общины помимо рыболовства и охоты для устойчивого финансового развития занимаются лесозаготовками и переработкой древесины, строительством жилья, художественными промыслами, сбором и переработкой дикорастущих трав, корней и ягод. Некоторые общины в местах компактного проживания коренных народов стали градообразующими, обеспечивающими решение проблем занятости и получения доходов, необходимых для обеспечения прожиточного уровня аборигенного населения. Так, национальная община «Амур» в селе Синда Нанайского района на собственные средства построила кирпичный завод мощностью 15 млн. штук кирпича в год, где заняты 67 человек, из них 28 человек - представители коренного населения. Кроме того, обеспечивают занятость коренного населения общины «Маймакан» Аяно-Майского р-на, «Охотник» р-на им. П. Осипенко, «Усчан» Охотского р-на, «НКХ» Ванин-ского р-на. Успешно работают национальные общины «Калм» и «Монгол-Вальдю» в с. Кальма, община «Рыбак» в Николаевском, «Арка» в Охотском районе, «Кичи» в Комсомольском, фактория «Лумункан» в с. Тугур [8].
Община в современных условиях является, прежде всего, экономическим объединением. Вместе с тем она несет и общественно-культурную нагрузку, играет существенную роль в этнической самоидентификации, являясь важным социальным элементом жизни коренного населения, объединяющим и консолидирующим представителей одного этноса.
Община близка ментальности коренных народов, когда интересы индивидуума определяются интересами сообщества. Традиционное право для коренных народов не знает института собственности на землю и воды, оно допускает только пользование землей, ее дарами и водными биоресурсами. При этом право пользования -общинное (родовое). В настоящее время, по-видимому, только общинное пользование землей будет способствовать развитию самоуправления и саморегулирования, будет повышать активность членов общины в сохранении существующих экосистем, так как они знают и учитывают особенности и тонкости местной окружающей среды [6].
Как жизнеобеспечивающий фактор существования коренных народов община имеет определенные социальные черты:
1. Социальность, организующее начало. Община выступает как совокупность, общность людей, объединившихся для совместного освоения жизни.
2. Коммуникативность. В общине происходит общение как способ осуществления совместной деятельности.
3. Деятельность. Непосредственная производственная деятельность членов общины обеспечивает адаптацию к среде и доминирующему обществу.
4. Психологический фактор. Совместная экономическая деятельность, приносящая зримые результаты, способствует росту этнического самосознания.
5. Культурный фактор. Рост этнического самосознания неизбежно обращает представителей коренного населения к истокам национальной культуры и языка.
6. Воспитательный фактор. Для выполнения традиционных видов деятельности община может привлекать молодежь и подростков. В процессе совместной деятельности подрастающее поколение усваивает лучшие традиции хозяйствования своего народа, происходит укрепление семейных отношений.
7. Механизм самоуправления. Община как механизм самоуправления дает возможность выживания и развития традиционных культур, основанных на охоте и рыболовстве.
Самоуправление нужно аборигенам для собственного развития, для решения вопросов общинного значения: развития традиционного хозяйства и культуры, языка, создания социальной защиты своих членов. Использование традиционных механизмов самоорганизации даст возможность оптимизации государственного управления через развитие старых и новых форм, через установление диалога коренных народов, организованных в общины, с органами власти и промышленными предприятиями.
Возможность выживания и развития аборигенных народов в рыночных условиях демонстрируется и опытом зарубежных стран. Так, опыт индейских общин в США и Канаде, на протяжении многих десятилетий ведущих борьбу за свои права, подтверждает наличие механизмов экономического и социального развития общин коренных народов и их эффективного взаимодействия с государственными и промышленными корпорациями.
Община в жизни индейцев имеет огромное значение и обладает административной автономией на своей территории. Органом власти является совет общины, избирающийся из числа коренного населения. Через совет осуществляются все официальные контакты, он обладает правом распоряжения имуществом и ресурсами общины, является отправителем правосудия на территории общины. Общины не только получают компенсации за разработку полезных ископаемых, они реализуют и собственные проекты, дающие возможность получать дополнительные доходы. За годы существования общин они сформировали слой управленцев и специалистов из числа коренного населения и привили аборигенам навыки участия в деятельности промышленных предприятий. Фактически, благодаря своей культурной и образовательной политике, а также некоторой автономизации, общи-
на играет важную роль в сохранении индейских этносов, их культур и самосознания.
В нашей стране условия для развития самоуправления и самоорганизации коренных малочисленных народов могут быть созданы только через предоставление им права участвовать в управлении ресурсами и законодательное закрепление прав на землю.
На федеральном уровне уделяется значительное внимание созданию законодательной базы, обеспечивающей развитие коренных малочисленных народов Севера и сохранение их традиционного образа жизни и хозяйствования. Принятый в 2000 году Федеральный закон «Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации» устанавливает общие принципы организации и деятельности общин, создаваемых в целях защиты исконной среды обитания, традиционного образа жизни, прав и законных интересов коренных малочисленных народов, а также определяет правовые основы общинной формы самоуправления и государственные гарантии его осуществления.
Комплекс мер государственной защиты исконной среды обитания и традиционного образа жизни коренных народов Севера, способствующих сохранению и развитию их самобытной культуры, сохранению на территориях традиционного природопользования биологического разнообразия, содержит Федеральный закон от 7 мая 2001 г. «О территориях традиционного природопользования коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации». В соответствии с этим Законом предусматривается образование территорий традиционного природопользования регионального и местного значения.
Целям защиты прав коренных малочисленных народов служат Федеральная целевая программа «Экономическое и социальное развитие коренных малочисленных народов Севера до 2011 года», утвержденная постановлением Правительства РФ в 2001 году, и Концепция устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, принятая Правительством РФ в феврале 2009 года, а также ряд других законов.
Как правило, региональные и муниципальные органы власти учитывают значимость национальных общин и оказывают им содействие в соответствии с принятыми законами. Общинам предоставляются налоговые льготы, приоритетное право на вылов рыбы, оказывается финансовая помощь, постоянно выделяется техника и оборудование.
Однако нередки случаи, когда коренные народы сталкиваются с административными барьерами, несоблюдением законодательства и отсутствием конкретных мер по разграничению территорий традиционного природопользования. Особенно трудно решаются вопросы получения общинами коренных народов компенсаций
от промышленных лесозаготовительных и добывающих предприятий на возмещение комплексного ущерба в связи с уничтожением охотугодий, оленьих пастбищ и иных территорий традиционных промыслов.
В 2007 г. нами проведено социологическое обследование коренного населения с. Гвасюги Хабаровского края. В этом селе функционируют 3 национальные промысловые общины - «Удэ», «Кафэн» и «Сукпай», основная деятельность которых - охота и традиционные художественные промыслы. В этих общинах заняты 116 удэгейцев. Из них опрошено 90 человек. По опросным материалам, 28% респондентов считают общину эффективной формой трудовой деятельности, и 21% считает ее эффективной формой самоуправления. Основной причиной экономической неэффективности работы этих общин 44% респондентов считают недостаточную полноту прав и, в первую очередь, права распоряжаться землями традиционного природопользования и осуществлять контроль за использованием природных ресурсов на этой территории. Как следствие, лесозаготовительные предприятия варварски вторгаются на территории общин, ведут там массовые вырубки леса, нарушая экологический баланс охотугодий и не выплачивая никаких компенсаций общинам [9]. Это является частью нерешенной пока проблемы несоблюдения норм российского законодательства о закреплении за общинами территорий традиционного природопользования.
Проблемы нарушения прав коренных малочисленных народов Севера обсуждались на состоявшейся 4-6 декабря 2010 года в Хабаровске межрегиональной конференции по развитию Дальнего Востока, организованной партией «Единая Россия». Премьер-министр РФ Владимир Путин потребовал от главы Росрыболовства Андрея Крайнего и губернатора Приморского края Сергея Дарькина решить вопрос со снятием административных барьеров, связанных с выловом рыбы коренными малочисленными народами и предоставлением лесных площадей для вырубки леса на строительство жилья. Премьер-министр подчеркнул, что «интересы малочисленных народов должны быть обеспечены». Такая заинтересованность руководителей государства в обеспечении прав коренных малочисленных народов Севера вселяет уверенность в сохранении и развитии коренных этносов.
Рассмотренные стороны деятельности общин свидетельствуют о высокой социальной значимости этого института для жизнедеятельности коренных народов. Община как фактор развития национально-этнических общностей сохраняет традиционные виды хозяйствования, обеспечивает экологическую безопасность территорий традиционного природопользования, способствует укреплению семейных отношений, способствует сохранению языка и культурных традиций, включая фольклор, реализует принципы самоуправления коренных народов.
Таким образом, община является тем инструментом, который может способствовать активной адаптации коренного населения к современным социальноэкономическим условиям, сохраняя при этом этническую самобытность.
Л и т е р а т у р а
1. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. - М., 2003.
- 560 с.
2. Гурвич И.С. Соседская община и производственные объединения малых народов Севера // Общественный строй у народов Северной Сибири. - М., 1970. - 280 с.
3. Итоги Всероссийской переписи населения 2002 г Т. 13 // Статистика России. - М., 2005. - 574 с.
4. От патернализма к партнерству (строительство новых отношений народов Севера и государства) / Отв. ред. А.Н. Пиля-сов. - Магадан: СКВНИИ ДВО РАН, 1998. - 198 с.
5. Закон Российской Федерации «Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации». № 104-ФЗ от 6 июля 2000 г.
6. Кававна В. Мы можем решить наши проблемы в общине // Мир коренных народов: Живая Арктика. - 2003. - № 14.
- С. 93-97.
7. Подольский С.А., Симонов Е.А., Дарман Ю.А. Куда течет Амур? / Под ред. к.г.н. С.А. Подольского. - М.: Всемирный фонд дикой природы (WWF). - Россия, 2006 - 72 с.
8. Проблемы вместе нам решать // Тихоокеанская звезда. -№ 39. - 5 марта 2009.
9. Письмо уполномоченного по правам КМНС (удэге) по Хабаровскому краю С.М. Сусликова в КГУ «Служба охраны животного мира» Гунину О.А. от 9 апреля 2007 г. № 3 // Текущий архив Администрации сельского поселения «Село Гвасю-ги» муниципального района им. Лазо Хабаровского края.
V.G. Buldakova
Commune as a Factor of National-Ethnic Communities Development
The important component of surviving the indigenous peoples is their inner position, their inner activity towards changing life conditions and a dominant society. In the modern conditions the active position of indigenous ethnicity, the active adaptation type, the inner desire to change the dominant society interactive environment are the most important. It is a commune that is to become a mechanism which can preserve the indigenous peoples’ traditional economics as well as their ethnic and spiritual culture and, as a result, will provide their viability. It is a commune that is regarded as a competent subject representing indigenous peoples interests.
Key words: national, ethnic, communities, indigenous peoples, commune, traditional economy, adaptation, development, livability.
---------------------------------
