CC BY
0DOI: 10.24412/cl-37095-2024-1 -241 -246
Тычинских З. А.
кандидат исторических наук, старший научный сотрудник,
Тобольская комплексная научная станция Уральского отделения Российской академии наук, г. Тобольск
ОБРЯД «КОТЛЫК ЙЕП» В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ СИБИРСКИХ ТАТАР
Ключевые слова: сибирские татары, алтайские тюрки, традиционное мировоззрение, обряд «котлык йеп», Умай.
Аннотация. В статье рассматривается обряд «котлык йеп» тоболо-иртышских татар. Показывается сохранение у сибирских татар, в течение многих столетий исповедующих ислам, некоторых реликтов универсальных архетипичных представлений о мироздании, присущих традиционному мировоззрению тюркских народов. На примере обряда «котлык йеп», где присутствует образ нити, связывающей человека и в целом жизнь на земле с создателем, показаны аналогии в традиционных культурах сибирских татар и алтайских тюрков.
В традиционной культуре многих народов, принявших в свое время ту или иную мировую религию, сохраняются отголоски прежних языческих представлений о мироздании, связи с космосом и природой. В данной статье, основанной на материалах полевых исследований, собранных автором в ряде групп тоболо-ир-тышских татар, а также опубликованных фольклорных и этнографических материалах, рассмотрим обряд «котлык йеп», в котором, на наш взгляд, отражаются некоторые реликты доисламских представлений сибирских татар о мироздании.
У тоболо-иртышских татар был распространен и сохранялся до недавнего времени обряд «котлык-йеп» (от котлык - пожелание / пожелание счастья, йеп/ еп - нить). Примерно за месяц до родов из конопли, льна изготавливали пряжу, а затем нити красили в разные цвета (белый, желтый, красный). Эти нити перемешивали. А после родов иналек (повитуха) раздавала эти нити всем заходившим в
Занкиевские чтения
дом роженицы, а также детишкам. В д. Второвагай (Вагайский район Тюменской обл.) нити-мулине - по 6, 8, 10 штук раздавали всем, кто заходил узнать о здоровье роженицы. Полученные нити затем использовались при вышивании [8].
Существование обряда раздачи нитей, который у тобольских татар называли «котлок йеп», «котлык йеп», «корсак йеп», «папа йеп», у тюменских татар -«нана йеп», «йеп сатака», также отмечает Ф. С. Баязитова. Она описывает обряд следующим образом: нити, связанные по двое, клали в изголовье роженицы, которая раздавала их всем приходящим, которые в ответ говорили благопожела-ния: «Пусть ребенок будет долго жить, счастливым будет» [1, с. 173-176].
Представление о некоей нити как об основе, связывающей жизнь и человека со вселенной и демиургом, является, пожалуй, наиболее универсальным в архаичных верованиях как тюрков, так и многих других народов. Образ нити, которая связывает со Всевышним и в целом жизнь на земле, и конкретного человека, обычно предстает в виде солнечного или лунного луча.
Присутствие образа нити (веревки, струны) в космологических и физиологических представлениях древних индусов и иных народов отмечает известный религиовед М. Элиаде: «нить (струна, веревка) играет роль «приводного ремня» всего живого - и Космоса, и человека... все сущее по природе своей произведено или «спроецировано», «соткано» Высшим разумом, и любое существование во времени подразумевает наличие «нити» или «управления» [7]. Таким образом, по мнению Элиаде, «жить» означает быть «сотканным» таинственной силой, что соткала Вселенную, Время и Жизнь, иначе говоря, быть соединенным невидимой нитью с создателем. «Ткут» мир Солнце, Боги. Вселенная кем-то создана, и она привязана нитями, пуповиной к своему творцу. При этом ни миры, ни существа не «свободны» - они не могут приходить в движение по своей собственной воле. Жизнь в них поддерживается благодаря той нити, что соединяет их с Творцом [7]. Таковы универсальные архетипичные представления, присущие традиционному мировоззрению многих народов, в т. ч., и тюркских.
Исследователи алтайских тюрков, сохранивших традиционные верования, отмечают, что в акте камлания, как бы воспроизводящем процесс структруиро-вания Вселенной, роль демиурга играл шаман. При этом шаман/кам демонстрировал умение обращаться с иголкой и ниткой. Так, у телеутов шамана иносказательно называли укукчу - «имеющий нитку». «В своих путешествиях по мирам, он восстанавливал космический порядок, «зашивая» земную щель, ведущую в нижний мир, для чего он, с помощью особых мастериц, сучил 27 ниток - учук» [4, а 108].
Связь жизни с Вселенной в традиционной тюркской культуре схематично представил известный исследователь алтайцев Л.П. Потапов. По этой схеме, жизнь каждого человека начинается с небесной зоны Вселенной. Там она еще не имеет антропоморфной формы. Через солнечный луч она посылается божеством на землю, после чего наступал утробный период земной жизни человека, во время которого возникала связь с женским небесным божеством Умай. С появлением на свет, первым признаком которого было «дыхание» (тын), наступал период пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до тех пор, пока тын (дыхание) не обрывалось (тын озельде) [3, с. 29].
Женское божество Умай/Ымай описывают этнографы в хакасском камлании «Ымай тартар» («притягивать Ымай»), направленным на избавление женщины от бесплодия, где три шелковые нити (с раковиной каури и бронзовой пуговицей на конце) служили средством «притяжения» Ымай, а также вместилищем души будущего ребенка. Также они сообщают, что «в культовой практике алтайцев-бурханистов шелковая и золоченая крученые мишурные нити обозначали длительность жизни. Их вешали на дьяик - изображение домашнего духа, стоящее в «переднем» углу. При молении о плодородии к березе, стоящей в аиле за очагом, протягивали шелковую крученую нить и прикрепляли к ней модель зыбки, плеть с моделью лука и серьгу» [4, с. 184].
Протянутая вверх, связывающая людей с небесными сферами нить соотносилась с душой и жизнью. Она находилась в руках всесильных богов. В тюркской традиции небесной пряхой оказывается Умай, а один из ее атрибутов - веретено,
является символом порождающего начала. Покровительствуя рождению, Умай выступает хранительницей нити жизни [4, с. 184-185].
Представления об Умай, как о некоем начале, находящемся в человеке и поддерживающем его физические и духовные силы, сохранились и в памяти сибирских татар, хотя первоначальное значение Умай, как древнетюркского божества, под влиянием ислама, у них утрачено.
Так, у тарских татар Умай представляли, как один из внутренних органов человека, который может «сдвинуться» со своего места (ымай елаты), в результате чего он может заболеть, остаться калекой или даже умереть. К примеру, выражение: «Анынг умацэе осельте», буквально - «у него оборвался умацэй» (Умацэй - уменьшительное от Умай), означает - «он надорвался, у него иссякли физические и духовные силы» [2, с. 177-178].
У ряда групп тоболо-иртышских татар под термином «ымай» подразумевали пуповину ребенка. Пуповина заворачивалась в тряпку или кожу и хранилась в щели между матицей и досками потолка. В данном случае мы видим отождествление татарами Умай с пуповиной ребенка. Также, как и нить, умай/ымай -пуповина может оборваться. У сибирских татар есть устойчивые выражения, которые наглядно демонстрируют наличие этих представлений: «эц оселте», «коля-коля эцем осельте» и др. А также зложелания: «эцег осельсен», «омет осел-сен» и др. «Йорак тамырым оселте» - говорят, когда обидел близкий человек [2, с. 178; 8].
Порваться, прерваться может не только умай, но и тын - дыхание. Известно и выражение «тыным оселте», букв.: «дыхание оборвалось». Как видим, прослеживается устойчивая связь между нитью и пуповиной, нитью и дыханием.
Представление о дыхании тын, как жизни, которая может порваться, известно и у других тюркских народов, к примеру, телеутов, у которых встречается зложелание: «тынынг узулзин» - «жизнь твоя пусть порвется!» [6, с. 203].
Имея некую протяженность во времени и пространстве, дыхание ассоциировалось с нитью. У хакасов существует представление о том, что, безвозвратно покидая тело, тын принимала вид ниточки желтого, синего или белого цвета. «У
Занкиевские чтения
человека одна душа - это тын. Она кончится, и человек умирает. Когда человек умирает, на стол ставят стакан с чистой водой. Тын вылетает из человека в виде короткой белой ниточки, окунается в воде и улетит вверх, а если грешный, то вниз» [5, с. 85].
У сибирских татар Тобольского и Вагайского районов (дд. Кондан, Юрмы, Лацек, Кукранде) существовала традиция, когда умирал старый человек, проживший долгую хорошую жизнь, то нити из одежды, которую тот постоянно носил, раздавали пришедшим на похороны людям. Родители привязывали эти нити со словами благопожеланий на запястье детей, и те носили их на руке до тех пор, пока она не износится. Затем их закапывали [8].
В Омской области в деревнях Тебенди, Саургач, Кайнаул, Ашеваны и др. от ткани на саван - кафаннек, оставшейся после похорон человека, прожившего долгую жизнь - 80-90 лет, отрезали узкие полоски ткани «табарлек» и раздавали молодым и детям с пожеланиями, чтобы жили долго, как покойный «Анынг яшен бирсен», «Шунынг яшен йашаткале бирабез». Аналогичный обычай существовал и у некоторых групп тобольских и тюменских татар [8].
Как видим, в традиционной культуре сибирских татар сохранились реликты доисламских верований, дающие возможность провести определенную реконструкцию традиционного мировоззрения. При сопоставлении их с мифоритуаль-ными символами, сохранившимися в традиционной культуре других тюркских народов, можно наблюдать сходные черты, являющиеся следствием общности древнетюркского мировоззрения, в целом утраченного у сибирских татар.
Список литературы и источников
1. Баязитова Ф. С. Этнокультурная лексика в татарских диалектах сибирского ареала (в контексте обрядовых и мифологических текстов). Казань, 2009. 736 с. (на тат.)
2. Валеев Ф. Т. Сибирские татары. Культура и быт. Казань, 1993. 208 с.
3. Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Ленинград, 1991. 322 с.
4. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир / Львова Э. Л., Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усма-нова М. С. Новосибирск, 1988. 225 с.
5. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество / Львова Э. Л., Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усманова М. С. Новосибирск, 1989. 243 с.
6. Функ Д. С. Телеутские шаманство: традиционные этнографические интерпретации и новые исследовательские возможности. М., 1997. 268 с.
7. Элиаде М. Мефистофель и андрогин [Электронный ресурс] http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/eliade/niti.php#ropetrick (дата обращения: 20.04.2018).
8. ПМА - Полевые материалы автора
DOI: 10.24412^-37095-2024-1 -246-251
Уразова Г. С.
учитель начальных классов, биологии и ОБЖ, с. Средние Тарманы
МОЯ МАЛАЯ РОДИНА - СЕЛО ТАРМАНЫ
Ключевые слова: родное село, традиции, праздники, сохранение татарской культуры. Аннотация. В селе «Тарманы», проживают сибирские татары, население проповедует - ислам. Издавна соблюдают традиции и обычаи своего народа и уважительно относятся к другим народам. Придерживаются мусульманских праздников. Считают, что каждый народ должен сохранить свое прошлое, традиции, обычаи, праздники.
Много в России красивых мест, но нет родней, милей и ближе уголка, где родился и вырос. Моё село называется «Тарманы». По преданию старожилов, название села «Тарманы» произошло от двух слов «тар» (узкое) и «мант» (кочки), в переводе на русский язык означает «узкое место в болоте».
