CC BY
30
УДК 378:7.01
Бугаев Василий Иванович
кандидат философских наук, доцент Луганский государственный университет им. Т. Шевченко
VasilBugajov@ i.ua
ОБРАЗЫ-СИМВОЛЫ ГЛОБАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ В МОРАЛЬНО-ЭСТЕТИЧЕСКОМ ВОСПИТАНИИ СТУДЕНТОВ ТВОРЧЕСКИХ СПЕЦИАЛЬНОСТЕЙ
В статье исследуется эстетика современной глобальной культуры, актуальной в развитии творческого потенциала студентов специальностей изобразительного искусства и дизайна. Рассматриваются: влияние виртуального мифа на морально-эстетическое мировоззрение молодежной субкультуры; феномен процесса «программирования» глобальной культуры; развитие глобальной культуры в обновлении «историческихрелигий»; эклектическая образная символика современной квазикультуры; свобода символа современной культуры, элементы подобия глобальной культуры; отношения символической силы; анализ спасительных образов-символов глобальной культуры. Символы в современной молодежной культуре представляют характеристику виртуального мифа. Толкование мифа равно «теологической доктрине» мифа. Квазисвободу современных образов-символов молодежной субкультуры определили два направления искусства - модернизм и постмодернизм.
Процессу становления эстетического вкуса и эстетического чувства в воспитании студентов творческих специальностей благоприятствует традиция. Традиции образов-символов мировой культуры учат разумному позитивному отношению к красоте природы и познанию Вселенной.
Ключевые слова: глобальная культура, образы-символы, субкультура, квазикультура, морально-эстетическое воспитание, идеациональная культура, идеалистическая культура, чувственная культура.
Эстетика современной культуры актуализируется вокруг приоритетов символических традиций, которые формировали духовные ценности в мифах, религиях, философских интерпретациях, идеалах, харизмах. Чем древнее традиции, тем больше в них возможностей для развития образов-символов современной культуры. Символ по своей природе воплощает коллективный творческой опыт и выражает коллективную совесть. Образы-символы в историческом континууме мировой культуры составляют сущность интересов и теорий духовного развития человечества. Поэтому в наше время становится важным вопрос эстетического воспитания студентов творческих специальностях ВУЗов культуры, стоящих у истоков движения молодежной субкультуры, где мы замечаем инновации образов-символов: тату, боди-арта, граффити искусства модернизма и постмодернизма. Всем этим феноменам присущ характер глобальной культуры. Педагогика искусства обращена к исследованиям эстетического воспитания и формирования сознания молодежной культуры. Этим вопросам посвящены труды А.И. Бурова, А.Ф. Лосева, В.Л. Михалева, В.А. Разумного,
B.С. Федорука, П.Б. Юсова, Е.Г. Яковлева.
Исследование проблем современной культуры
мы наблюдаем в трудах западных ученых С. Хантингтона, Э. Фромма, К. Юнга, Г. Маркузе. Анализу современного символа посвящено творчество Н. Гудмэна, А. Уайтхеда, Ж. Маритена, М. Элиаде,
C. Лангера, Х. Патнэма. Современные концепции образов-символов А. Уайтхеда определяют истину, красоту, приключение, искусство; С. Лангер придает образам-символам поиск значений в формировании опыта; Н. Гудмэн определяет современные образы-символы чисто из практических соображе-
ний; Х. Патнэм придаёт символам исторический и культурно обусловленный характер.
Межкультурному пониманию посвящены труды ученых, исследующих проблемы символа: (В. Бурлачука, В. Личковаха, И. Мартынюка, А. Осипова, В. Беляева, А. Волкова, А. Резниченко, М. Фрумкина). Вместе с тем, в настоящее время остро ощущается потребность исследования образов-символов глобальной культуры в перспективе морально-эстетического воспитания студентов творческих специальностей, стоящих у истоков движения молодежной субкультуры. Также необходимо уделить внимание исследованию не рассматриваемой прежде проблеме духовного познания глобальной культуры.
Для решения этой проблемы важно выделить 6 аспектов развития морально-эстетического воспитания студентов творческих специальностей ВУЗов культуры: влияние «виртуального» мифа на эстетическое мировоззрение молодежной субкультуры; феномен процесса «программирования» глобальной культуры, развитие глобальной культуры в обновлении «исторических религий», эклектичная образная символика современной квазикультуры, свобода символа современной культуры; элементы подобия глобальной культуры; отношения символической силы; анализ спасительных образов-символов глобальной культуры в морально-эстетическом воспитании.
Перед современной эстетикой возникает целый ряд инноваций образов-символов, которые в глобальной культуре представляют характеристику виртуального мировосприятия. Компьютерные игры, мультипликация и кинофильмы, многочисленная реклама наполнены героями мифической образной символики. Все эти символы современ-
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова «¿1- 2016, Том 22
© Бугаев В.И., 2016
258
ности представляют собой «виртуальный миф». Развитие мировой культуры вообще имеет мифологическую природу.
Миф является рассказом о сакральном, которое воплощает коллективный опыт. Природу мифа определил древнегреческий философ Демокрит: «Миф - это рассказ, который там, где он возник и бытовал, принимают за правду, какой бы она ни была неправдоподобной» [3, с. 109]. Философ и теоретик культуры Э. Кассирер задавался вопросом: «...существует ли вообще определённое «состояние» языка, искусства, мифа, религии?» [6, с. 163]. Исследователь символов мировой культуры В. Тернер считал, что толкование мифа равно «теологической доктрине» [13, с. 42]. Инновация мифа рассматривается как система коммуникации. Миф представляет собой взаимодействие образов-символов, посредством которых общество пытается придать своей собственной культуре видимость абсолютной естественности. По своей природе миф и, связанный с ним образ-символ, содержат в себе исторические повествования. Они составляют сущность интересов и теорий, принадлежащих общности людей. Немецкий философ П. Козловски считает, что «существуют истории и мифы, которые несут болезни человеку и обществу, имеются и такие, что способствуют их развитию» [7, с. 207].
Чем древнее существующий миф, тем больше у него возможностей для развития образов-символов культуры. Мы замечаем современные инициации образов-символов, в частности, символику молодежной субкультуры, где старый миф возрождается и испытывает инновации преобразования. Пример - инфернальная мифология образов-символов тату, боди-арта, хепенинга, граффити.
Анализируя историю мифа, российский исследователь К. Гаджиев отмечает: «Миф, символ, народные предания, легенда оказались мощными силами, они управляли поведением, помыслами людей больше, чем существующие объективные реальности» [4, с. 5].
Современный миф глобальной культуры существенно влияет на политическое и эстетическое мировоззрение молодого поколения.
В познании феноменов инноваций образов-символов глобальной культуры важна теория известного западного историка А. Тойнби. Он предвидел главную опасность в развитии глобальной культуры - процесс «программирования». Программирование лишает человека мышления, творчества, созидания самого себя. Путь развития человека и мировой культуры заключаются в обновлении «исторических религий». Познание свободы приводит к осуществлению «духовной реальности». А. Тойнби видит будущее в борьбе, где «личность станет гарантией против наступления безликих сил человеческого мира, который посредством развития технологий превратился в осиное
гнездо» [12, с. 267]. Эта концепция заставляет нас пересмотреть «духовную реальность» инноваций образов-символов в его «технолого-виртуальном» мировоззрении.
Концепция известного исследователя мировой культуры П. Сорокина выявляет три формы культур: «идеациональную, идеалистическую и чувственную» [11, с. 438]. Соответственно, в этих культурах существуют три формы образов-символов искусства.
Исследователями подмечены переходы от одной формы к другой, начиная от древности, и заканчивая современностью. Концепция П. Сорокина позволяет нам убедиться в том, что образы-символы глобальной культуры имеют те же самые иде-ациональные, чувственные и идеалистические источники. Концепция эклектичной образной символики вплотную подходит к понятию категории «квазикультуры». Вопросы состояния современной квазикультуры рассматривал известный учёный Ю. Павленко [10]. Понятие «квазикультуры» в современном мировоззрении глобальной культуры неадекватное. На наш взгляд, суть этого термина крайне противоречива. Квази (лат. quasi) означает «ненастоящий, ложный». В худшем значении этот термин обозначает уродство. Характерно, что уродство свойственно не только для современной культуры. Примеры «квазикультуры» можно заметить и в далеком прошлом. К ним относятся деструктивные образные символические тенденции. Это, прежде всего, касается нравственности и морали, которые вызывают множество противоречий в истории мировой культуры.
Нравственный моральный закон в теории И. Канта ведет к высшему благу - нравственности, которая пропорциональна счастью. Выдающийся мыслитель замечал: «Счастье - это такое состояние разумного существа на земле, когда всё в его существовании происходит согласно воли и желанию; то есть, оно базируется на соответствии природы со всеми его стремлениями и с главной определяющей основой его воли» [5, с. 228]. В красоте природы И. Кант замечал первозданную форму, которая согласуется с развитием культивации нравственного чувства человека Известный западный философ и теоретик культуры - Г. Маркузе в работе «Эрос и цивилизация» утверждает: « В кантовской системе нравственность - это царство свободы, в котором практический разум воплощается в соответствии с законами, которые им самим установлены, и, поскольку красота интуитивно - соглядательно демонстрирует реальность свободы, она становится символом этого царства» [9, с. 186-187].
Концепция свободы в инновационных образах-символах глобальной культуры приобретает, на наш взгляд, черты квазикультуры. Квазисвободе современных образов-символов способствовали два направления искусства - модернизм и постмо-
дернизм. В основе образного символического порядка нового искусства лежит теория З. Фрейда. Г. Маркузе считал, что эта теория стала «тяжелейшим обвинительным актом западной цивилизации, и, в то же время, её наиболее надёжной защитой» [9, с. 13]. Теория Г. Маркузе рассматривает присущий историческому развитию технологический проект, ориентированный на покорение природы. Это действие оборачивается против биологической необходимости и духовного здоровья человека, разрушает культуру и животворный Эрос. Исторический шанс господства Эроса сводится к отсутствию условий эксплуататорской технологии и агрессивности цивилизации. Блага западной цивилизации вызывают протест у отсталых народов, инстинктивный бунт и биологическую ненависть. Это борьба является «событием символическим; энергия человеческого тела бунтует против невыносимых репрессий и протестует против машинных репрессий» [9, с. 307]. Теория Г. Маркузе восстаёт против современной рыночной экономики. Общество достатка субсидируется правительством и крупными корпорациями. Оно готовится к возможности воспитания в условиях «стремления к красоте и жажды общности», «контакта с природой», уважения «творчества ради творчества». Молодёжь в политической борьбе способна отстоять Эрос против смерти и против цивилизации.
Теория американского политолога С. Хантингтона даёт своеобразное определение: «Цивилизация представляет собой определённую культурную сущность. Сёла, регионы, этнические группы, народы, религиозные граждане - все они владеют своеобразной культурой, которая отображает разные уровни культурной неоднородности. Мы можем обозначить цивилизацию как культурную общность наивысшего ранга, как высочайший уровень общности, с которой она себя соотносит. Культурная самоидентификация людей может изменяться, в результате чего изменяется содержание и границы той или иной цивилизации» [14, с. 34].
С. Хантингтон убедительно доказывает, что усвоение элементов западной культуры ещё не говорит об её восприятии. Влияние Запада в глобальной культуре уменьшается. Центральной осью мировой культуры, вероятно, будет конфликт между Западом и другими культурами. В противовес западной культуре укрепляются фундаментальные течения в других культурах, которые обладают самобытными ценностями образов-символов далёкого прошлого и эвристическим духовным потенциалом. Контуры духовности в глобальной культуре расплываются, появляются новые контакты символической идентификации. По мнению известного ученого С. Крымского «глобализация предусматривает духовную компенсацию претензий материального интереса стихии наживы» [8, с. 21]. В настоящее время всё чаще встречается осознание того, что об-
разы-символы культур прошлого являются духовным противовесом материальному корыстолюбию современной квазикультуры. В системе современного понимания духовности «надежда становится спасительным символом» [8, с. 28].
В обозримом будущем, как предвидит С. Хантингтон, не будет существовать единой универсальной цивилизации, и мир будет состоять из непохожих культур. Придётся учиться общению, в котором необходимо «найти элементы подобия». Такими элементами подобия и должны стать образы-символы, рассматриваемые в историческом континууме мировой культуры.
В единой образной символической системе глобальной культуры становятся очевидными такие категории общения, как демократия, равенство, свободный рынок. Характерным становится символическое доминирование, которое превращается в символическую власть, в соответствии с концепцией известного западного социолога П. Бурдье «...отношения символической силы стремятся воссоздать и усилить отношения сил, которые конструируют структуры социального пространства» [1, с. 199]. Однако, несмотря на доминирование инноваций образов-символов, современная глобальная культура далека от однородности. Осмысление и воплощение образов-символов встречают символическое сопротивление, которое мы замечаем в движениях антиглобалистов. Эти движения, в свою очередь, становятся элементами глобальной культуры. С точки зрения сложившихся культур, глобальная культура представляет собой угрозу разрушения традиций. Это объясняется властными отношениями новых культурных кодов, при непосредственном участии которых принимаются властные решения. Информационная эпоха манипулирует образами-символами, с которыми соотносятся движения культур. Происходит, на наш взгляд, своего рода современная культурная битва. На арену борьбы выходит культурно-циви-лизационная идентичность, которая через экспансию глобальной культуры рискует утратить традиции сложившихся образов-символов. Конфликт очевидный. Мы наблюдаем культурный протест в молодёжной субкультуре с собственной образной символикой. Глобальная культура заключает в себе движения религии и образования. Сюда относится и миф, где наряду со старыми мифами сосуществует и невероятно быстро развивается новый миф технического совершенства
Неоднородность развития образов-символов глобальной культуры так ли иначе обращена к эстетическому восприятию и должна выработать определенный эстетический вкус. Известный ученый А.И. Буров выделяет задачу эстетического воспитания: «переварить общие вкусовые формы, отобрать нечто, соответствующее индивидуальным склонностям, то есть сделать вкус своим» [12,
260
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова «¿1- 2016, Том 22
с. 122]. Наше исследование концепций известных ученых позволяет выделить в морально-эстетическом воспитании студентов творческих специальностях ВУЗов культуры следующие выводы:
- на морально-эстетическое мировоззрение молодёжи существенно влияет современный «виртуальный» миф глобальной культуры;
- существует опасность развития образов-символов глобальной культуры - процесс «программирования» (концепция А. Тойнби);
- путь развития глобальной культуры - обновление «исторических религий» (концепция А. Тойнби);
- концепция эклектичной образной символики П. Сорокина соответствует понятию современной квазикультуры;
- красота - реальность свободы символа культуры (концепция Г. Маркузе);
- надежда - спасительный символ, противоположность материальному корыстолюбию (концепция С. Крымского);
- в глобальной культуре необходимы элементы подобия (концепция С. Хантингтона);
- отношения символичной силы воспроизводят отношения сил (концепция П. Бурдье).
Процессом становления эстетического вкуса и этического чувства, как и всегда, была и есть традиция. Традиции образов-символов сложившихся культур-цивилизаций учат нас разумному позитивному отношению к красоте природы и познанию Вселенной. Духовные богатства мировых религий и мифов мы наблюдаем в прославленных столетиями образах-символах, которые стали для нас залогом истин жизни. Примеры этого - символы героев эпоса Махабхараты в рельефах индийской культуры; философская образная символика природы Китая; образы-символы Мадонны в культуре Западной Европы; образ-символ «Троицы» Андрея
Рублёва в культуре Восточной Европы и др. Эти образы-символы имеют тенденцию оздоровления и роста духовности в восприятии эстетики культуры и искусства молодого поколения.
Библиографический список
1. Бурдье П. Начала. Choses dites. - М.: SocioLogos, 2004. - 285 с.
2. Буров А.И. Эстетика: проблемы и споры. Методологические основы дискуссий в эстетике. -М.: Искусство, 1975. - 175 с.
3. ВицБ.Б. Демокрит. - М.: Мысль, 1979. - 212 с.
4. Гаджиев К.С. Масса. Миф. Государство // Вопросы философии. - 2006. - № 6. - С. 3-20.
5. Кант И. Критика практического разума. -СПб.: Наука, 1995. - 528 с.
6. Кассирер Э. Естественнонаучные понятия и понятия культуры // Вопросы философии. -1995. - № 8. - С. 158-173.
7. Козловски П. Миф о модерне. - М.: Республика, 2002. - 239 с.
8. Крымский С.Б. Культура духовности: Новые контексты идентификации // Вопросы философии. - 1992. - № 12.- С. 21-28.
9. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. - М.: АСТ, 2003. - 312 с.
10. Павленко Ю.В. Восточнохристианская ци-вилизационная система и ее место во всемирно-историческом процессе // Социология: теория, методы, маркетинг. - 2001. - № 4. - С. 46-68.
11. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. - М.: Политиздат, 1992. - 543 с.
12. Тойнби А.Дж. Постижение истории. - М.: Прогресс, 1996. - 608 с.
13. Тэрнер В. Символ и ритуал. - М.: Наука, 1983.- 277 с.
14. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций // Полис. - 1994. - № 1. - С. 33-49.
