Научная статья на тему 'Образы домашних птиц в марийской народной традиции: петух и курица'

Образы домашних птиц в марийской народной традиции: петух и курица Текст научной статьи по специальности «Ветеринарные науки»

CC BY
1225
218
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
марийский язык / курица / петух / символика / обряды / Mari language / hen / cock / symbolism / rituals

Аннотация научной статьи по ветеринарным наукам, автор научной работы — Юзиева Кристина Сергеевна

Статья посвящена описанию образов курицы и петуха в традиционных представлениях марийцев по языковым, фольклорным и этнографическим данным. В исследовании внимание обращается на названия и фразеологизмы, на символику птиц в приметах, гаданиях, песнях, обрядах, на использование птиц в народной медицине, а также описываются хозяйственные ритуалы, связанные с разведением кур и их защитой. Сопоставление образов петуха и курицы как семантической пары показывает сходство и различия в их культурном восприятии и символике. Анализ имеющегося материала позволяет выделить в символике птиц как общие черты, так и специфические. Материалы данного исследования могут быть использованы для сравнения с образами птиц в родственных и неродственных традициях. Это, в свою очередь, позволит выявить пласты культурных заимствований и определить древние финно-угорские представления о птицах.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Poultry images in the traditional view of the Mari: the cock and hen

The article is devoted to the descriptions of images of the hen and the cock in the Mari’s traditional views. It is based on linguistic, folklore and ethnographic data. In descriptions of birds, we paid special attention to their names and related phraseological units, and to the symbolism of birds in omens, fortune telling, songs, rituals, magical practices, and folk medicine. The study also describes the economic rituals associated with the breeding of hens and their protection. Comparison of images portraying a cock and a hen as a semantic couple shows similarities and differences in their cultural perception and their symbolism. Analysis of the available material enables us to distinguish both common and specific features in bird symbols. The materials of this study can be used in comparative research on related and non-related traditions. This, in turn, will reveal the layers of cultural borrowing, and identify ancient Finno-Ugric conceptions of birds.

Текст научной работы на тему «Образы домашних птиц в марийской народной традиции: петух и курица»

ЭО!: 10.24411/9999-022А-2020-10336 УДК 398

ББК 82.3 (2Рос=Мари)

К. С. Юзиева (Хельсинки, Финляндия)

Образы домашних птиц в марийской народной традиции: петух и курица

В данной статье ставится задача реконструкции образов курицы и петуха в марийской народной традиции по языковым, фольклорным и этнографическим данным. При описании образов птиц внимание обращается на их наименования, на данные об использовании орнитонимов во фразеологии, а также в названиях растений и предметов. Из фольклорных источников привлекаются мифы, легенды, сказки, поверья, народные песни и так называемые малые жанры: приметы, гадания, толкования снов, пословицы, запреты. Учитывается также использование птиц в обрядах, магических действиях (в качестве объекта, жертвы) и в народной медицине.

Источником фольклорных и этнографических данных стали собрания материалов Э. Беке, Т. А. Себеока и Ф. Й. Ингеманна, Т. Е. Евсеева, А. Е. Китикова и др. В статье также используются полевые материалы автора, собранные в разных районах Республики Башкортостан, Республики Марий Эл, Кировской области в 2010-2016 гг. Полевые материалы на марийском языке находятся в архиве автора. Все примеры из сборников фольклорных текстов (пословицы, приметы, снотолкования, песни) приведены в орфографии оригинала. Марийские примеры из материалов Э. Беке, Т. А. Себеока и Ф. Й. Ингеманна, также собственные материалы полевых экспедиций автора даются в современной орфографии, основанной на кириллическом письме, с сохранением диалектных особенностей. Спорадически для сравнения привлекаются данные по финно-угорским, славянским и другим языкам, поскольку параллели, особенно эксклюзивные, повторяемость фактов у разных народов заставляют признать этот факт неслучайным и нуждающимся в интерпретации.

Названия птиц, деривационно-фразеологическая семантика. Курица в марийском языке имеет название чыве (марЛ, марВ), цывы (марГ, марСЗ), которое считается чувашским заимствованием, как и в мордовских и пермских языках [Васильев 1984, 48]. В народных названиях курицы отражаются внешние признаки: арава чыве 'пестрая курица', йошкар чыве 'красная курица', кок чыве 'коричневато-серая курица', ола чыве 'пестрая курица', куку чыве, кукула цывы (марГ) 'пестрая курица' (компонент куку 'кукушка' указывает на пестроту окраски), ош чыве 'белая курица', пырты-парты чыве 'крапчатая курица', чувар чыве 'рябая курица', шем чыве 'черная курица'. Индивидуальные признаки и качества выражаются в следующих наименованиях: иган чыве, иган цывы (марГ) 'наседка с цыплятами' (иган, иган — 'с птенцом'), игычыве, игы цывы (марГ) 'курица-молодка' (иге, игы (марГ) — 'птенец'), мунчышо чыве (букв. 'несущая курица') 'курица-несушка', пуктышо чыве, пуктышы цывы (марГ), шин-чыше чыве, шынзыш цывы (марГ) (букв. 'насиживающая курица') 'курица-наседка'.

В некоторых местностях марийцы именуют октябрь чыве-агытан тылзе (букв. 'месяц курицы-петуха'), потому что в этом месяце кололи подросшую и нагуляв-

ОБРАЗНЬШ мир ФОЛЬКЛОРА

шую жир домашнюю птицу [Сепеев 1975, 213]. Хищная птица отряда ястребиных получила название чывывараш (диал.), цывы вараш (марГ) [СМЯ VIII, 461] по признаку питания, как и другое название кудырвараш, кыдыр вараш (марГ) 'ястреб-тетеревятник, Accipitergentilis' [Балдаев 2012, 101]. Индейка в марийском языке называется немыччыве, немыццывы (марГ), букв. 'немецкая курица' [Балдаев 2012, 136], где компонент немыч/немыц употребляется в значении «иностранный» [Васильев 1984, 52].

Слово чыве выступает в качестве компонента сложных названий растений: чывышинча, цывысынза (марГ) (букв. 'куриный глаз') 'полевой курослеп, Anagallis arvensis' [СМЯ VIII, 463]; чывытар (букв. 'куриное просо') 'ежовник обыкновенный, куриное просо, Echinochloa crus-galli' [СМЯ VIII, 463]; чывышудо (букв. 'курячья трава') 'звездчатка средняя, мокрица, Stellaria media'; 'подорожник большой, Plantago major' [СМЯ VIII, 465]; чывыйолшудо (букв. 'трава куриная лапка') 'горец почечуйный, Persicaria maculosa' [СМЯ VIII, 461]. В ряде случаев мотивация названий не очевидна: скорее всего, существуют несколько равноценных возможностей направления мотивации или контаминация нескольких типов мотивации. Возможные варианты толкования мотивации фитонимов см.: [Юзиева 2016, 60-61].

Часть ударного механизма в ручном огнестрельном оружии, как и в русском языке, получила название по сходству по форме чывынер (букв. 'куриный клюв') 'курок у ружья' [СМЯ VIII, 462].

Кожная болезнь, связанная с образованием пятен или коросты, называется чывыгутан, цывыгутан (марГ) (букв. 'куриный зад') 'лишай' [СМЯ VIII, 461]. Мелкие трещинки, шершавость и краснота на коже рук, ног, появляющиеся от грязи, обветривания, называются чывиге (ср. рус. цыпки1) [СМЯ VIII, 460]. Если летом ребенок ходит босиком, то говорят, что йолетым чичи чукга [Beke I, 564] или чывиге йолетым чукга (букв. 'цыпленок клюет ноги'), ср.:

Рвезын йолжо пыта, шелышталтеш лавыраште коштын; вара мончаш нантаят, рвезе пеш чот шортеш, «йолетым чывиге чунга», маныт.

Ноги ребенка повреждаются, трескаются оттого, что он ходил в грязи; потом его ведут в баню, ребенок сильно плачет, говорят, что «цыпленок клюет ноги» [Beke III, 71-72].

Гусиная кожа, реакция кожи на холод с образованием пупырышек, в марийском языке получила название чывыговаште, цывышыл (марГ) (букв. 'куриная кожа') [Балдаев 2012, 226, 233]. Словом чывышинча (букв. 'куриный глаз') [СМЯ VIII, 463] луговые марийцы именуют куриную слепоту. По марийскому поверью, если справлять малую нужду под шестом, где сидят курицы, то заболеешь куриной слепотой:

Чыве кашта йымалне шалат гын, чывышинча лиеш, маныт [Васильев 1928, 249].

Наиболее устойчивыми характеристиками и смысловыми аспектами, связанными с курицей, в марийском языке, как и в русском [Козлова 2003, 61], являются: мало есть, мокрый, грязный, подслеповатый, глупый, беспамятливый, безвольный. Человека, который ест мало, марийцы называют чыве пагар (букв. 'куриный желудок') 'малоежка' [СМЯ VIII, 460], а который часто и много пьет — цывы

1 Ср.: для севернорусской традиции характерно «наличие активной модели, в соответствии с которой поврежденные участки кожи осмысляются через образы птиц» [Галинова 2001, 30].

логер (марГ) (букв. 'куриное горло') [СМЯ VIII, 459]. Ночко чыве (букв. 'мокрая курица') — человек, который выглядит жалко; несчастный; безвольный человек, размазня [СМЯ VIII, 459], ср. рус. мокрая курица. Чыве cöü (сар), шутл. (букв. 'куриный переполох') — ссора, нелады, перебранка, конфликт из-за пустяков [СМЯ VIII, 460]. В народном представлении кудахтанье курицы может ассоциироваться с беспрестанным смехом, например, детей: чывыла ит кыдетле (букв. 'не кудахчи как курица') 'хватит смеяться' [МПЭ - РМЭ Звен., с. Исменцы].

Мотив глупости курицы нашел отражение во фразеологизмах: чыве вуй (букв. 'куриная голова') 'с плохой памятью' [МПЭ - РБ Мишк., д. Ишимово]; устымо чиве (букв. 'бестолковая курица') 'глупый' [МПЭ - КО Кильм., д. Азиково]. О крепких надворных постройках вокруг усадьбы с глухими заборами говорят чыват лектын ок керт (букв. 'даже курица не выберется') [СМЯ VIII, 459-460]. Большое количество чего-либо выражается фразеологизмом чыват чукген ок пытаре (ок шукто) (букв. 'даже курица не склюет') 'очень много', ср. рус. куры не клюют (о деньгах). Данный фразеологизм в горномарийском языке используется в значении 'очень быстро, очень часто (говорить, стучать и т. д.)':

Ць^т чынген ак шокты, мынь выкемлä анжыктен, (Рита) тамам тототташ тын-гальы (А. Канюшков).

Рита, показывая в мою сторону, стала очень быстро говорить (букв. 'тараторить') что-то [СМЯ VIII, 460].

О богато накрытом самыми разными яствами столе говорят чыве шор гына уке (шорым гына от му) (букв. 'куриного молока только нет (не найдешь)') [СМЯ VIII, 460].

По единогласному мнению исследователей, марийское название петуха (агы-тан (марЛ, марВ) äптäн (марГ, марСЗ) и другие фонетические варианты: агу-тан, аптан, авутан, апутан) является чувашским заимствованием, ср. чуваш. автан 'петух' (< чуваш. ават — 'петь'). Ф.И. Гордеев диалектное наименование атач 'петух' в марийском языке считает татарским проникновением (см.: [Васильев 1984, 49-50]).

Апеллятив агытан встречается в ботанической терминологии марийского языка. В фитониме агытанйол (марЛ), аптанъял (марГ) (букв. 'лапка петуха') 'бальзамин, недотрога обыкновенная, Impatiens noli-tangere' подчеркиваются особенности строения стебля [Ефремов 1986, 22]. Внешнее сходство с хвостом петуха соцветия у плевела отражается в марийском наименовании этого растения агытанпоч (букв. 'петушиный хвост') 'плевел, Lolium' [СМЯ I, 39]. Вероятно, цветовая гамма петуха легла в основу метафорического наименования боярышника (Crataegus): агытанора (букв. 'петушиная куча') [СМЯ I, 39], поскольку у боярышника в сентябре поспевают ягоды красного (ярко-оранжевого) цвета.

Огненная символика петуха, обусловленная его красным гребешком и разноцветным ярким оперением, отражена во фразеологии, обозначающей пожар: йошкар агытан, якшар äптäн (марГ) (букв. 'красный петух') 'пожар'; йошкар агытаным колташ (пурташ, чыкаш), якшар аптаным колташ (пырташ) (марГ) (букв. 'пустить красного петуха') 'устроить пожар, поджигать' [Грачева 1989, 81]2. С этой символикой связано и поверье марийцев, что пожар, возникший в результате удара молнии, можно потушить, кинув в огонь красного петуха или красное пасхальное яйцо. Как и у славян, такой пожар можно потушить броса-

2 Ср. дословные совпадения в русской фразеологии.

нием в него пасхальных яиц, а также заливая молоком черной коровы [БеЬеок, !пдетапп 1956, 229].

Переносные значения слова «петух» в марийском языке — 'выскочка', 'забияка'. Мотив драчливости петуха лежит в основе народной игры агытан учаш 'петушиный бой', когда два игрока, прыгая на одной ноге, пытаются столкнуть друг друга. Человека, который суется не в свое дело или слишком старается и усердствует в чью-либо пользу, называют тареш пурышо агытан (букв. 'нанявшийся петух') [Грачева 1989, 203]. Шыже агытан (букв. 'осенний петух') означает молодого петушка, а наблюдение над повадками этих молодых птиц легло в основу второго переносного значения выражения шыже агытан 'драчун, забияка; петух' [СМЯ !, 39]. Ср. еще другие фразеологизмы с компонентом «петух»: агытанла торштылаш (букв. 'прыгать как петух') 'вести себя задиристо, лезть в ссоры без каких-либо оснований' [Грачева 1989, 14]; вуйдымо агытан (гай) (букв. '(как) безголовый петух') 'глупый, взбалмошный, безрассудный' [Грачева 1989, 42]; вуйдымо агытан гай торштылаш (букв. 'прыгать как безголовый петух') 'глупо, бестолково, неумело что-то делать, говорить' [Грачева 1989, 43]. В этих фразеологизмах и поговорках отразились обыденные, профан-ные характеристики петуха, наблюдаемые ежедневно. Но есть у петуха и мифологическая семантика.

Согласно легенде кировских марийцев, петух является свидетелем во время Божьего суда:

Петух всегда поет в полночь. Каждую полночь петух будит человека, чтобы помолиться. После смерти на том свете нас ведут на суд, где петух выступает свидетелем. Во время суда Бог спрашивает петуха, будил ли он человека помолиться? Петух говорит правду, что будил человека, но он не встал. Видимо, положено молиться в полночь. Например, это же поп советует в церкви [МПЭ — КО Кильм., д. Азиково].

Эта легенда у марийцев появилась под влиянием христианства. По верованиям уржумских русских, в полночь на небе служится обедня. Считается, что кто приучит себя вставать в полночь и молиться, тот может всё вымолить [Магницкий 1883, 10].

Как в фольклоре других народов, например славянских [Гура, Узенёва 2009, 28-29], вепсском [Винокурова 2006, 350], так и в марийском образ петуха может выступать как олицетворение солнца, огня, света. Каждое утро петух возвещает восход солнца. Эта отличительная черта легла в основу марийской пословицы «Агытан — йорло енын шагатше» («Петух — часы бедняка») [Китиков 1981, 16]. В прошлом крестьяне дневное время определяли по солнцу, а ночное — по пению петухов:

Агутан ныл шагат времаште мура — паша-сомылкам ышташ кынелаш жап.

Петух поет примерно в четыре часа — время вставать, заниматься хозяйством [МПЭ — РМЭ Звен., д. Ташнур].

Вечером петух поет в десять часов:

Кастен агытан шукыж годым лу часлан мура. Кастен керек-кунам агытан пелй-уд деч кок час ончыч мура.

В большинстве случаев вечером петух поет в десять часов. Вечером петух всегда поет за два часа до полуночи [Евсеев 1994, 60].

По наблюдениям марийцев, петух поет около двенадцати часов, в два часа, после четырех (около пяти) [МПЭ — РБ Мишк., д. Бикшиково], другие информанты называют время пения: в шесть-семь часов вечера, очень редко поет в девять часов — к перемене погоды, потом в два часа ночи, после четырех утра [МПЭ — РМЭ Звен., с. Исменцы]. Согласно примете марийцев, пение петуха до полуночи предвещает удачный день [БеЬеок, !пдетапп 1956, 198]. По поговорке марийцев:

Пойышаш енын агытан эн порвой мура, тудын почеш мурат весат.

Петух человека, которому суждено разбогатеть, самым первым начинает петь,

после него поют и остальные [Евсеев 1994, 68],

то есть день у работящего человека начинается раньше других. Бытует верование, что пение петуха вечером является недобрым предвестьем:

Кастен агытан пеш сайлан огеш муро.

Вечером петух поет совсем не к добру [Евсеев 1994, 67];

Кастен агытан мура гын, война лиеш.

Если вечером поет петух, то будет война [Евсеев 1994, 66].

Благодаря дневной, солнечной природе петух выступает как противник нечистой силы. Считается, что он прогоняет демонов. Так, время от полуночи до первых петухов считалось наиболее опасным. По представлениям марийцев, с первым криком петуха мертвецы возвращаются в свои могилы [БеЬеок, !пдетапп 1956, 228]. Пение петуха после полуночи было знаком для начала обряда изгнания нечистой силы, проводимого во время Сурема (см. подр.: [БеЬеок, !пдетапп 1956, 150-151]).

Образ петуха представлен в волшебных и бытовых сказках. Петух всегда выходит победителем, часто является помощником главного героя. Так, в сказке «Патыр агытан» [КТМКЙ 1979, 54-57] петух помогает зайцу выгнать сверчка, который поселился в его доме. Вместе с тем в сказках петух амбивалентен. Черный петух, как черный ворон, черная кошка, может символизировать нечистую силу. Например, в сказке «Злой колдун и его ученик» [СЛМНС 1972, 24-28] колдун, способный превращаться в кого угодно, умер в образе черного петуха. Цветовая символика снова оказывается решающей.

Птицеводство и хозяйственные ритуалы. Марийцы с давних времен занимаются разведением кур. Анализ остеологического материала с селища XIII — середины XV в., который содержал и костные останки куриц, свидетельствует, что птицеводство у предков мари начинает развиваться с эпохи Средневековья [Никитина 2002, 136-137].

Мясо курицы используется в обрядовых блюдах, яйца — для выпечки. К традиционной праздничной и обрядовой пище марийцев относятся блюда из домашней птицы. Это суп-бульон из курицы, утки или гуся. Сваренная курица подавалась на стол в качестве второго блюда после бульона [Сепеев 1981, 117-118]. Марийская семья была большая. Варили суп из целой курицы, за столом ее разламывал старший в семье. Традиционно мясо курицы распределяли следующим образом: бедра — мужчинам, голову ел кто-то из самых старших. Крылья давали дочерям, чтобы они вышли замуж. Последнее подтверждает и марийская поговорка:

Ончыч толшылан — чыве вуй, вараш кодшылан — чыве йол, рвезе удырлан — чыве шулдыр.

Первому пришедшему — голова, опоздавшему — куриная ножка (лапка), молодой девушке — куриные крылья [Китиков 1981, 18].

Беременной женщине запрещалось есть печень курицы или других птиц, иначе ребенок мог родиться синегубым, то есть хилым [Ефимова 1991, 15]. На этот признак обращали внимание и другие народы. Например, сербы синие губы у ребенка объясняют тем, что его мать, будучи беременной, съела желудок курицы [Бушкевич 2004, 61]. У восточных марийцев не принято отправлять курицу в качестве приданого. Обычно на гостинцы отправляют гуся или утку [МПЭ - РБ Мишк., дд. Сосновка, Чебыково]:

Чывым кузыклан кондет гын, пиалетым удырен колта.

Если курицу принесешь на приданое, то разгребет твое счастье [Евсеев 1994, 69].

У чувашей курица на свадьбе выполняет двоякую функцию: в одних локальных традициях ее дарят в качестве приданого невесте, в других — не дарят, так как курица, которая разгребает ногами землю, может быть «знаком неладной жизни в замужестве» [Салмин 2010, 214]. Свойство куриц разгребать лапами землю получило негативный смысл и в вепсских представлениях. У оятских вепсов также было запрещено давать в приданое невесте курицу [Винокурова 2006, 355].

Как известно, во многих космогонических мифах символом мироздания является яйцо. По представлениям многих народов, в том числе и марийцев, яйцо обладает некой магической силой, считается «живым». Яйца приносят на моления, используют во время обрядов. Яйца являлись не только символом возрождения, давали жизнь, но и были способны победить зло. Яйца использовались в ритуале изгнания злого духа, который совершался раз в год — весной [Юадаров 1995, 44-45]. Как символ плодородия яйцо выступает в земледельческих обрядах у многих народов. Магический обряд урлык лукмаш (букв. 'вынос семян'), совершаемый марийцами во время первого сева, Г.А. Сепеев описывает следующим образом:

В севалку вместе с зерном клали несколько сваренных вкрутую яиц и горбушку хлеба, которые сеятель бросал вместе с семенами в землю, приговаривая: «Пусть будут крупными, как яйца». Затем одно яйцо вместе с куском хлеба зарывалось в землю, а остальные яйца подбирались прибывшими на поле членами семьи. После небольшой молитвы Матери земли («Мланде ава») с просьбой о благоприятствовании будущему урожаю здесь же в поле яйца съедались [Сепеев 1975, 73].

Описан также обряд, который совершался после весеннего моления: шли на свое поле и клали на землю яйцо и немного каши, чтобы задобрить Мать земли (мар. Мланде ава, Мланде аба) [БеЬеок, !пдетапп 1956, 48].

Хозяйственные рекомендации, как сажать курицу на яйца, различаются: наседку сажают на нечетное число яиц [МПЭ - КО Кильм., д. Малиновка]; сажают на свежие, трехдневные яйца в количестве 9, 11, 13 яиц [МПЭ - РМЭ Звен., д. Ташнур]; сажают на 8-10 яиц [МПЭ - КО Кильм., д. Карманкино]:

Курицу нужно сажать при растущей луне на нечетное количество яиц. По форме яиц можно определять пол будущих цыплят: округлой формы — курочка, вытяну-

той формы — петушок. Для подкладывания яиц специально ждут растущей луны, а пока она просто сидит, без яиц [МПЭ — КО Кильм., д. Азиково].

По представлениям звениговских мари, курицу нужно сажать вечером на растущей луне, когда придут овцы, или рано утром. Важно, чтобы на голове была шапка, шея не должна быть открыта, иначе цыплята будут с голой шеей. Оденешь на голову шапку — цыплята будут с колпачками на голове. Как известно, курица высиживает яйца 21 день. На это время ее накрывали корзиной, чтобы никто не сглазил. Чтобы цыплята вылупились одновременно, вечером во время прихода овец из пастбища проводят следующее магическое действие: ведерко с яйцами ставят у ворот так, чтобы овцы перескочили через ведерко. При этом приговаривают: «Шорык куто кузе руж толеш, мыйын чывигемат руж лектын шогыжо» («Как стадо овец приходит дружно, так же мои цыплята пусть вылупляются одновременно»). Считается, что если посадить курицу во вторник или среду — вылупится много петушков; если в четверг или пятницу — то будут курочки. В понедельник и субботу сажать курицу не рекомендуется [МПЭ — РМЭ Звен., д. Ташнур].

Когда сажают курицу-наседку, то соседи взаимно обмениваются яйцами. Считается, что такие яйца не будут болтунами. Некоторые заранее клали яйца в гнездо в зависимости от того, требовалось ли больше кур или петухов:

Чывын муныжо кошарге лиеш гын, агытанаш чывыгине лектеш; чумураш муно лиеш гын, чываш чывыгине лиеш.

Если куриное яйцо остроконечное, то вылупится петушок; если яйцо округлое, то вылупится курочка [Веке !У, 390];

Чывым пукташ шындыме годым кошар муно дене шындет гын, эре агытан лектеш.

Если курицу сажаешь на яйца продолговатой формы, то всегда вылупляются цыплята-петушки [Евсеев 1994, 65].

Пол будущих цыплят зависит от пола человека, сажающего курицу-наседку:

Чывым пукташ поръен шында гын, шукыжым агытан лиеш.

Если мужчина сажает курицу-наседку, то в большинстве вылупятся цыплята-петушки [Евсеев 1994, 65].

Чтобы уберечь цыплят от хищных птиц, проводили защитные обряды (см. подр.: [Юзиева 2016, 86-87]). Например, произносили заклинания и пропускали птиц через передник, штанины. Вылупившихся цыплят пропускали через платье, приговаривая:

Кунам корак тувыр помышышкем пурен кертеш, тунам иже корак чивиниге-влакем налын кертше.

Когда ворона сможет залезть в мою пазуху, только тогда она сможет взять моих цыплят [МПЭ — КО Кильм., д. Карманкино].

С целью обеспечить защиту домашних птиц марийцы обращались к Богоматери птиц (мар. Кайык шочын ава). Для того чтобы увеличить поголовье птиц и чтобы охота была удачной, обращались к Богу птиц (мар. Кайык юмо). Бог кур

(мар. Чыве юмо, Чыбе юмо) предохранял домашних птиц от разных бед и болезней [Sebeok, Ingemann 1956, 50, 67, 68]:

Чыве-Юмо уло. Сортам чуктат черкыште и маныт: «Чыве-шамычлан тазалыкым пуза, шкеак ашныза».

Есть куриный Бог. В церкви зажигают свечки и говорят: «Дайте здоровья курам, берегите») [Beke III, 119].

Если часто умирают куры, чтобы прогнать птичью холеру, одну сдохшую курицу вешали в курятнике, привязав ногу к шесту. Считается, что после этого куры не будут подыхать. Думали, что

чывын калерже сакыме чыве йырже кум йыр п0рдын савырна, вара каласа: «Мый толмемлеч ончылтенак коленат маш». Вара кудалтен кая ты сурт гычын вес суртышко.

куриная холера три круга делает вокруг повешенной курицы, потом говорит: «Оказывается, до моего прихода еще умерла». Потом, оставив, уходит из этого двора в другой [Beke IV, 352, 390].

В представлениях марийцев курица принимает на себя несчастье, которое могло бы случиться с человеком, поэтому если она где-то подыхала, то ее не спасали. Считали, что курица предотвратила беду в доме (смерть членов семьи или близких) [Юадаров 1995, 60; 1999, 36].

Обрядовые манипуляции, связанные с курицей, имели календарную или иную временную приуроченность. Эти обряды были направлены на сохранение кур от хищных птиц, на повышение яйценоскости кур и на защиту огорода от них. Чтобы куры хорошо неслись, в день Шорыкйол (букв. 'овечья нога') хозяйки с утра кормили кур конопляным семенем, пшеницей, чтобы они несли столько яиц, сколько семян съели [Beke III, 98; Sebeok, Ingemann 1956, 152, 223; Той-дыбекова 2007, 268]:

Шорыкйол эрдене чывылан кыне ношмым пуат шуко и маныт: «Кунар ношмо пырче уло, тунар муным мунчыза!»

Утром праздника Шорыкйол курам дают много льняных семян и говорят: «Сколько есть семян, столько яиц снесите!» [Beke III, 98].

Льняные семена и зерно в обрядности символизируют множественность (поскольку они мелкие, курица может съесть их много). По представлениям звени-говских мари, куры будут хорошо нестись, если на Спиридона (25 декабря) кормить кур зерном, которое сыплют через правый рукав.

Строгих правил нужно было придерживаться и при сборе яиц. Яйца нужно собирать по одному, чтобы курица неслась на одном месте, и обязательно нужно оставлять одно яйцо. Курица не должна видеть, как собирают яйца, если увидит, то будет нестись на улице вразброс. Нельзя собирать яйца вечером после захода солнца, иначе курица перестанет нестись [МПЭ - РМЭ Звен., д. Ташнур]. Рекомендуется собирать яйца в дневное время. Яйца нельзя передавать из рук в руки, иначе куры будут нестись в разных местах [МПЭ - РМЭ Звен., с. Исменцы]. Считается, что нельзя своими руками отдавать или продавать яйца — чтобы свои куры не перестали нестись. Когда едешь продавать яйца на рынок, ведро с яйцами нужно закрывать красным лоскутком ткани [МПЭ - РМЭ Звен., д. Ташнур].

В среду (марЛ Оймо кече) на пасхальной неделе волжские марийцы делают оберег для будущих цыплят. Для этого берут красный лоскуток ткани и начинают шить, приговаривая:

Вараш шинчам ургем, тумна шинчам ургем, корак шинчам ургем, чывем-чывенем сурт-оралтем гыч нумал ышт керт.

Зашиваю ястребиные глаза, зашиваю совиные глаза, зашиваю вороньи глаза, чтобы не смогли унести моих кур-цыплят из моего двора.

Этот лоскуток вешали на угол сарая. Весной, когда выведутся цыплята, этот лоскуток вешали на клетку. Цыплят пропускали между ног и приговаривали:

Вараш шинчам, тумна шинчам, корак шинчам ынде ме урген пытарен улына. Ен шинча, шем шинча, шара шинча, курен шинча тиде ластыкеш вочшо, чывиге умбак ынже воч.

Мы уже зашили ястребиные, совиные, вороньи глаза. Пусть чужие глаза, черноглазые, светлоглазые, кареглазые сглазят этот лоскуток, чтобы не сглазили цыплят [МПЭ — РМЭ Звен., д. Ташнур].

Кильмезьские марийцы в среду пасхальной недели (марВ Колшугон кече) опрокидывали горшок на столб забора и говорили:

Щёгертен шинчажим петрем, корак шинчажим петрем.

Закрою глаза сороке, закрою глаза вороне.

Считалось, после такой процедуры летом все цыплята и утята будут целыми, их не будут таскать сороки и вороны [Ермакова 2011, 143]. Вместо горшка иногда использовали обычную банку. В этот день рекомендовалось не выпускать кур [МПЭ — КО Кильм., д. Малая Кильмезь]. Считается, что курица выведет много цыплят, если в Пасху спать на печке. Пасхальное яйцо сохраняли, веря, что оно может остановить пожар: его бросали в огонь или обходили с пасхальным яйцом горящее строение, приговаривая:

Тулым авырен коштам, умбакыже ынже кай.

Хожу и закрываю огонь, чтобы дальше не распространился [МПЭ — КО Кильм., д. Азиково].

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Подобный способ тушения пожара был распространен у вепсов, русских, коми [Винокурова 2006, 359]. В некоторых микротрадициях вместо пасхального яйца марийцы кидали в огонь черную курицу [БеЬеок, !пдетапп 1956, 51].

В четверг пасхальной недели брали золу из печи и насыпали в курятнике (потом куры купаются в ней, клюют ее). Это делается в целях защиты кур от сглаза и ради хорошей яйценоскости [МПЭ — РМЭ Звен., д. Ташнур].

Существует много запретов, приуроченных к Пасхе (мар. Кугече). К примеру, на пасхальной неделе в среду запрещалось топить (чтобы из трубы шел дым), сено скотине давали руками, чтобы был хороший приплод скотины в хозяйстве [МПЭ — РБ Мишк.; МПЭ — КО Кильм., д. Малая Кильмезь; Урж., дд. Ешпаево, Собакино]. Не разрешалось шить или вышивать, чтобы черви не уничтожали зерно; плести

лапти — чтобы крот не ел картошку. Если расчесывать голову, подметать пол, то куры разгребут грядки [Beke I, 391]:

Конкечын вуетым ит шер! Маныт, чыве йыраным удыра, маныт, чырам ит чук-то, шульо шучвуян3 лиеш.

В день Конкече (среда пасхальной недели) волосы не расчесывай! Говорят, что курица разгребет грядку, говорят, не зажигай лучину, иначе овес будет заражен головней [Beke III, 176].

На пасхальной неделе в среду и пятницу (мар. Пенгыде кугарня, букв. 'строгая пятница', рус. Страстная пятница) не собирают яйца, иначе куры разгребут грядки. После Пасхи во вторник (мар. Радинча < рус. Радоница) не разрешалось брать в руки иглу, иначе куры разгребут огород [Sebeok, Ingemann 1956, 225].

На Благовещение (7 апреля, мар. Тер кудалтыме кече, букв. 'день скидывания саней') также нельзя расчесывать волосы, чтобы куры не разгребали грядки [МПЭ - КО Кильм., дд. Азиково, Таутово, Малая Кильмезь]. В этот день рекомендуется закрывать столбы в огороде тарелкой, чтобы куры не разгребали грядки [МПЭ -КО Кильм., д. Таутово]. Нельзя было работать в огороде:

В этот день поработаешь в огороде — все грядки летом разгребут куры, а оставшуюся рассаду поедят гусеницы [Юадаров 1995, 43].

Птицы в народной медицине. При флегмоне, панариции (гнойные заболевания тканей пальца, кисти) к больному органу прикладывали куриный или лошадиный помет [Ефимова 1991, 32]. Свежим куриным яйцом лечили желудок; яйцо также считали противоядием при отравлении солями тяжелых металлов, сульфатами. Свежий белок куриного яйца использовали при ожогах, смесь куриного яйца с соком чистотела — при псориазе. Высушенные куриные желудки применяли как лекарство при заболеваниях желудка [МПЭ - РБ Мишк., д. Чебы-ково]. Яйцо использовалось в качестве жертвы в обряде лечения слабых, бледных детей: яйцо и три блина клали на пень и просили Мать солнца (мар. Кече ава, Кече аба) вернуть ребенку здоровый цвет лица [Sebeok, Ingemann 1956, 47-48]. Отвар из внутренней пленки куриного желудка пьют при камнях в почках. Куриную желчь использовали при ожогах [МПЭ - РБ Мишк., с. Чураево]. Бульон из куриных ног считали полезным для суставов [МПЭ - РМЭ Звен., с. Исменцы]. При поражении больших участков кожи прикладывали к ожогам свежую шкурку курицы или овцы [Попов 2013, 317].

Птицы в жертвоприношениях. Петух и курица являются жертвенными птицами. Как сообщает Л. С. Тойдыбекова, в праздник наречения имени новорожденному (мар. Узыпка пайрем), в честь праздника новоселья, при внезапной болезни человека, чтобы задобрить духов болезни, приносили в жертву петуха [Тойдыбекова 2007, 58]. Петуха приносили в жертву духу поля (мар. нур водыж, нур бодыж), духу (кереметю) Ибашка, старому еловому человеку (мар. Тошто кож ен), большому человеку (мар. Кугу енА, то же, что Немда курык кугу ен и Чумбы-

3 Шучвуй — головня, спорынья; болезнь хлебных злаков, при которой зерно превращается в черную пыль или в твердый черный нарост, рожок [СМЯ IX, 430].

4 Кугу ек — легендарный предводитель мари, сражавшийся с врагами. Он продолжал и после смерти помогать мари в борьбе с врагами, пока не разгневался на них и не повелел каждый год приносить ему в жертву коня (отождествляется с Чумбылатом) [БеЬеок, !пдетапп 1956, 63].

лат), ангелу смерти (мар. Азырен), кереметю Ноль еН [БеЬеок, !пдетапп 1956, 56, 62, 63, 64, 78]. По материалам Т.А. Себеока и Ф.Й. Ингеманна, духу дома (мар. кудо водыж) обычно приносили в жертву черную овцу; в зависимости от ситуации вместо овцы в жертву могли быть принесены утка, курица и даже заяц. В некоторых местах жертвоприношение проводилось осенью. Чаще всего подношения духу дома делалось в случае беды или болезни членов семьи. В микротрадициях при заболевании трахомой жертвовалась курица или утка [БеЬеок, !пдетапп 1956, 54-55]. Курица, как и петух, жертвовались духу поля (мар. нур водыж), большому человеку горы Немда (мар. Кугу ен, Немда курык кугу ен), ангелу смерти (мар. Азырен), кереметю Ноль ен [БеЬеок, !пдетапп 1956, 56, 63, 64]. Кроме того, курица использовалась в обрядах жертвоприношения духам водыж, аш6, ужедыш, черту (мар. шырт), духам хлева (мар. вича кугыза, вича кува) [БеЬеок, !пдетапп 1956, 78, 78-79]. Черная курица фигурирует в обряде вызывания дождя Черлак удыржо (букв. 'дочь Черлака'7). В ходе обряда участники обливали водой друг друга, а также черную овцу и кур [БеЬеок, !пдетапп 1956, 113]. Куры используются в качестве жертвы в священной роще, если она была осквернена [БеЬеок, !пдетапп 1956, 180].

У марийцев петух выступает также как строительная жертва. Луговые марийцы при закладке нового дома отрубленную голову петуха клали под угол дома со стороны восхода солнца [МПЭ — РМЭ Звен., с. Исменцы]. Широко известно ритуальное использование курицы:

Хозяином дома был Орт. Сейчас все детали установить трудно, по обычаю для него при закладке дома или перед новосельем, а может быть, и в обоих случаях в подполье закапывали курицу [Юадаров 1995, 29].

Это было жертвоприношение мифическому хозяину дома, но теперь этот обычай не сохранился. Подобный обряд был отмечен А. А. Петровым у уральских марийцев. При закладке дома всей семьей делали жертвоприношение в летнем домике (мар. кудо), где обитал домовой дух (мар. кудоводыш). Обычно жертвовали курицу или какое-нибудь мелкое животное [Петров 1896, 25]. После сложения новой печи покровительнице домашнего очага приносили в жертву петуха, «чтобы он всегда охранял домашний очаг, чтобы в доме были достаток и благополучие» [Той-дыбекова 2007, 120]. Нужно отметить, что печь (мар. конга) для марийцев, как и для большинства других народов, — это одно из сакральных мест дома. С ней связана практика народного целительства, печь участвует в свадебных и похоронных обрядах, магических действиях, направленных против колдунов, поиска воров [Тойдыбекова 2007, 119]. Традиция использования петуха как строительной жертвы известна славянам и другим индоевропейским народам [Гура, Узенёва 2009, 30].

Петух, как и курица, используется в погребально-поминальной обрядности. По данным В. М. Васильева, у бирских марийцев закалывают петуха после того, как тронется повозка с покойником, и притом на том месте, где стояла повозка [Васильев 1927, 73]. У луговых марийцев продолжает бытование обычай колоть петуха или курицу на похоронах в качестве выкупа покойному, чтобы он не приходил забирать на тот свет оставшихся в живых [Васильев 1927, 73]. По данным Т.А. Себеока и Ф.Й. Ингеманна, петуха закалывали, если покойником был

5 Вероятно, Ноль ен являлся духом-покровителем мари, проживающих на реке Ноля. В РМЭ известны несколько рек с названием Нольо (рус. Ноля, Нолька).

6 Аш — дух, помощник Бога и дух Кереметя [БеЬеок, !пдетапп 1956, 52].

7 Черлак — озеро в Калтасинском районе Республики Башкортостан.

мужчина, курицу — если умерла женщина [Sebeok, Ingemann 1956, 156]. Поминальные обряды у марийцев имеют много вариантов в разных микротрадициях. Как отмечает Н. С. Попов в своей книге «Марий веран йыжынже» («О язычестве»), курица может облегчить переход из земного мира в потусторонний, для чего кровью курицы смазывали гроб или лицо покойника, а куриные когти клали рядом с ним. При выносе усопшего перед воротами отрубали голову курице, что означало стремление выкупить человеческую кровь куриной [Попов 1985, 14]. По предсмертной агонии курицы или петуха гадали. Отрубив петуху (или курице) голову, смотрели, куда он поскачет: если к улице — хорошо, если к дому — нужно было ожидать нового умершего [МПЭ - КО Кильм., дд. Азиково, Карманкино, Малиновка]:

Обезглавленную курицу выбрасывали на улицу или следили, в какую сторону она побежит; если курица выбегала на улицу, то предполагалось, что в этом доме в ближайшее время покойника не будет [Попов 1981, 166].

Обычно эту курицу выгоняют пинком, чтобы не залетела во двор, что было бы недобрым знаком. Иногда случается так, что она залетает обратно во двор, тогда она предвещает еще одну смерть [МПЭ - КО Кильм., дд. Азиково, Карманкино, Малиновка]. Во время похорон рубят курице голову и смотрят: если курица вылетает из двора — в семье больше не будет покойника, в какую сторону улицы направится — там и будет покойник [МПЭ - КО Кильм., д. Азиково]. Считается, что курица собирает ногти покойника, раскиданные повсюду в течение жизни. По верованиям марийцев, на том свете человека заставляют собирать ногти [Sebeok, Ingemann 1956, 111-112, 155-156], поэтому некоторые стараются выкидывать их в одно место [МПЭ - КО Кильм., д. Карманкино; МПЭ - РБ Мишк., д. Бикшиково, с. Чураево].

В некоторых регионах курицу оставляли там же, где она умирала, на поедание собакам. В других микротрадициях курицу ощипывали, готовили и ели. Иногда заколотую курицу вешали за шею под повозку, чтобы «освободить кровь» умершего человека [Sebeok, Ingemann 1956, 156]. В Кильмезском районе Кировской области в день похорон из ритуальной курицы варят суп с домашней лапшой до прихода людей с кладбища [МПЭ - КО Кильм., дд. Азиково, Таутово]. Считается, что курицу нельзя оставлять на потом, если посулили, нужно есть сразу. Подтверждение этому находим в рассказе респондента:

Женщину похоронили, зарезали курицу. Кто-то посоветовал молодой хозяйке не варить курицу в день похорон. Так она ощипала курицу и, сказав, что в другой раз накормит мужа, положила в холодильник. Через сорок дней умер муж. Поэтому обряд нужно проводить, соблюдая правила, и доводить до конца [МПЭ - КО Кильм., д. Таутово].

На поминки по недавно умершему покойнику на седьмой день также резали курицу для приготовления супа [Sebeok, Ingemann 1956, 158]. В четверг пасхальной недели проводился обряд сорта чуктыш (букв. 'зажигание свечей'). Закалывали петуха или курицу и варили суп для поминовения умерших. Если не было кур, то варили рыбный суп [Sebeok, Ingemann 1956, 121-122, 134]. Восточные мари обычно готовят суп из домашней курицы в четверг (марВ сорта кече) пасхальной недели, в день общеродовых поминок [МПЭ - РБ Мишк.].

Птицы в приметах. Широко распространены предсказания погоды по поведению курицы и петуха:

Чыве пунжым шыжым ондак йоктара гын, теле лывырге лиеш. Если курица линяет рано осенью, зима будет мягкая [МНП 1989, 36];

Чыве мологунамсе деч эр кашташ шинчеш — йуштылан.

Куры раньше обычного садятся на насест — к холоду [МНП 1989, 53].

Повсеместно пение петуха толкуется как предвестье перемены погоды:

Кастене агытан мура — кече вашталтеш, леве лиеш.

Вечером поет петух — погода изменится, потеплеет [МПЭ — РМЭ Звен., с. Исменцы]; Йушто годым агытан эррак мура — лывырта.

Если петух в холодную погоду поет раньше обычного, то потеплеет [МНП 1989, 61].

Согласно разным приметам, пение петуха под навесом, на изгороди или на насесте — кдождю:

Äптäн вäрäш шыцмык мыра — юрлан.

Поднявшись на шесток, вечером поет петух — к дождю [МНП 1989,118].

О продолжительности дождя узнавали по следующим приметам:

Йур йурм0 годым агытан мура — йур вашке чарна.

Во время дождя запел петух — дождь скоро пройдет [Евсеев 1994, 140];

Чыве йурышк0 лектеш гын, йур узак лиеш.

Если куры выходят на дождь, он продлится долго [МНП 1989, 140]; Кучык йурлан чыве-влак леваш йымак шылыт.

К непродолжительному дождю куры прячутся под навесом [МПЭ — РБ Мишк., д. Каргино].

Ясную погоду сулит пение петуха на открытом месте: Агытан чара верыште мура гын, ояра.

Если петух поет на открытом месте, прояснится [МНП 1989, 163].

Петух может выступать как предвестник гостей. Так, если петух пришел на крыльцо [МПЭ — РМЭ Звен., с. Кужмара; Beke III, 59], поет на крыльце [Beke I, 25, 400; Beke III, 301, 420; Beke IV, 130, 162; Sebeok, Ingemann 1956, 198] — к приходу гостей:

Агытан эрдене п0ртончылан мура гын, уна толеш.

Если утром петух поет на крыльце, то придет гость [Beke IV, 22].

В сновидениях петух трактуется в основном как получение новостей, как хороших, так и неприятных, иногда также как страх. Поющий петух предвещает хорошие новости, драчливый петух — к тревожным вестям:

Агытан — тыглай увер.

ОБРАЗНЫЙ мир ФОЛЬКЛОРА

Петух — обыденная новость. Поющий петух — к скорым радостным вестям: Мурышо агытан — вашке куан уверым колат.

Поющий петух — скоро услышишь радостную новость [Омэлкан 2005, 38-39]. В сновидениях курица символизирует домашние хлопоты: Чыве — монгысо тыгыде сомылка.

Курица — мелкие домашние хлопоты [Омэлкан 2005, 103].

Если приснится курица с цыплятами — к радости:

Чыве да шуко чывиге — тыгыде сомылкат кунамже кугу куаным конда. Курица и много цыплят — иногда домашние хлопоты тоже могут принести радость [Омэлкан 2005, 103].

Ряд примет связан с предсказанием будущего урожая. Встречаются разные варианты приметы, согласно которой снесенные весной первые большие куриные яйца предвещают хороший урожай [Beke III, 108; Beke IV, 132; Sebeok, Ingemann 1956, 198]. Если курица несет крупные яйца, зерно будет чистым. Если весной курица несется крупными яйцами, то рожь и овес будут хорошо расти [Sebeok, Ingemann 1956, 198]:

Чыве муно шолдыра гын, пырче шолдыра лиеш.

Весенние первые яйца крупные — к ядреным семенам [МНП 1989, 192].

Чтобы узнать, который сев будет лучше, то есть ранний, средний или поздний, — марийцы следят за первыми тремя снесенными курицей яйцами: которое из них будет больше или тяжелее, тот и сев будет лучше [Городской 1864, 24-25]. Известны и приметы, предвещающие неудачу и даже смерть:

Чыве портончык пура — сай огыл, нелылыклан.

Курица зайдет в веранду — не к добру, к трудностям [МПЭ - РМЭ Звен., с. Исменцы]; Чыве кутанешыже шудым пижыкта — колышо лиеш.

Курица зацепит на хвосте сено — к покойнику [МПЭ - РМЭ Звен., с. Исменцы, д. Нижние Памъялы];

Чыве мура — колышо лиеш.

Курица поет — к покойнику [МПЭ - КО Кильм.];

Чыве мураш туналеш — алама.

Курица начинает петь — к несчастью [МПЭ - РБ Мишк., дд. Большесухоязово, Октябрь];

Курица поет петухом — к покойнику [МПЭ - КО Кильм., дд. Азиково, Таутово]; Чыве мура — ойгылан, чумал колтат.

Курица поет — к несчастью, нужно пнуть ее [МПЭ — КО Кильм., д. Азиково].

Чтобы отвратить несчастье, обычно марийцы эту курицу резали. У чувашей также курица, которая поет петухом, предвещает смерть кого-либо в семье. Эту курицу следовало зарезать и съесть [Салмин 2010, 214]. У русских есть примета:

Курица поет петухом и ноги у нее холодные — к несчастью, к покойнику. Если куры поют по-петушиному, особенно цыплята, то это считается недобрым предзнаменованием — непременно случится в доме несчастье, которое отвратить можно только следующим образом: надо поймать курицу (или цыпленка) и мерить ею от переднего угла до порога (или от ворот до порога), и какая часть тела ляжет на порог, ту отрубить, если голова — голову, если хвост — хвост. Думают, что тут-то и находится нечистый дух. Другие, заслышав пение курицы или цыпленка, отвечают ему: «На свою голову!» — и немедленно режут [КНП 2012, 387].

Птицы в гаданиях. На святочной неделе девушки гадали о замужестве. Например, кидали валенок, носок которого указывал, в какую сторону девушка выйдет замуж, или в темноте дергали шерсть у овец и по ее цвету судили о цвете волос будущего мужа. Есть гадания с использованием петуха и курицы, широко распространенные и во многих других народных традициях. Для гадания, проводимого девушками в полночь в бане, нужны были петух и курица из чужого двора. Обычно их крали у соседей, а после гадания возвращали. Суть гадания заключалась в том, что выберет петух: курицу, зерно или воду. Девушки по очереди выпускали из рук петуха и смотрели: если петух не обращает внимания на курицу, то это означало нескорое замужество. Воду пьет — муж будет пьющий; зерно клюет — будущему мужу главное будет только покушать. Если петух кружится вокруг курицы — муж будет любящий, заботливый [МПЭ — КО Кильм., д. Таутово].

Согласно гаданию горных мари, на святочной неделе заносили в дом петуха, выпускали и следили, к какому из разложенных на полу предметов он пойдет: к зеркалу, воде, зерну, золе или полену. Зеркало сулило мужа-щеголя, вода — мужа-пьяницу, зерно — богатую жизнь, зола — бедность; если петух переступает через полено, то будущий муж будет издалека, придет через мост (из-за реки) [МПЭ — РМЭ Горномар., д. Цыганово]. Эстонские девушки гадали о замужестве так: каждая насыпала на пол горсть зерна, затем приносили сонного петуха и смотрели, из чьей кучки петух начнет клевать зерно — та и выйдет первой замуж [Тес1ге 1991, 48]. Восточные мари гадали следующим образом:

Заносили в дом петуха или курицу, клали деньги, сыпали зерно, ставили воду, а затем смотрели, что выберет эта птица: деньги клюет — к богатому мужу, зерно — муж среднего достатка, воду пьет — бедный муж [МПЭ — РБ Мишк., д. Ишимово].

Согласно другому способу гадания, девушки в темноте ловили кур в курятнике. Считалось, что девушка, поймавшая петуха, выйдет замуж за солдата. Остальные гадали таким же способом, как и в предыдущих гаданиях: если курица клюет хлеб — будет богатый муж, уголь — бедный, табак — курильщик, вода — пьяница [БеЬеок, !пдетапп 1956, 218; ср. Веке !, 417-418, 565]. Интересным способом гадали кировские мари:

Курицу и петуха закрывали лукошком, потом открывали. Если они идут вместе, с мужем будешь жить дружно и вместе; если курица и петух разойдутся, то соответственно и с мужем будет разлад [МПЭ — КО Кильм., д. Малая Кильмезь].

В этом гадании курица и петух символизировали семейную пару. Символика птиц в песнях. В свадебной песне восточных мари невеста отождествляется с курицей, а жених — с ястребом. Эта песня поется невесте в доме родных жениха:

Виче гына воктен чувар чывым Около хлева пеструю курицу

Теве-теве нантая шем вараш. Чуть-чуть не унес черный ястреб.

Капеэтат сай, тусет чевер, Стан твой стройный, облик красивый,

Теве шуын тылатат пуйырымаш. Вот и пришла к тебе твоя судьба.

[ПВМ 1994, 222]

Исследователи марийской песенной лирики отмечают, что курица/петух в песнях ассоциируется с родственниками, юношами и девушками [Глухов, Глу-хова 2012, 83]. В песне восточных мари, призывающей к дружбе, образом петуха кодируется сосед:

Йудынат-лай пелыж годым мо йук ямле? Посреди ночи чей голос приятен?

Шем шулдыран шем агытан йук ямле. Чернокрылого черного петуха

Шышым гына йот-лай толешат, кая, пение приятно.

Йудпел годым пошкудо кулылда. Чужие к нам приходят и уходят,

А сосед и посреди ночи нужен будет.

[ПВМ 1994, 160]

Выводы. Как было показано, курица и петух являются яркими образами в марийской традиционной культуре. Рассмотренные примеры позволяют заключить, что в представлениях марийцев петух — вещая птица, наделяемая огненной, хто-нической, мужской символикой. В основе этой символики — цвет, голос, характер петуха. В то же время этот марийский образ во многом сходен с образом петуха в общеевропейской традиции. Можно сказать, что он практически универсален. В представлениях марийцев курица наделяется женской символикой, а также связана с областью смерти. Курица участвует в ритуалах, связанных с похоронами и поминками. Аналогичные ритуалы есть у соседнего народа — чувашей [Сал-мин 2010, 213]. В обрядах курица и петух используются в качестве жертвоприношений (например, как строительная жертва). Голос и поведение этих домашних птиц служили важными предсказаниями. С развитием птицеводства у марийцев курица стала объектом многих продуцирующих (яйцо как символ плодородия, жертвоприношение духам хлева и др.) и предохранительных (жертвоприношение духу дома, куриному Богу, ангелу смерти и др.) обрядов. У марийцев хорошо развито куроводство, в связи с чем для защиты домашней птицы от дурного глаза и хищников проводятся защитные обряды.

Образы домашних птиц в марийской традиционной культуре в перспективе можно будет сравнить с этнолингвистическими портретами птиц в других, родственных и неродственных соседних традициях, что может быть использовано для генетических и типологических построений и реконструкции традиционной народной культуры.

ЛИТЕРАТУРА

Балдаев 2012 — Балдаев Х. Ф. Марийско-русский словарь биологических терминов. Изд. 2-е, доп. Йошкар-Ола.

Бушкевич 2004 — Бушкевич С.П. Курица // Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н.И. Толстого. Т. 3. М., 2004. С. 60-68.

Васильев 1927 — Васильев В.М. Материалы для изучения верований народа мари. Краснокок-шайск, 1927.

Васильев 1928 — Васильев В.М. Марий мутер. Турло вэрэ илышэ марийын мутшым танастарэн нэргэлымэ кнага. М., 1928.

Васильев 1984 — Васильев В.Н. Марийская орнитонимия: дис. ... канд. филол. наук. Тарту, 1984.

Винокурова 2006 — Винокурова И.Ю. Животные в традиционном мировоззрении вепсов (опыт реконструкции). Петрозаводск, 2006.

Галинова 2001 — Галинова Н.В. К изучению явления контаминации в лексике говоров Русского Севера // Этимологические исследования: сб. науч. тр. Вып. 7 / под ред. А. К. Матвеева. Екатеринбург. С. 25-48.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Глухов, Глухова 2012 — Глухов В. А., Глухова Н.Н. Системы символов песен финно-угров Урало-Поволжья. М., 2012.

Городской 1864 — Городской Г. О. О черемисах, проживающих в Красноуфимском уезде Пермской губернии // Этнографический сборник 6. С. 23-34.

Грачева 1989 — Грачева Ф. Т. Марий фразеологий мутер: Тунемше-влаклан пособий. Йошкар-Ола, 1989.

Гура, Узенёва 2009 — Гура А.В., Узенёва Е.С. Петух // Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого. Т. 4. М., 2009. С. 28-35.

Евсеев 1994 — Евсеев Т.Е. Калык ойпого: тошто годсо марий ойлымаш, йомак, ончык лийшаш пале, омо кусарыме, туныктен каласыме, воштылтыш, тушто, кумалтыш мут да шуве-дыме ю-влак. Йошкар-Ола, 1994.

Ермакова 2011 — Ермакова В.В. У ключа безымянного: сборник издан по рассказам родителей, родственников и односельчан; по материалам районного архива, домашнее фото. Кильмезь, 2011.

Ефимова 1991 — Ефимова Н.А. Сам себе знахарь: тайны марийского языческого целительства. Йошкар-Ола, 1991.

Ефремов 1986 — Ефремов А. С. Названия растений марийского языка (травянисто-ягодная флора): дис. . канд. филол. наук. Тарту, 1986.

Китиков 1981 — Китиков А.Е. Калыкмут. Йошкар-Ола, 1981.

КНП — Календарь народных примет / под ред. Т.А. Бабух. М., 2012.

Козлова 2003 — Козлова Т.В. Семантика фразеологизмов с названиями животных в современном русском языке. М., 2003.

КТМКЙ 1979 — Куслезе тукым: марий калык йомак-влак / сост. А. Е. Китиков. Йошкар-Ола, 1979.

Магницкий 1883 — Магницкий В.К. Поверья и обряды (запуки) в Уржумском уезде Вятской губернии. Вятка, 1883.

МНП 1989 — Марийские народные приметы / сост. А.Е. Китиков. Йошкар-Ола, 1989.

Никитина 2002 — Никитина Т.Б. Марийцы в эпоху средневековья (по археологическим данным). Йошкар-Ола, 2002.

Омэлкан 2005 — Омэлкан Г. Омо тогедыш — уда дечын аралтыш. Йошкар-Ола, 2005.

ПВМ 1994 — Эрвел марий муро = Песни восточных мари / сост. Г. Гадиатов. Йошкар-Ола, 1994.

Петров 1896 — Петров А. А. Заметки по этнографии черемис Красноуфимского уезда Пермской губернии // Известия Оренбургского отдела Императорского Русского Географического общества. Вып. 7. Оренбург, 1896. С. 23-31.

ОБРАЗНЫЙ мир ФОЛЬКЛОРА

Попов 1981 — Пйпйв Н. С. Погребальный обряд марийцев в XIX — начале XX веков // Археология и этнография Марийского края. Вып. 5: Материальная и духовная культура марийцев / под ред. Г.А. Архипова и Г.А. Сепеева. Йошкар-Ола, 1981. С. 154-173.

Попов 1985 — Пйпйв Н. С. Марий веран йыжынже: О язычестве. Йошкар-Ола, 1985.

Попов 2013 — Папав Н. С. Народная медицина // Марийцы. Историко-этнографические очерки / под ред. Н. С. Попова, Г.А. Сепеева. Йошкар-Ола, 2013. С. 314-319.

Сaлмин 2010 — Салмин А.К. Традиционные обряды и верования чувашей. СПб., 2010.

Сепеев 1975 — Свпввв Г.А. Восточные марийцы. Историко-этнографическое исследование материальной культуры (середина XIX — начало XX вв.). Йошкар-Ола, 1975.

Сепеев 1981 - Ceneeв Г.А. Традиционная пища луговых марийцев // Археология и этнография Марийского края. Вып. 5: Материальная и духовная культура марийцев / под ред. Г.А. Архипова и Г.А. Сепеева. Йошкар-Ола, 1981. С. 100-121.

CIMHC 1972 — Сказки лесов. Марийские народные сказки / сост. и пер. В.А. Акцорин. Йошкар-Ола, 1972.

CMЯ — Словарь марийского языка: в 10 т. Йошкар-Ола, 1990-2005.

Tойдыбековa 2007 - Тoйдыбeкoвa Л. С. Марийская мифология. Этнографический справочник. Йошкар-Ола, 2007.

Юaдapов 1995 — Юaдapав К.Г. Горные марийцы. Йошкар-Ола, 1995.

Юaдapов 1999 — Юaдapав К.Г. Вера предков. Язычество. Йошкар-Ола, 1999.

Юзиевa 2016 — Юзueвa К. С. Марийская орнитонимическая лексика в этнолингвистическом освещении. Dissertationes Philologiae Uralicae Universitatis Tartuensis 16. Tartu, 2016.

Beke I-IV - Beke Ö. Mari szövegek / gyüjtötte és kiadta Beke Ödön = Tscheremissische Texte / gesammelt und herausgegeben von Ö. Beke, Vols. I-IV. Budapest, 1957-1961.

Sebeok, Ingemann 1956 — Sebeok T.A., Ingemann F.f. Studies in Cheremis: The Supernatural. Viking Fund Publications in Anthropology 22. New York, 1956.

Tedre 1991 — Tedre Ü. Vanadest eesti rahvakommetest. Tallinn, 1991.

Полевые материалы

MПЭ - PБ: Mишк. — Материалы экспедиции в Мишкинский район Республики Башкортостан: дд. Бикшиково, Большесухоязово, Ишимово, Каргино, Октябрь, Сосновка, Чебыково, с. Чураево. 2010, 2013, 2014, 2016 гг.

MПЭ - PMЭ: Rípi-i. — Материалы экспедиции в Горномарийский район, д. Цыганово Республики Марий Эл. Звен. — Звениговский район Республики Марий Эл: дд. Нижние Памъялы, Ташнур, сс. Исменцы, Кужмара. 2012, 2013, 2014, 2015 гг.

MПЭ - КО: Кильм., Уpж. — Материалы экспедиции в Кировскую область: Кильмезский район: дд. Азиково, Карманкино, Малая Кильмезь, Малиновка, Таутово; Уржумский район: дд. Собакино, Ешпаево. 2014 г.

Сокращения

MapB — восточное наречие марийского языка

MapT — горное наречие марийского языка

MapI — луговое наречие марийского языка

MapC3 — северо-западное наречие марийского языка

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.