CC BY
31
© 2009
Е.В. Самушкина
ОБРАЗ ГЕРОЯ В ЭТНОИСТОРИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЯХ СИМВОЛЬНОЙ ЭЛИТЫ РЕСПУБЛИКИ АЛТАЙ И РЕСПУБЛИКИ
ХАКАСИЯ
Данный доклад посвящен оценке национальной идеологииреспублик Южной Сибири. В структуре современных этнополитических символов важное значение уделяется конструированию образа национального героя. В современный пантеон героев Саяно-Алтая входят мифические персонажи, реальные исторические деятели-полководцы и известный общественные деятели нового и новейшего времени. Предлагаемые символьной элитой маркеры способствуют формированию идентичностей различных уровней.
Ключевые слова: этнология, Алтай, Хакасия.
В структуре современной мифологизированной картины мира, сформулированной символьной элитой, важное значение уделяется конструированию образа национального героя. При этом в этнонациональном дискурсе можно выделить различные образы, связанные с общественным идеалом, в их числе: «типичные» представители сообщества, аккумулировавшие в себе качества, соответствующие автостереотипу, и исторические, или вымышленные герои, составляющие новый «сакрализованный пантеон».
В последнее десятилетие в Республике Алтай создается собирательный образ героя, отличившегося в борьбе за свободу и процветание своего народа и наделенного такими чертами характера, как мужество, стойкость, храбрость. Героями для национальной интеллигенции являются и мифический Сартакпай, и известный алтайский художник и общественный деятель Г.И. Гуркин. В версии творческих кругов, Горный Алтай населен людьми, хранящими во всей своей массе дух высокой нравственности, и из этого очага вполне может начаться очищение и возрождение народов сначала Азии, а потом и остального мира.
В рамках обращения к археологическим реалиям в Республике Алтай на рубеже веков конструируется мифологизированный персонаж, так называемая принцесса Укока. Этот образ появляется в этнонациональном дискурсе региона после археологических раскопок 1993 г. на плато Укок Кош-Агачского р-на РА, где в одном из курганов была найдена мумия женщины европеоидного облика, принадлежавшей к элитным слоям общества скотоводов-кочевников IV—III вв., к пазырыкской культуре скифского круга.
В ходе реинтерпретации археологических артефактов, все дальше уходящей от исторических реалий, в республиканской прессе появились различные трактовки этого феномена. Согласно первой версии, мумия — это «принцесса Укока» («Алтайская принцесса», «царица Укок», «ледяная принцесса», «принцесса Кыдын»); вторая — гласит, что знаменитая археологическая находка — это Очы Бала, легендарная богатырша — защитница алтайского народа.
Согласно трактовке, тиражируемой среди алтайцев, Очы Бала является предком алтайского народа. Один из лидеров современного Алтая Н. Шодоев так пишет про эпическую героиню: «Ее зовут Очы Бала, и гробница ее считалась священным местом. Для наших предков Очы Бала святая, как Иисус Христос для христиан! Ее деяния воспеты в древних эпосах. Принцесса Очы Бала, словно Жанна д'Арк, возглавила поход на врагов. Она победила, но вскоре после битвы ее душа ушла в вечность. И Принцессу с почестями похоронили на плато Укок — в месте, которое, по древним поверьям, связывает Землю с Космосом. Ведь рядом, совсем рядом, Гималаи и легендарная Шамбала. Все эти века ее дух оберегал наш народ».
В публикациях дается подробное описание «алтайской принцессы», якобы составленное шаманами при мистическом общении с ней. С образом «принцессы» на Алтае связывают апокалиптические сюжеты. Среди местного населения бытует мнение, что археологические раскопки, в результате которых была потревожена «принцесса Укок», привели к катаклизмам экономического и природного характера. Объявляется, что залогом успешного развития республики в будущем может стать возвращение знаменитой мумии на место захоронения или на территорию Республики Алтай, в Республиканский краеведческий музей им. В.А. Анохина. В периодической печати Республики Алтай появляются письма, подписанные местными жителями, с просьбой вернуть священную реликвию алтайского народа на место упокоения.
Причиной очередного всплеска интереса к «эпической героине» стало землетрясение 2003 г., произошедшее в Кош-Агачском р-не РА. Во всех вариантах посланий звучит требование водворить «принцессу» на место для стабилизации обстановки. Авторы обращений повторяют ставшие расхожими рассуждения о родстве алтайцев с «принцессой Укока» и отмечают, что образ женщины слился в сознании с эпической героиней Очы Бала: «...Мы, жители Республики Алтай, обращаемся к вам просьбой о скорейшем решении вопроса возвращения известной женской мумии — «принцессы Укока»... мы считаем, что мумия «принцессы с плато Укок», которая слилась с образом эпической защитницы алтайского народа Очы Бала, должна быть не только возвращена на родную землю, но и захоронена на том же месте с соблюдением всех правил захоронения древности, то есть, учитывая фактор благоприятного времени года. Мы считаем, что на месте захоронения должна быть сооружена стела, а рядом установлена доска с краткой информацией об этом месте на алтайском, русском, английском языках. Это событие вызвало бы большое уважение к руководителям Республики Алтай.
Мы много общаемся с людьми Горного Алтая, и они жалуются, что вера народа Алтая не уважается. Многие говорят: «Мы с уважением относимся ко всем религиям, но почему не уважают веру наших предков, которые не строили храмов, считая священными горы, реки Алтая?Плато Укок всегда было для нас священным, и люди не нарушали покой тех, кто лежит там. Захоронение «принцессы Укока» — это не только религиозное и духовное, но и культурно-историческое наследие всех народов Алтая. Многие духовные лидеры Алтая связывают болезни, бедствия в республике именно с раскопкой и вывозом «принцессы» за пределы Алтая. Возвращение мумии «принцессы Укока» будет означать победу всех жителей Республики Алтай».
Показательной в смысле конструирования образа национальной героини
является статья, появившаяся в 2004 г. в газете «Постскриптум». Автор проводит идею о том, что «принцесса Укок» является матерью всего Алтая. Для доказательства тезиса он приводит рассказ пожилой женщины, которой явилась женщина в белых одеждах. Эта загадочная гостья и была мифической героиней. «Принцесса» сказала, что ее разлучили с сыном, но она возвращается к нему. Далее в крайне эмоциональной форме автор статьи требует перезахоронить мумию женщины в священном месте, откуда она была вывезена. Стихотворный финал имеет провиденциальный характер. В данной статье аккумулировались образы, создаваемые алтайской символьной элитой на протяжении 1990-х гг. Сакральность образа «принцессы» определяется ее принадлежностью земле Алтая.
Образ легендарной воительницы широко тиражируется в культурном пространстве РА. Так, например, силами Национального театра Республики Алтай был поставлен спектакль «Байлыгым» («Достояние»). Одной из его героинь является «принцесса Укок», которая по сюжету приветствует людей верхнего и подземного мира, запада и востока, объединяя мироздание.
Так же этот образ используется при организации Эл Ойына — государственного праздника Республики Алтай. В праздничной мистерии, сопровождавшей открытие праздника в с. Кокоря Кош-Агачского р-на РА в 2000 г., Очы Бала — прародительница восстала от долгого сна, чтобы спасти свой Алтай от сил зла, захлестнувших его. В 2006 г. Эл Ойын был посвящен 250-летию добровольного вхождения алтайского народа в состав Российского государства. Тогда тема героического прошлого, скифских корней стала одной из главных в его сценарии. На второй день во время проведения конкурса костюмов «Семья крепка традициями» Очы Бала со свитой в стилизованных под археологическую древность костюмах открывали дефиле праздника. В лавке мастеров продавались различные изделия с ее изображением. Гостям праздника также предлагались медальоны с изображением Императрицы Елизаветы Петровны и «скифской принцессы».
В Республике Хакасии процесс конструирования национальных символов идет также интенсивно: создается собирательный образ героя — богатыря-хакаса, погибшего в неравной борьбе за свободу и независимость своего народа. Таким героем для населения Хакасии становится Барс-бек — один из первых правителей средневековой Хакасии, погибший в борьбе с армией Тоньюкав 711г.
Восстанавливается образ Барс-бека по историческим источникам; он характеризуется как выдающийся политический деятель, благодаря которому государство кыргызов обрело свою мощъ. Предлагается версия, согласно которой происхождение Барс-бека ведется от древней правящей кыргызской династии; утверждается, что род его находился под покровительством богини Умай-Эне, а члены рода имели редкий титул — Умай-бек.
Кодификация образа Барс-бека связана с включением его в структуру политической мифологии и в новую мифоритуальную практику современной Хакасии. Примером этому может служить спектакль Хакасского национального драматического театра им. А. Топанова — «Слеза огня», главными действующими лицами которого являются Барс-бек и Кюль-Тегин. Спектакль поставлен на хакасском языке. Национальный дух театрального действия подчеркива-
ется традиционными костюмами и музыкой, ритуальными символами и обрядами, вплетенными в канву повествования.
Постановка подобного рода не единственная. В репертуаре национального драматического театра особое место занимают пьесы самобытных авторов, созданные по историческим мотивам. Яркими произведениями искусства, пользующимися популярностью среди зрителей Хакасии, являются спектакли: «Любовь Чингисхана», «Последний шаман». Они вызывают у хакасов чувство сопричастности к героической истории.
Сегодня творческая интеллигенция активно конструирует символы, связанные с героями прошлого, со священными историческими местами. Так, например, на страницах периодической печати РХ на протяжении 1990-х гг. обсуждаются предложения увековечить героическую историю хакасского народа, создав памятник героям народного эпоса «Алтын арыг»: «Я понял, — пишет один из читателей, — что хакасский народ не ассимилировался с русскими, а сохранился в веках, передавая своим потомкам богатое историческое прошлое, в котором были и героические, и трагические страницы, как у каждого народа нашей родины. Предлагаю для увековечения героической истории хакасского народа создать на привокзальной площади города Абакана памятник героям народного эпоса «Алтын арыг». В этом выразится дружба народов, населяющих Хакасию, их уважение к древней земле, где они живут уже на протяжении нескольких поколений».
Примером синтеза новых этнонациональных символов служит День возрождения государственности Хакасии и памяти предков, предложенный этнографом В.Я. Бутанаевым. Название нового праздника, по замыслу В.Я. Бутанаева, происходит от имени мифического Хоорай-хана — последнего легендарного правителя Хакасии, останки которого покоятся, якобы, на горе Хансын, в верховьях Абакана. Конструируется миф, согласно которому Хоорай-хан в последний день мира придет к хакасам и спасет свой народ от гибели.
Общественное моление Ада-Хоорай — это поклонение родной земле и предкам. Место его проведения выбрано на священном перевале Уйтаг. Здесь в честь предков был поставлен пятиметровый обелиск «козее», вверху которого вырезаны личина и солярный знак. На нем запечатлены руническим письмом с транскрипцией на русской графике имена легендарных предков, павших в борьбе за независимость своей родины.
Одним из первых среди них идет имя Барс-бека. Среди исторических личностей упоминаются князья Алдайар, Оребе, Дигин и Идей-Генал, вступившие в неравную борьбу против монгольских полчищ в 1207 г. В эпоху позднего средневековья за свободу Хакасии сложили свои головы князья Иренак, Шанды, Мерген. Заканчивается список фамилиями людей, погибших в годы сталинских репрессий. По хакасской традиции почитания солнечного светила, обелиск повернут личиной на восход.
По замыслу творческой интеллигенции, общественное моление Ада-Хоорай должно служить объединению этноса, рождению чувства сопричастности героическому прошлому и первопредкам. Впервые ритуал был проведен 3 августа 1991 г. в день обретения Хакасией государственности. Его пафосное содержание чрезвычайно сильно повлияло на рядовых участников. В периодической печати республики того времени можно было найти множество восторженных
откликов: «Действительно, народ, прошедший столько испытаний, достоин называться богатырем-алыпом и достоин такого праздника. Прекрасный обряд поклонения родной земле и предкам своим, возрожденный на этом празднике в честь провозглашения Хакасии республикой, останется в памяти участников надолго. Он взволновал души и помог каждому почти осязаемо ощутить свое единение с народом, осознать, что обязан вложить собственную каплю труда для продолжения столь богатой событиями истории своего народа, поднять его культуру на новую высоту — принять эстафету от своих предков».
А вот еще одно крайне эмоциональное высказывание по поводу прошедшего моления: «Впереди, в начале процессии, билось на ветру, словно пойманная птица, зеленое знамя цвета молодой степной травы с золотым солнцем посередине стяга. И шли следом мужчины в улдурбэ — красных повязках с орлиными перьями и с сине-белыми ленточками — чалама. Ученые утверждают, что этот весьма эффектный головной убор, как бы передающий носящему его мужчине качества самой могучей и мудрой птицы — беркута, пронесенный через тысячелетия, был сохранен лишь хакасами. И глядя на развивающиеся перья улдурбэ, казалось, что это невиданные крылатые люди, которые не идут, а парят, поднимаясь в гору. ... Почему, когда мы вспоминаем ушедших от нас в путь без обратного конца, мы смотрим на небо? Я поняла это здесь. Стоило поднять глаза, как казалось, что оттуда, с невидимых высот, смотрят на собравшихся внизу души великих вождей и знаменитых людей — предков хакасского народа, чьи имена упоминались в молитвах и вырезаны на памятнике. Они отдали свою жизнь за прекрасную землю. И за то, их потомки, собравшиеся на моление, приносили свою жертву и слова благодарности. Они в следующем году снова поднимутся на гору, чтобы отдать дань памяти своим великим предкам и вознести благодарность земле. Буду там и я. Потому что помню, что среди ленточек-чалама, завязанных на коновязи и на шестах обаа, есть и мои. Потому что верю, что пока пустые глазницы «козее» смотрят на восток — новый день придет».
Наряду с образом мифического Хоорай-хана и первого хакасского князя Барс-бека усилиями творческой элиты актуализируется образ еще одного легендарного героя и исторического деятеля — князя Еренака. В Предисловие к книге «Сказания о великом хакасском князе Еренаке» известный хакасский историк и этнограф В. Я. Бутанаев начинает с эпиграфа — «Памяти национальных героев Хакасии».
Еренак описывается как выдающийся полководец и политический деятель. Именно с ним В. Я. Бутанаев связывает «исход борьбы с монголо-джунгарски-ми ханствами и присоединение Хакасско-Минусинского края к России». По мысли ученого, Еренак оставил самый заметный след в памяти хакасского народа, который с почтением произносит его титул — Оджен-бег. Он, согласно предлагаемой версии, по праву числится национальным героем народа. Хакасы, как считает В.Я. Бутанаев, выделяют в истории Хонгорая особую эпоху «Очен пит тузы», время Оджен-бега, когда зародилась основа их этнической общности. Предание об Од-жен-беге повествует о трагической судьбе национального героя и переломном моменте в истории хакасского народа в период присоединения Хакасии к России.
Давая исторический портрет национального героя, ученый подробно описывает военные таланты Еренака, отмечает, что хакасский князь вел успешные военные дейст-
вия и выступал во взаимоотношении с русскими властями как равноправный политический партнер. Согласно реконструкциям В.Я. Бутанаева, князь Еренак внес вклад и в развитие культуры хакасского народа. Например, создал семиструнный чатхан: «Согласно сведениям легенды «Оджен-бег», самый распространенный хакасский музыкальный инструмент чатхан и манера исполнения героических сказаний горловым пением (хаем) сохранились от енисейских кыргызов. Горловое пение хай является характерным видом песенной культуры хакасов и обязательно сопровождается игрой на чатхане».
Великий хакасский князь Еренак способствовал государственной консолидации Хонгорая. После его гибели, как пишет хакасский ученый, государственное образование было включено в состав России, а «черноголовый народ с глазами спелой черемухи» стал подданным Белого хана. Подобная оценка, опираясь на интерпретацию нарратива, ориентируется на политические и социокультурные реалии и выходит на уровень квазиисторических обобщений. Частные сюжеты приобретают эпохальный размах, а исторический персонаж — черты героя-первопредка.
В ситуации трансформации ценностей творческая интеллигенция республик Алтай и Хакасия предлагает новую систему этнонациональных символов. В сознании местного населения региона эти символы связывают древнее и современное сообщество. Актуализация архаики в массовом сознании способствует размыванию или сужению сферы рационального, усиливает воздействие иррациональности и чувственно-эмоционального восприятия окружающей действительности.
IMAGE OF THE HERO IN ETHNOHISTORICAL CONCEPTS SYMBOLICAL ELITE REPUBLICS ALTAIS AND REPUBLICS KHAKASSIAS
E.V. Samushkina
The paper is devoted to estimation of national ideology ofrepublics of Southern Siberia. In structure of modern ethnopolitical symbols the great value is given designing of an image of the national hero. Mythical characters, real historical figures — commanders and some known public figures of new and newest time enter the modern pantheon of heroes of Saiano-Altai and. Markers offered by symbolical elite promote formation identitieies at various levels.
Keywords: ethnology, Altai, Khakasia.
