Научная статья на тему 'Обоснование социальной помощи терминальным больным в русской религиозной философии XIX века (на примере рассказа Л. Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича»)'

Обоснование социальной помощи терминальным больным в русской религиозной философии XIX века (на примере рассказа Л. Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича») Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
311
61
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Обоснование социальной помощи терминальным больным в русской религиозной философии XIX века (на примере рассказа Л. Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича»)»

М.А. АНТИПОВ

ОБОСНОВАНИЕ СОЦИАЛЬНОЙ ПОМОЩИ ТЕРМИНАЛЬНЫМ БОЛЬНЫМ В РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ XIX ВЕКА (на примере рассказа Л.Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича»)

Смерть всегда интересовала философов всех времен, и русская философская мысль не является здесь исключением. Важнейшим пластом отечественной философской мысли является русская религиозная философия XIX в. Данное направление русской философии оказало определяющее влияние на становление экзистенциального течения в философской мысли на Западе. Одним из ярчайших представителей русской религиозной философии считается Л.Н. Толстой, который свои философские взгляды наиболее четко и полно изложил в работе, носящей именно философский характер «Исповедь. В чем моя вера?».

По мнению Л.Н. Толстого, только с верой в Бога человек может обрести смысл жизни. По его мнению, существует четыре пути бегства от чувства жизненной бессмыслицы: неведение того, что жизнь не имеет смысла; эпикурейство; самоубийство; продолжение бессмысленной жизни. Все эти четыре пути сам он считал для себя неприемлемыми и после долгих размышлений пришел к выводу, что вера придает жизни «смысл, не уничтожаемый страданиями, лишениями и смертью» [2]. Эта мысль является актуальной для философского осмысления социальной помощи терминальным больным, поскольку в состоянии терминального заболевания человек теряет «опору», смысл жизни, он испытывает страдания, лишения и страх смерти. И вера является действенным средством социальной помощи терминальным больным, реализации гуманистических ее оснований, что заключается в поддержке человека, сохранении его человеческой сущности, придании смысла жизни, страданиям и смерти.

Свои философские взгляды Л.Н. Толстой выражал на страницах художественных произведений. Представители западной философской мысли Камю и Сартр, экзистенциалистски мыслящие философы, тоже выражали свое философское отношение к миру и месту человека в нем в художественной форме. Ярким примером тому является рассказ Сартра «Стена», в котором через художественное описание последней ночи перед расстрелом он подробно объясняет воздействие феномена смерти на человека, доказывая важность смерти для жизни и обосновывая наличие в каждом человеке страха собственной смерти. Тем самым этот автор, сам того не желая, обосновывает актуальность социальной помощи людям, находящимся «на волоске от смерти», их нуждаемости в поддержке со стороны общества, поскольку приближающаяся смерть изменяет человека до неузнаваемости, лишая его чувства собственного достоинства. Люди в ожидании скорой смерти становятся, по выражению Сартра, «бескровными тенями» [1], «землисто-серой плотью» [1].

Французский философ-экзистенциалист, отказавшийся от присуждения ему Нобелевской премии в области литературы, не был первым, кто осветил феномен смерти в художественном произведении. Лев Николаевич Толстой еще в 1886 г. посвятил данному феномену свой рассказ «Смерть Ивана Ильича».

Это произведение можно отнести в разряд экзистенциалистских, поскольку в нем смерть рассматривается как пограничная ситуация человеческого бытия, что характерно для философии экзистенциализма. Главный герой Иван Ильич, обычный человек, работающий в суде, заболевает неизлечимым недугом, и

осознание скорой и неизбежной смерти заставляет его по-новому взглянуть на свою жизнь, переоценить ее и прийти к выводу о никчемности и бессмысленности жизни. Весь смысл его жизни был в однообразной работе и развлечениях, жену он не любил, семья не была для него ценностью, к продуктивной деятельности он не стремился, в Бога не верил. В результате при приближении смертного часа Иван Ильич почувствовал разочарование в собственной жизни, в том, что он прожил свою жизнь не так, как следовало бы.

Помимо этого он испытывает ужасающий страх смерти, который выражает следующими словами: «Меня не будет, так что же будет? Ничего не будет. Так где же я буду, когда меня не будет? Неужели смерть? Нет, не хочу» [3]. В этих словах выражается отношение к смерти большей части человечества, господствующее на протяжении всего времени, во всех западных обществах. Страх перед смертью был всегда и всегда будет, и люди всегда будут спасаться от него различными средствами: философией, религией, бегством в повседневность, творчеством и так далее. Одной из причин такого отношения человека к смерти является принципиальная непознаваемость смерти, человек не способен познать смерть, его познанию доступны лишь отдельные ее проявления или феномены. Это обусловлено смертностью человека, тем, что когда наступает смерть, бытие человека прекращается, а значит, и прекращаются все виды его активности, в том числе и познавательная.

Русский писатель и мыслитель Л.Н. Толстой выразил в рассказе «Смерть Ивана Ильича» один из постулатов экзистенциальной философии о том, что смерть является пограничной ситуацией человеческого бытия и оказывает сильнейшее влияние на отношение человека к жизни, заставляя его ее переосмыслить. Иван Ильич начал по-новому смотреть на прожитую им жизнь, начал по-другому воспринимать окружающий мир.

Описывая страдания Ивана Ильича, душевные и физические, Толстой, по сути, описывает страдания терминального больного, на преодоление которых направлена социальная помощь терминальным больным. Это свидетельствует о сформированности в русском обществе того времени внимания к проблемам терминальных больных, осознания необходимости гуманистичного отношения к ним со стороны общества, выражающегося в оказании им помощи. Хотя профессиональная социальная помощь терминальным больным в нашей стране возникла лишь в начале 90-х годов прошедшего столетия, во второй половине XIX в. для нашей страны была характерна допрофессиональная социальная помощь терминальным больным, реализуемая в странноприимных домах, существовавших во многих российских городах.

В ходе обоснования нуждаемости терминальных больных в социальной помощи Толстой в своем произведении, поднимает проблему гуманного отношения к человеку, выделяя аспект «лечения собой», являющийся неотъемлемой частью профессиональной социальной помощи на современном этапе ее развития. Таким человеком, «лечащим собой» Ивана Ильича, был простой «буфетный мужик» Герасим, «раздобревший на городских харчах» [3].

Герасим был простым и душевным, относился к умирающему естественно и просто, с присущей ему добротой и гуманностью. Когда Иван Ильич говорит Герасиму: «Тебе, я думаю, неприятно это» и просит у него извинения за хлопоты, доставляемые ему своей болезнью, Герасим отвечает: «От чего же не потрудиться? Ваше дело больное» [3]. Такое отношение к терминальному больному является истинно гуманным, и это и есть «лечение собой». Именно в этом нуждаются терминальные больные, и такое отношение является главнейшим

аспектом социальной помощи терминальным больным и по сей день. Одним из факторов такого отношения к умирающему является отношение человека к феномену смерти. Герасим относится к смерти и страданиям, вызванных смертельным недугом, по-простому, не пугаясь их, не ограждается от смерти.

Это отличает его от тех, кто ограждается от смерти в целом и от конкретного ее проявления, выражающегося в терминальном заболевании Ивана Ильича. В рассказе Толстого отражается имевшая место в русском обществе того времени и сохранившаяся по сей день тенденция табуирования смерти, т.е. превращения смерти во что-то запретное, о чем нельзя говорить в открытую, избегание разговоров о смерти, нежелательность упоминания в разговорах слова «смерть». Это также является иллюстрацией страха смерти, который был присущ многим обществам, в том числе и русскому обществу второй половины XIX в.

Одним из проявлений страха смерти в обществе является сокрытие от смертельно больного правды о его диагнозе. Л.Н. Толстой в своем произведении гениально предсказал один из принципов идеологии современных хосписов: не скрывать от больного правду о его диагнозе, поскольку «всеми почему-то признанная ложь, что он только болен, а не умирает» [3], доставляет мучения. В этом тоже проявляется гуманизм социальной помощи терминальным больным - относиться к человеку как к полноценной личности, обладающей чувством собственного достоинства и всеми правами, в том числе и правом на знание собственного диагноза.

«Смерть Ивана Ильича» можно отнести к разряду философско-художествен-ных текстов, поскольку он посвящен анализу пограничной ситуации человеческого бытия - смерти. Из этого следует принадлежность данного произведения к экзистенциальному жанру, а его автора Л.Н. Толстого - к одному из предшественников экзистенциализма. В данном произведении обосновывается потребность терминального больного в гуманном отношении, человечности, социальной помощи. Страдания, описанные в рассказе, человек не в состоянии пережить в одиночестве, без помощи со стороны, они выбивают его из колеи, лишают способности нормально мыслить, сохранять чувство собственного достоинства. Социальная же помощь, направленная на поддержку человека в столь трудной для него ситуации, позволяет ему с достоинством прожить последние дни и уйти из жизни с достоинством. В этой цели социальной помощи терминальным больным выражается гуманизм социальной жизни.

Социальная помощь терминальным больным демонстрирует гуманизм в отношении всех членов общества, поскольку оказаться в ситуации «Ивана Ильича» может каждый в любой момент своей жизни, независимо от возраста, профессии, уровня дохода, качества жизни, национальности и других социальных и демографических характеристик. Общество, оказывая социальную помощь терминальным больным, демонстрирует то, что оно гарантирует человеку необходимую поддержку в любой момент его жизни и независимо от жизненных обстоятельств. В каких бы условиях человек ни оказался, общество сделает все, чтобы создать ему все условия для сохранения чувства собственного достоинства, чувства комфорта, человеческой сущности.

Именно такой гуманизм является социальным, т.е. иллюстрирующим конкретные формы устройства социальной жизни. Отношение общества к данной категории является существенной характеристикой социальной жизни в целом. Ведь социальная жизнь это не только жизнь здоровых, обеспеченных и счастливых людей. Это и жизнь обездоленных, бедных и больных. То, что жизнь терминальных больных, их состояние, их проблемы отражаются философией, означа-

ет признание в обществе значимости данного аспекта социальной жизни и необходимости внимания к людям, страдающим от неизлечимого недуга.

Литература

1. СартрЖ.-П. Стена / Ж.-П. Сартр // Сартр Ж.-П. Стена. СПб.: Азбука-классика, 2004. 224 с.

2. Толстой Л.Н. Исповедь. В чем моя вера? / Л.Н. Толстой. Л., 1990. 416 с.

3. Толстой Л.Н. Смерть Ивана Ильича / Л.Н. Толстой // Толстой Л.Н. Собрание сочинений: в 12 т. М.: Правда, 1987. Т. 11. 553 с.

АНТИПОВ МИХАИЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ родился в 1983 г. Окончил Пензенский государственный педагогический университет. Ассистент и аспирант кафедры социологии и социальной работы Пензенского педагогического университета. Область научных интересов - социально-философские основания социальной помощи. Автор 7 научных работ.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.