CC BY
39ОБОБЩЕНИЕ ЗНАНИЙ О ФОРМИРОВАНИИ КАТЕГОРИИ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ
EXPERIENCE GENERALIZATION ON SOCIAL AND ECONOMIC JUSTICE CATEGORY FORMING
УДК [36: 33] : 17
СКОБЕЛЕВ Владимир Леонидович
доцент кафедры экономики кино и телевидения Санкт-Петербургского государственного университета кино и телевидения, кандидат экономических наук, доцент, [email protected]
SKOBELEV Vladimir Leonidovich
х Associate Professor of the Department of Economics of Cinema and Television, Saint-Petersburg
State University of Film and Television, Candidate of Economic Sciences, Associate Professor, [email protected]
Аннотация.
В статье обобщаются и анализируются накопленные знания о справедливости вплоть до начала XX в. Автор прослеживает путь формирования категории справедливости начиная от ее понимания в обществе как критерия этического до критерия и способа экономических отношений, а также формирования утилитаристской концепции справедливости.
Ключевые слова: социальная и экономическая справедливость, социально-экономические отношения.
Annotation.
This article generalizes and analyses the experience of the category of Equity up to the beginning of the XX century. It observes the formation of the Equity category from its understanding as an ethical criterion in society up to criterion and method of economic relations as well as the formation of the utilitarian concept of justice.
Key words: social and economic justice, social and economic relations.
Справедливость как категория этики применительно к развитию социально-экономической системы (национального хозяйства, межотраслевых, территориальных промышленных комплексов - кластеров, отраслевых рынков и отраслей, объединений юридических лиц, наконец, системы предприятия) состоит в справедливости социально-экономических от-
ношений: справедливой собственности, справедливом обмене и конкуренции, справедливом распределении, при которых достигается согласование социально-экономических интересов всех субъектов. То есть справедливость применительно к многочисленным субъектам, играющим различные роли и выполняющим различные функции в социально-экономиче-
ской системе, не только понимается как этический критерий, но используется в качестве экономического критерия, являясь, по сути, обобщающим критерием согласования экономических частных (групповых) интересов этих субъектов и коллективного (социально-институционального) интереса системы в целом.
Слово СПРАВЕДЛИВЫЙ пришло в русский и другие славянские языки как лексема, вероятно, из польского «sprawiedliwy» или чешского «spravedlivy» и происходит от древнерусского и старославянского слова ПРАВЬДА с корнем prav. В древнерусском прилагательное «правъ» означало «прямой», «не отклоняющийся в стороны», позже - «правильный, невиновный». Вероятно, его исходной лексемой было слово provos (добрый, честный, порядочный), родственное латинскому probos, а также древнеиндийскому prabhus (выдающийся по силе и изобилию, превосходящий). Есть также точка зрения, связывающая корень prav с латинским provincia, первоначальное значение которого - «власть, полномочия».
Из Велесовой книги, если верить подлинности существования древнеславянской письменности, дошедшей до нас на деревянных дощечках, следует, что наши предки поклонялись Прави - мировому божеству женского рода. От имени богини Правь происходят два понятия: правый (правильный) и правая сторона. На их основе развивается идея правильности как следование прямому, лучшему пути, проложенному исходя из знания того, что должно быть ПРАВИЛЬНЫМ. В дальнейшем слова ПРАВЫЙ, ПРАВО стали обозначать - «положение, закон, судебное дело», что было отражено в древних правовых текстах XI века - таких как «Русская правда» и «Судебник». Имени древ-неславянского божества Прави соответствует слово на санскрите ПРАВхавапьяя, означающее то, откуда все происходит и в чем все растворяется в конце жизни. Подобное же смысловое соответствие наблюдается при сравнении древнегреческого слова SíKaio; (праведник) с древнерусским - «правьдынъ» и старославянским «правьдьник». Также смысл слова СПРАВЕДЛИВОСТЬ в точности отражается в древнегреческом слове dikh. Богиней справедливости в
Древней Греции считалась ора Дике. Дике была одной из дочерей Фемиды - древнегреческой богини правосудия - юстиции, общепризнанный символ которой изображен на эмблемах работников правоохранительных органов. Фемида, будучи дочерью титанов Урана и Геи, а также являясь первой женой и сестрой Зевса, занимала на божественном Олимпе почетное место по ПРАВую руку от вседержителя. Зевс вел судебные разбирательства, так сказать высшей инстанции, только в присутствии Фемиды и Дике. Таким образом, Правосудие и Справедливость в древнегреческой и, особенно, в древнеримской мифологии - понятия взаимосвязанные и даже неразделимые, а древнегреческое ДИКЕ означает должный порядок вещей, а также «благое» состояние, тождественное понятию Добра.
Этимология англоязычного аналога слова «справедливость» - equity имеет более, чем в русском языке, утилитарный и экономический смысл - это «акционерный капитал», «доля акционера в капитале компании», «обыкновенные акции», «акции без фиксированного дивиденда», «маржа», а также «право справедливости», «беспристрастность». Оно происходит от англо-французского équité или, изначально, от латинского aequus - равный. Его самый близкий синоним fairness происходит от fair - «базар, рынок; ярмарка, выставка». Таким образом, английское слово «справедливость» означает права, которые не зависят от статуса держателя этих прав, и в этом смысле подчеркивается равенство всех держателей этих прав, например, держателей обыкновенных акций. То есть английское слово «справедливость» содержательно, хоть и локально, перекликается со словом «равенство». Следует также обратить внимание на то, что «справедливость», как и «правда», является не абсолютным, а относительным понятием.
В современном русском языке слово «справедливость» многозначно, так как сама категория справедливости как способ и критерий поведения людей - субъектов общественных отношений в социальной системе, в том числе экономических отношений, имеет много граней - моральную, правовую, со-
циальную, политическую, экономическую и другие.
Справедливость - это «беспристрастность действий, суждений» и «признание кем-либо чьей-нибудь правоты, достоинства», а также «соответствие человеческих отношений, поступков общепринятым моральным и правовым нормам» [1, с. 420]. То есть справедливости равнозначно нравственное и правовое понятие о должном, которое заключает в себе требование соответствия деяния и «воздаяния должного на законных и честных основаниях», а именно: соответствия прав и обязанностей, труда и вознаграждения, заслуг и их признания, преступления и наказания, соответствия роли различных социальных слоев, групп и индивидов в жизни общества и их социального положения в нем. «Отсутствие должного соответствия между этими сущностями понимается как несправедливость» [2, с. 346-347]. В экономической науке справедливость понимается как требование равенства граждан в распределении ограниченных ресурсов и доступе к ним[3]. В социалистическом обществе СССР это требование включало также «равенство по отношению к средствам производства» [2, с. 346], а также согласованность интересов граждан и государства в экономических отношениях [4, с. 42]. Обращаем внимание на то, что в русскоязычных словарях терминов по экономике и финансам отсутствует трактовка понятия «экономическая справедливость».
Жизнедеятельность человека невозможна без применения критериев справедливости, особенно в таких сферах, как нравственность (мораль), политика, социальная практика, экономика. Эти критерии включают как дескриптивные (описательные), так и нормативные элементы, которые в зависимости от институциональных условий и социально-экономических интересов в обществе отличаются в историческом плане изменчивостью и относительностью.
Свойство относительности справедливости и зависимости человеческой оценки справедливости от условий (обстоятельств) впервые отметил Гераклит Эфесский [5, с. 156]. Если кем-то свыше, считал он, будут введены единые для всех людей условия, то такой идеаль-
ный мировой порядок - «божественный логос, которому равно подчинены и люди, и боги», и есть критерий справедливости [6, с. 50]. Древнегреческий философ Демокрит полагал, что справедливость нужно оценивать не по изменчивым, относительным взглядам людей, а в объективных - природных обстоятельствах, понимая под природой космический порядок. «Несправедливо то, что противно природе» [6, с. 159] - был убежден он.
Древнегреческие философы Платон (Сократ) и Аристотель (ученик Платона) первыми предложили развернутые теории справедливости.
В идеалистической концепции Платона категория справедливости не зависит от чувств отдельного человека, это почти синоним права и критерий поведения граждан «в интересах идеального государства» [7, с. 98]. Он считал справедливость центральной проблемой политики и государственного устройства: она задает цель политике и является силой, сплачивающей государство.
Именно у Платона (Сократа) впервые был сформулирован ключевой принцип справедливости «воздаяние за деяние» как должное: «...обратился я к Полемарху, - какие слова Симонида о справедливости ты считаешь правильными? - Да то, что справедливо отдавать каждому должное» [7, с. 131].
Платон сформулировал также следующие критериальные принципы теории справедливости:
• принцип естественных привилегий;
• принцип коллективизма;
• целевой принцип индивида - сохранять и усиливать стабильность государства [7, с. 132].
Ключевая мысль Платона - справедливо то, что полезно властям, то есть сильнейшему, по праву (по закону). «Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократия -демократические законы, тирания - тиранические, так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных - это и есть как раз то, что полезно властям, а преступающего их карают как нарушителя законов и справедливости. Во всех государствах справедливостью счита-
ется именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она - сила, вот и выходит, ... что справедливость - везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего» [7, с. 135]. Отсюда выводится этическая формула: сильный должен быть справедливым или более известная ее модификация - «сила в правде» как высшей справедливости.
Обращаем внимание на то, что по Платону индивид служит государству (системе), а государство служит индивиду (подсистеме), то есть действует принцип - «служи, да обслужен будешь» [4, с. 6]. В идеальном государстве, убеждал Платон, у всех должны быть общие цели и интересы, в первую очередь в отношении интересов собственности, которая является общественной, и других экономических отношений, а также отношений людей в государстве в тех обстоятельствах, в которых граждане взаимодействуют и взаимозависимы. Справедливость в идеальном государстве достигается через беспрекословное подчинение власти и строгое соблюдение классовой иерархии. Исходной причиной возникновения государства Платон считал неспособность человека удовлетворить свои нужды (свои интересы) в одиночку, поэтому он полагал, что не может быть справедливых отношений при удовлетворении только частных интересов, что справедливыми могут быть (в идеальном государстве) только общественные отношения через удовлетворение коллективного (общественного) интереса. При этом ограничение свободы, осознаваемое гражданами, считается справедливым, поскольку взамен этого ограничения государство в лице правителя - «спасителя» заботится о каждом человеке - «помощнике». «Подлинный правитель имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному, так что всякий понимающий это человек вместо того, чтобы хлопотать о пользе другого, предпочел бы, чтобы другие позаботились о его пользе» [7, с. 118]. Снова отметим действие принципа «служи, да обслужен будешь» теперь в паре государство-гражданин. Платон делает вывод: справедливость есть не столько личная, сколько государственная добродетель. Разрешая по справедливости противоречие между личными и общественными интереса-
ми через диктат государства, Платон отдавал приоритет общественным интересам при допущении, что граждане по идейным соображениям добровольно ограничат свои свободы в обмен на государственную заботу о них.
Не зря все политики-государственники, включая Ленина и Сталина, так любили Платона. Теорию справедливости Платона, основанную на приоритете коллективных (общественных) интересов, можно определить в современных терминах как первую утопическую теорию социальной справедливости, то есть справедливости, которую поддерживает идеальное государство с идеальным «правителем-спасителем» и «гражданами-помощниками» на основе нравственных принципов отношений между ними.
Аристотель продолжил за Платоном теоретическое построение идеального государства, но описал механизм и эффективные пути управления реальным государством, во многом предвосхитив теорию Макиавелли [8, с. 4] о поведении политического лидера. Стремясь устранить противоречие между частными и коллективными интересами с позиции справедливости в пользу частных интересов, Аристотель предлагал взять в качестве нравственно-правовой основы критерия справедливости принцип равенства. Он так же, как и Платон, считал: «Все установленное законом в известном смысле справедливо, ибо все, что положено законодателем, законно, и каждое отдельное его постановление мы называем справедливым» [9, с. 84].
Поскольку общество - это совокупность индивидов, а индивиды, живя сообществами, имеют общее имущество и взаимозависимы, то они должны быть равными между собой. Этот фундаментальный принцип равенства предопределяет «справедливое отношение одного индивида к другому» [10, с. 378].
Аристотель, развивая теорию справедливости, вышел за рамки ее нравственной категории и рассмотрел принцип равенства в социально-экономическом ее аспекте. У него равенство проявляется в возможности быть счастливыми и обладать необходимыми для этого благами (для каждого - своими), которые должны быть одинаково доступны всем индивидам.
Социальная практика, основанная на принципе справедливости, предполагает некий, каждый раз исторически конкретный, набор материальных и духовных благ (от бесплатной раздачи пищи в античных полисах до блага свободы в современных либерально-демократических обществах). Исходным правовым нормативом справедливости выступает формальное для всех равенство законов, требований, правил, норм, посредством которых измеряется правильность поведения и поступков индивидов, то есть индивиды рассматриваются Аристотелем как субъекты права, уравненные между собой.
Между нравственным и правовым аспектами справедливого равенства, отмечал Аристотель, имеются существенные масштабные различия. Масштаб равенства в нравственном (этическом) понимании справедливости считается бесконечным, так как равные друг другу люди являются настолько уникальными, единственными, незаменимыми, неисчерпаемыми в своих притязаниях и стремлениях, то есть богом данными, что «могут быть сопоставимы с совершенными мирами». Равенство субъектов права, в том числе индивидов как экономических единиц, есть равенство обезличенное, как если бы у них не было других свойств, интересов, потребностей, целей, кроме как выполнять нормы права [10, с. 544].
Индивиды как субъекты права равны в качестве «соучредителей» социально-экономических обществ (систем) и социального пространства, которое эти системы занимают. При этом учреждение любого социально-экономического общества (социально-экономической системы) в силу необходимости управления этой системой ради достижения общих целей порождает неравенство занятий и положений индивидов, в том числе при разделении труда и создании органов управления. Возникает проблема соблюдения баланса равенства и неравенства, проявляющаяся в несогласованности интересов индивидов и отдельных социальных групп с интересами общества (системы в целом). Эти противоречия являются причиной конфликтов и борьбы за справедливость. «Одни полагают, что если они будут равны относительно, то они
должны быть равны и вообще, другие, признавая себя относительно неравными, притязают на такое же неравенство во всех отношениях», - писал Аристотель в Политике» [10, с. 513].
Первым типичным случаем несправедливости и борьбы за равенство, который был отмечен Аристотелем, является борьба бедных слоев населения, отстаивающих свое гражданское, человеческое равенство в статусном положении, в отношениях собственности и других социально-экономических отношениях. Вторым случаем является сравнительное неравенство позиции бедного (неимущего) населения и позиции привилегированных (имущих) социальных слоев, которые пытаются свою привилегированность довести до обретения гражданских и человеческих привилегий, как если бы они изначально были привилегированными по своему предназначению. «Ошибка первых состоит в непонимании того, что без имущественного, статусного и прочего неравенства не было бы и изначального нравственно-гражданского равенства людей. Ошибка вторых состоит в непонимании того, что без изначального нравственно-гражданского равенства была бы невозможна их имущественная, статусная и прочая привилегированность» [10, с. 603]. И в первом и во втором случае нарушается принцип - «служи, да обслужен будешь».
Исходя из этого противоречия двух позиций равенства, Аристотель выделил две формы справедливости: распределительную (дистрибутивную) и уравнительную (ретри-бутивную), и предложил принципы распределения ограниченных благ и ресурсов. Он называл эти формы справедливости частными - «их не хватает на всех тех, кто на них претендует, и которые вообще не могут быть распределены без того, чтобы кого-то не обделить», в отличие от общих благ, «которые по своей природе не могут быть поделены между индивидами» [10, с. 600] (например, общественная, экологическая безопасность).
Аристотель, таким образом, понимал под справедливостью способ взаимоотношений людей, проявляющийся через их отношения к благам, на которые они претендуют, а также
критерий - нравственную меру в распределении выгод и тягот (затрат), воздаяний и деяний. Он считал такую меру (норму) справедливости нравственной, «которая устраивает всех и на которую получено согласие тех, на чью долю выпадает больше тягот» [10, с. 595].
Справедливое распределение благ (имущества, почестей и прочих результатов деятельности общества), и соответственно тягот и обязанностей должно производиться, по Аристотелю, в зависимости от вклада (от удельного веса) усилий индивидов в общее дело в масштабе всего общества. В разных обществах нормы распределительной справедливости будут различаться, так как они еще зависят от субъективных факторов, ментальных особенностей, от силы воли конкретных народов, поколений и личностей.
Аристотелем были сформулированы три основных принципа распределительной справедливости [10, с. 613]:
1) каждому - то же самое (всем поровну);
2) каждому - по заслугам;
3) каждому - по потребностям.
В современном обществе базовым является принцип «каждому - по заслугам» (воздаяние по деянию). Два других принципа имеют локальное применение.
Эти принципы Аристотель распространял на два типа социально-экономических отношений - обмен вещей («произвольный обмен») и наказание («непроизвольный обмен») [10, с. 616]. Справедливый обмен вещей осуществляется в соответствии с их действительной ценностью, которая устанавливается на рынке, где неважно, кто покупает и кто продает, а важно лишь то, сколько платит покупающий.
Справедливая оценка в отношении наказаний имеет место при адекватном обмене меры наказания на ущерб, нанесенный в результате преступления, а также при неотвратимости наказания независимо от того, кто его совершил.
Аристотель понимал, что законы в изменяющихся условиях не вечны, их изменение также должно быть продиктовано справедливостью. В этих случаях Аристотель применял категорию правды - высшей степени справед-
ливости, то есть особый вид справедливости, призванный корректировать общие нормы и сложившиеся правила с учетом частных случаев [10, с. 621]. Понятие правды означает внесение поправки в закономерности справедливости и сосредоточено не на скрупулезном выполнении закона, а на его целесообразном изменении.
Теорию справедливости Аристотеля можно определить в современных терминах как реалистичную теорию утилитарной справедливости (распределительной и уравнительной), основанной на приоритете частных экономических интересов, исходя из принципа равенства, а также на нравственных правилах личного поведения (честности и доверия) индивидов.
В современном обществе уравнительная справедливость стала принципом частного права, распределительная - принципом публичного права в виде совокупности норм, установленных государством. Эти нормативные требования являются формальными, они не определяют, кого следует считать равным или отличающимся (неравным), не указывают, какие правила к кому применять, в отличие от неформальных нравственных правил, на которых базировалась теория Аристотеля.
Принципы уравнительной справедливости чаще применяются в сфере бизнеса, в которой можно объективно оценить личные интересы индивидов, как минимум двух равноправных субъектов экономических отношений по критерию «равным - за равное». Их действие (поведение) по поводу имущества требует, в частности, равенства (эквивалентности) труда и оплаты ценности вещи (ее цены), стоимости величины вреда и суммы его возмещения.
Распределительная справедливость применяется в нравственной и институциональной сфере социально-экономических отношений как минимум трех субъектов, имеющих общую цель в рамках одного сообщества [10, с. 632]. Один из них является распределяющим («начальником») с превалирующим коллективным интересом, который контролирует пропорциональное отношение к распределению общего результата между субъектами в соответствии с тем или иным критерием распределения («рав-
ное - равным, неравное - неравным», «каждому свое»), а третий является просто исполнителем.
Сочетание и преобладание того или иного вида справедливости исторически различалось в разных обществах. Например, противопоставляется социалистическое и буржуазное общество. В социалистическом обществе приоритет отдавался распределительной справедливости и коллективным интересам, в обществе буржуазном - уравнительной справедливости и частным интересам.
В зависимости от дополнительных требований и ценностей, применяемых к понятию справедливости, были созданы различные модификации концепций (теорий) справедливости.
Наиболее четко сформулированы положения классической утилитаристской теории экономической справедливости, которая появилась в трудах английских экономистов и философов Т. Гоббса и Дж.Локка, что было связано с началом формирования буржуазного общества и раннего капитализма, в особенности с развитием финансов в области налогообложения. В 1642 г. Т. Гоббс писал об абсолютном праве государей облагать подданных налогами, но также указывал на необходимость соблюдать умеренность и равномерность в распределении налогов, отдавая предпочтение косвенным налогам [11], что стало господствующим мнением. Справедливость по Гоббсу отражается в законах государства, а именно [11]:
• в «справедливости коммутативной», которая проявляется в эквивалентности вещей при товарном обмене и должна действовать в сфере торговых сделок;
• в справедливости дистрибутивной, заключающейся в наделении одинаковыми благами людей с одинаковыми заслугами.
Справедливость состоит в том, чтобы не нарушались установленные законы и соглашения, а равенство понималось как равенство всех перед законом [11].
Представляется интересной еще одна основная мысль Гоббса, на которую не обращают внимания, когда он выводит основной естественный закон общественных отношений как необходимости стремления людей к
миру (к согласию). Из первого закона, - продолжает Гоббс, - следует второй естественный закон, который Гоббс трактует так же, как он записан в Евангелии: поступай по отношению к другим так, как ты желал бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе [11]. То есть Гоббс интуитивно понимал, что справедливость соответствует такому состоянию общественных отношений, при которых достигается согласование всех участников этих отношений. Естественным механизмом достижения такого согласия он видел договор (соглашение).
Дж. Локк связывал справедливость с сохранением, защитой и уважением прав собственности [12, с. 52; 13, с. 506] на основе применения власти, в том числе силы, если эти права нарушаются. При этом он понимал собственность расширительно как «жизнь, свободы и владения» конкретного человека [14, с. 334]. Согласно представлениям Дж. Локка, справедливость имеет двоякое основание: одна его сторона - естественная человеческая природа, сущностью которой являются имманентное стремление к собственности, способность к труду и требование личной неприкосновенности, другая - установление законов для защиты естественных стремлений человека [14, с. 338].
В теориях Ж. Ж. Руссо, И. Канта справедливость социальных законов и институтов зависит от их соответствия универсальным законам природы. Ими, так же как и Дж. Лок-ком, предлагалось заключение «общественного договора» как способ соблюдения социально-экономической справедливости.
В следующем веке А. Смит в научном труде «Исследование о природе и причинах богатства народов» [15] развил идеи Т. Гоббса в виде пяти экономических принципов налогообложения:
1) принцип хозяйственной независимости и свободы налогоплательщика, основанный на праве частной собственности;
2) принцип справедливости, заключающийся в равной обязанности граждан платить налоги соразмерно своим доходам;
3) принцип определенности, по которому сумма, способ и время платежа должны быть заранее известны налогоплательщику;
4) принцип удобности, согласно которому налог должен взиматься в такое время и таким способом, которые представляют наибольшие удобства для плательщика;
5) принцип экономии, в соответствии с которым издержки по взиманию налога должны быть меньше, чем сами налоговые поступления.
Согласно принципу равенства налогообложения как принципу экономической справедливости каждый гражданин должен принимать участие в финансировании расходов государства соразмерно своим доходам и возможностям с учетом двух ограничений:
• сумма взимаемых налогов должна определяться в зависимости от величины доходов налогоплательщика;
• гражданин, получающий больше благ от государства, должен больше платить в виде налогов, что стало обоснованием принципа справедливости при прогрессивном и шедулярном налогообложении, то есть подоходном налоге, разделенном по группам (ше-дулам) источников дохода[16].
Ученик А. Смита Д. Рикардо в своей теории ренты и заработной платы развил теорию налогов А. Смита[17]. Он обосновал важное положение об объекте налогообложения, а именно: все налоги должны уплачиваться, в конечном счете, из прибыли капиталиста и лишь некоторые - из поземельной ренты, что всякий налог, падающий на народную массу, будет переложен на предпринимателей, и поэтому главным источником государственных доходов является прибыль капиталистов [18].
Изложенные выше принципы утилитаристской концепции справедливости, предложенные А. Смитом, заложили основу современной теории налогообложения и, дополненные в дальнейшем, сохранили свою актуальность и в настоящее время. Теория Д. Рикардо получила широкое распространение в финансовой науке и нашла применение в действующих законодательствах.
Основной принцип утилитаризма - целепо-лагаемое поведение «экономических людей», для которых мерой достижения цели является польза (выгода). Отсюда максимизация выгоды и выгодности (в широком смысле - эффекта и эффективности) поведения, то есть действий, явлений, событий, становится кри-
терием человеческих поступков - критерием успешности бизнеса и человека. Поскольку цель ставится индивидом, утилитаризм получил развитие как обоснование западного индивидуализма. Родоначальником утилитаризма является И. Бентам (1748-1883), его известными последователями - Джеймс Миллс (1916-1962) и Джон Стюарт Милль (18061873).
Даже марксизм, основывавшийся на материализме, был согласен с некоторыми аспектами концепции утилитаризма, хотя и придавал им коллективистский характер (например, «нравственно то, что выгодно пролетариату»). Но основоположники марксизма были диалектичны, они понимали значимость духовной стороны существования человека. К. Маркс и Ф. Энгельс характеризовали буржуазное производство как «систему всеобщей эксплуатации природных и человеческих свойств, систему всеобщей полезности», в которой «даже наука. и все физические и духовные свойства человека, выступают лишь в качестве элементов этой системы всеобщей полезности. и нет ничего такого, что вне этого круга общественного производства и обмена выступало бы как нечто само по себе более высокое, как правомерное само по себе» [18, с. 273]. Из этих высказываний следует, что К. Маркс задолго до М. Вебера, который считается одним из основоположников экономической социологии и социологии как науки [19], отчетливо понимал разницу между целеполагаемым и цен-ностнополагаемым поведением.
Марксистская теория разрабатывала идею построения справедливого общественного и экономического строя, утверждая, что справедливость и несправедливость - это отвлеченные, идеальные состояния общества, идеологизированное отражение действительных экономических отношений, что категории справедливости и несправедливости так же изменчивы, как изменчивы сами социальные и экономические отношения, которые являются историческими и преходящими. То есть мы видим в представлениях К. Маркса вторичность справедливости по отношению к экономическому базису (согласно классово-партийному, конкретному подходу марксизма). «Справедливость греков и римлян находила справедливым рабство; справедливость буржуа 1789 г. требовала устра-
нения феодализма, объявленного несправедливым» [18, с. 153]. Так и социализм является не осуществлением «абстрактных» принципов справедливости и равенства, а закономерным результатом общественно-исторического развития и классовой борьбы. «Лишь когда данный способ производства прошел уже немалую часть своей нисходящей линии, когда он наполовину изжил себя, когда условия его существования в значительной мере исчезли, а его преемник уже стучится в дверь - тогда все более возрастающее неравенство распределения начинает представляться несправедливым, лишь тогда люди начинают апеллировать от изживших себя фактов к так называемой вечной справедливости.» [20, с. 636]. К. Маркс и Ф. Энгельс отождествляли принципы социальной справедливости с равенством, отмечая, что такое тождество стало характерным только после появления классов буржуазии и пролетариата. «Равенство есть выражение справедливости, принцип совершенного политического и социального строя» [18, с. 54]. «Отношения равенства - это категория, прежде всего, классовая» [18, с. 276].
Основоположники марксизма, говоря о справедливости в высшей фазе коммунистической общественно-экономической формации, подчеркивали, что проблемы равенства и справедливости вообще не будут стоять в повестке дня: «С уничтожением классовых различий само собой исчезнет всякое вытекающее из них социальное и политическое неравенство» [18, с. 40].
Конец XIX в. и начало XX в. стали переходом к господству и расцвету утилитаризма. Утилитаристская модель экономики исходит из максимизации благосостояния индивида, а общественное благосостояние рассматривается как производное от индивидуального. Наиболее яркими сторонниками идей утилитаризма применительно к проблеме справедливости выступили Г. Сиджвик и А. Пигу. Предложенная Г. Сиджвиком формула справедливости такова: «Общество правильно устроено и, следовательно, справедливо, когда его основные институты построены так, чтобы достигнуть наибольшего баланса удовлетворенности для всех индивидов этого общества» [21]. Этот критерий подается в более популистской форме как
«максимум счастья для максимума людей», что, конечно, желательно, но связано с большими логическими трудностями его воплощения.
К началу XX столетия итальянским экономистом Франческо Нитти была сформулирована идея о разделении управленческого труда между государством и частным хозяйством в сфере экономики. Он определил государство как естественную форму социальной кооперации, полагая, что для человека невозможно никакое развитие без этой первоначальной и наиболее важной формы кооперации (взаимодействия), а именно: фундамент экономики - частное хозяйство, государство - своеобразная надстройка экономики. Ф. Нитти сформулировал статус государства в экономике. Без государства экономика не получит дополнительных стимулов, поэтому его деятельность должна определяться требованиями развития рыночного хозяйства
[22]. Эти выводы Ф. Нитти смог сделать на основе изучения и обобщения статистических данных роста государственных расходов за период с 1871 по 1902 гг. в различных странах, включая Россию [22].
Пожалуй, никто так обобщенно, но четко и практично, не сформулировал понятие справедливости, как это сделал Давид Юм
[23]. На основе критического подхода он синтезировал предшествующую философскую, правовую и экономическую мысль о справедливости, отклонив сразу теологическое и «договорное» ее понимание. Его взгляды на справедливость предвосхитили точку зрения современной прагматической школы в юриспруденции, а также в экономике. Правила и нормы как благоприятные условия возникают по Юму в обществе для решения ключевой утилитарной задачи «ненасильственного согласования разнонаправленных интересов». Справедливость, в понимании Юма это способ управления через поддержание порядка и стабильности с помощью баланса интересов в социально-экономических отношениях, главным образом отношений собственности.
Обобщение знаний о справедливости, сложившихся к началу XX в., позволяет сделать вывод о том, что к этому времени научная мысль окончательно выделила категорию социально-экономической справедливости из
категории нравственности как самостоятельное понятие справедливости экономических отношений, главным критерием которой является согласованность интересов субъектов социально-экономической системы. Также
была создана теоретическая база для разработки методологических, формализованных концепций социально-экономической справедливости и новых направлений теории справедливости кроме утилитаризма.
Список литературы
1. Энциклопедия русского слова. М.: Эксмо, 2002.
2. Большая Советская Энциклопедия. (В 30 т.) 3-е изд. Т. 24. М.: Советская Энциклопедия, 1976.
3. Справедливость. URL: http://ru.wikipedia.org/ (дата обращения: 20.08.2013).
4. Скобелев В. Л. Моделирование отношений обмена хозяйствующих субъектов: Теория согласования интересов. СПб.: Изд-во СПбГУЭФ, 2005.
5. Кессиди Ф. Х. Гераклит. М.: Мысль, 1982.
6. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М.: Политиздат, 1955.
7. Платон. Государство. / Соч.: в 3 т. (4 кн.) Т. 3. Ч. 1. М.: Мысль, 1971.
8. Пол Стретерн. Аристотель за 90 минут. URL: RoyalLib.ru. (дата обращения: 24.08.2013).
9. Аристотель. Этика. // Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1983. URL: http://royallib.ru/book/stretern_pol/aristotel_za_90_minut.html (дата обращения: 24.08.2013).
10. Аристотель. Политика // Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1983.
11. Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского (1658): Сочинения в 2 т. М.: Мысль, 1989/1991. Т. 2. 731 с. URL: http:// grachev62.narod.ru/hobbes/content.htm (дата обращения: 18.08.2013).
12. Локк Дж. Опыты о законе природы: Соч. в 3 т. Т. 3. М.: Мысль, 1988.
13. Локк Дж. Мысли о воспитании: Соч. в 3 т. Т. 3. М.: мысль, 1988.
14. Локк Дж. Два трактата о правлении: Соч. в 3 т. Т. 3. М., 1988.
15. Смит А. Исследование о природе и причинах богатства народов. М.: Эксмо, 2007. // Кн. 5. Библиотека Гумер. URL: www.gumer.info/bibliotek_Buks/Econom/smit/ index.php (дата обращения: 18.08.2013).
16. Пушкарева В. М. История финансовой мысли и политики налогов. М.: Финансы и статистика, 2005.
17. Рикардо Д. Начала политической экономии и налогового обложения. Экономическая библиотека. URL: http://e2000.kyiv.org (дата обращения: 18.08.2013).
18. Маркс К., Энгельс Ф. Полн. собр. соч.: В 30 т. 2-е изд. T. 3. М.: Наука, 1976.
19. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Избранные произведения: Пер. с нем. / Сост., общ. ред. и послесл. Ю. Н. Давыдова; Предисл. П. П. Гайденко. М.: Прогресс, 1990. (Социологич. мысль Запада). URL: http://www.klex.ru/26q (дата обращения: 19.08.2013).
20. Энгельс Ф. Материалы к «Анти-Дюрингу». М.: Политиздат, 1986.
21. Henry Sidgwick. The Elements of Politics. - Elibron Classics. URL: www.elibron/com// http://bookre.org/reader?file=1187900&pg=1 (дата обращения: 14.09.2013).
22. Франческо Нитти. Народонаселение и общественный строй. Пер. с фр. под ред. Д. Коропчевского. СПб.: О. Н. Попова, 1898. 342 с. // Серия: Культурно-историческая библиотека. Репр. изд. URL: www.litres.ru (дата обращения: 16.09.2013).
23. Давид Юм. Сочинения в 2-х томах. Т. 1. 2-е изд. М.: Мысль, 1996.
