CC BY
61Бмблемстмка
С. Н. Сухомлин, кандидат богословия
Объективное восприятие спасения в Послании святого апостола Павла к Евреям
Учение о Лице Господа нашего Иисуса Христа как Спасителе занимает центральное место в богословской науке. Можно сказать, что это учение является основным нервом христианской жизни. Никто другой не может претендовать на то исключительное положение, какое занимает Господь Иисус Христос, Который возвестил новозаветную религию и основал Церковь1. Тем самым личность Христа и Его спасительное дело составили сущность всего христианства.
Церковь Христова является носительницей Откровения Божиего, она есть посредница между Богом и каждым человеком, хранительница тех плодов искупления, которые даровал людям Господь Иисус Христос. На Нем, как на непоколебимом камне, стоит Церковь, на вере в Него как Сына Божия (Мф. 16: 18). На протяжении всей истории рода человеческого
видно, как Церковь стремилась к выполнению своей задачи (в частности, это выразилось в защите и раскрытии учения о Лице Иисуса Христа как Спасителе всего человечества). В этом случае она всегда обращалась к новозаветным Писаниям, которые тщательным образом исследовались отцами и учителями Церкви. Послания святого апостола Павла были для них ориентиром или образцом. В них содержатся очень важные сведения о Спасителе, именно там представлена высота богословской мысли в области христологии. Поскольку раскрытие объективного восприятия спасения — дело глубокого и обширного исследования, ограничим здесь наше внимание одним из интереснейших посланий Павловского корпуса — Посланием к Евреям.
В данном тексте центральное место в богословской мысли автора отведено Лицу Иисуса Христа. Христос, как живая Богочеловеческая личность, шире закона, ограниченного уже по своей природе2. Нельзя не заметить, что здесь апостол, раскрывая сотериологическую концепцию, обращает внимание на человеческую природу Христа «с ее немощами, искушениями и борьбой»3. То есть всё то, что претерпел Христос ради человеческого рода, имеет глубокий смысл и прямую цель. Начиная со второй главы послания, апостол Павел дает объяснение Воплощению и говорит о человеческой природе Спасителя. Это служит догматической основой для учения о Христе как Первосвященнике, раскрываемого в последующих главах послания. Первые семь глав можно назвать антропо-сотериологическими, поскольку в них идет указание на величие спасения, которое возвещается Самим Господом, а потом и совершается Им4.
Объективное восприятие спасения начинается с личности Иисуса Христа и Его дела. Христос является объектом спасения тварного человечества. Его спасительное дело включает в себя всю жизнь Иисуса: это Его Пришествие (рождение), проповедь, Преображение, смерть, Воскресение, Вознесение, ходатайство за нас перед Отцом, «второе и славное паки Пришествие». В Послании к Евреям внимание более всего акцентируется на теме смерти Иисуса Христа, Его Крови, очищающей
от грехов, которыми наносятся оскорбления и раны Христу (Евр. 6: 4-б)5. Буквально всё послание пронизано данной темой. Но было бы неверно не обратить внимание на то, что апостол все-таки упоминает другие виды домостроительства Божия, что также является объектом спасения.
1. Пришествие Спасителя: «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею...» (Евр. 9: 11); «Посему Христос, входя в мир, говорит.» (Евр. 10: 5). Блаженный Феофилакт Болгарский пишет о том, что Христос пришел в мир, чтобы взять на Себя функции Первосвященника6. «Сам Бог вступает в поток человеческой истории, вочеловечивается, соединяя в личности Иисуса Христа Свою Божественную природу и свободу с человеческой природой и свободой»7, — говорит митрополит (ныне — Патриарх Московский и всея Руси) Кирилл (Гундяев).
2. Проповедь Спасителя: «В последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1: 2). Святитель Иоанн Златоуст пишет, что проповедь Сына Божия объемлет всю Его жизнь и была возглашаема в тот самый момент, «когда оскудели (духовные) дарования, когда не было надежды на спасение»8.
3. Вознесение Спасителя: «.воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр. 1: 3); «.однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9: 12); «Ибо Христос вошел. в самое небо» (Евр. 9: 24); «.и воссел одесную престола Божия» (Евр. 12: 2).
4. Ходатайство Спасителя перед Отцом за род человеческий: «чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9: 24). Блаженный Феофилакт отмечает, что ходатайство Христа за род человеческий заключается в примирении с Отцом и ангелами9.
Безусловно, что все эти упоминания домостроительства Божия в тексте послания связаны между собой, а также с темой смерти и Крови Иисуса Христа. Апостол Павел обращает внимание на то, что центральным местом послания является наименование Христа Первосвященником.
Здесь, по мысли автора, подчеркивается объективность восприятия спасения именно через Первосвященство Господа Иисуса Христа. Этот важный момент состоит из раскрытия учения о добровольном восшествии Христа на Крест, чтобы совершить «Собою очищение грехов наших» (Евр. 1: 3).
Архиепископ Филарет (Гумилевский), говоря о Спасителе как об объекте нашего спасения, пишет о Первосвященническом служении Христа. Он отмечает, что апостол Павел в своем послании говорит о дне очищения, когда первосвященник за народ израильский приносил жертву (Евр. 9: 7; 7: 27). Далее святитель Филарет рассуждает о жертве Спасителя как выкупе за весь народ. Если бы она не была таковой, то не являлась бы жертвой очистительной10: «Ибо всякий первосвященник, из челове-ков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи» (Евр. 5:1)". Факт смерти Христа знаменует собой такую же очистительную жертву, совершающуюся ради спасения мира. Об этом Св. Писание говорит: «Так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9: 28). Из этих слов послания видно, что объект спасения — Христос Бог, и Его спасительное дело в первом Пришествии состояло именно в очистительной жертве, в искуплении всех и каждого, жертве, которая уже не требует повторения.
Архиепископ Филарет Черниговский замечает, что автор послания, уделяя первостепенное значение жертве Господа и Спасителя, изображает эту жертву в качестве:
• жертвы Завета (Евр. 9: 28). Как пишет преподобный Ефрем Сирин, «...явился (Христос) и принес Себя за грехи всех»12;
• жертвы примирительной (Евр. 10: 1-18)13.
В Ветхом Завете жертвы, сами по себе, не очищали совести человека, они являлись только гражданским оправданием, необходимым для чистоты плоти: «.кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело» (Евр. 9: 13).
Но, как видно из самого послания, Кровь Христа имеет непревзойденно более важное и ценное значение, поскольку Ею искуплено человечество. Она очищает совесть человеческую от мертвых дел так, что человек больше не нуждается в каком-то другом, более глубоком очищении14. Это есть высочайшая глубина любви Божией. Сила Крови Спасителя состоит в том, что Он есть Бог, имеющий «священство непреходящее» (Евр. 7: 24). Поэтому в Жертве Иисуса принимало участие Его Божество. Отсюда становится ясным то положение, что Христос Спаситель совершает жертву добровольно, дабы исполнить волю Божию, как сказано: «вот иду. исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10: 7)15.
Рассуждая об объекте спасения, библейский исследователь дореволюционного периода Иван Предтечевский (студент IV курса Киевской духовной академии) в своем сочинении «Библейско-церковное учение о смерти Иисуса Христа как жертве» утверждает, что крупной ошибкой считалось бы предположение, которое любят выдвигать многие. Это предположение таково: смерть Иисуса Христа есть настолько высокая жертва, совершенная на Голгофской горе, что она является полнотой и завершением спасения16. Но так было бы неправильно мыслить. Иван Предтечевский, опровергая данное ошибочное мнение, указывает на то, что спасение совершается Христом в Церкви при помощи Духа Святого, Которого Иисус посылает своим ученикам. Как объект спасения, Христос совершает его, когда основывает Церковь в день Пятидесятницы. Потому что Сам Он говорил ученикам о необходимости сошествия Духа Святого, когда пойдет к Отцу Своему (Ин. 16: 5, 7; 7: 39). Отсюда видно, что со спасительной жертвой Христа имеет связь ниспослание Всесвятого Духа и основание Церкви17. Все эти моменты искупления, безусловно, связаны с личностью Господа Иисуса Христа. Он, будучи объектом восприятия спасения, концентрирует на Самом Себе всю искупительную деятельность. В ветхозаветные времена праведники могли только ожидать Того, Кто совершит искупление, они надеялись на это и ожидали спасения. Поэтому в Послании к Евреям Христос называется «Ходатаем Нового Завета». По замечанию блаженного Феофилакта Болгарского, Христос
«умер, и в завете оставил нам отпущение грехов и вкушение отеческих благ, став Ходатаем между Отцом и нами. Отец не хотел оставить нам наследства; Он разгневался на нас, как на сыновей, отступивших от Него и сделавшихся чуждыми. Поэтому Христос стал Ходатаем.»18. Апостол Павел свидетельствует об этом так: «.Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» (Евр. 9: 15).
Послание к Евреям многократно говорит о смерти Христовой. Действительно, чтобы объективно воспринять спасение, необходимо было Сыну Божиему умереть, дабы потом воскреснуть. Смерть еще в Ветхом Завете означала спасительное дело, при котором грехи человека отпускались и он очищался. Также в ветхозаветные времена слышались пророчества о смерти Мессии, о том, что народу Божиему будет предоставлена возможность вечного спасения. И это вдохновляло многих праведников. Например, медный змий, которого Моисей вознес в пустыне, избавил от смерти всех тех, кто был укушен смертоносными змеями. Нужно было только взирать на него с доверием, ибо так повелел Бог. Поэтому апостол Иоанн говорит, что точно так же вознесется Сын Божий, и кто поверит в Него, не сможет погибнуть, но наследует Вечную Жизнь (Ин. 3: 14, 15; Числ. 21: 8, 9). Кровь жертвенных животных, с которой первосвященник входил во Святая Святых один раз в год, служила прообразом того, что для подлинного очищения от грехов будет заклан Агнец, принесенный «от сложения мира» (Евр. 9:11, 12, 24; 10:11, 12)19. И этот Агнец есть Христос. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Он наш первосвященник, принесший жертву, очищающую нас; ее приносим и мы теперь, тогда принесенную, но не оскудевающую»20.
Значит под объективным пониманием спасения нужно мыслить смерть Агнца — Христа Спасителя, как часть домостроительства Божия. Не зря Крест стал символическим знаком спасения всех верных. О Кресте, как спасительном орудии, пишет митрополит Макарий (Булгаков), который приводит в своих рассуждениях мысль святого Афанасия
Великого: «Если кто. спросит: „Почему Господь претерпел не другую какую-либо смерть, а крестную?", то пусть ведает, что сия именно, а не иная какая-либо смерть, могла быть спасительною для нас, и ее-то и претерпел Господь для нашего спасения. Ибо, если Он пришел для того, чтобы самому на Себе понести бывшую на нас клятву, то каким бы иным образом соделался Он клятвою, если бы не понес смерти, бывшей под клятвою? А такая смерть и есть крестная; ибо написано: проклят всяк, висяй на древе (Гал. 3: 13). Во-вторых, если смерть Господа есть искупление всех, если ею разрушается средостение преграды и совершается призвание языков (Еф. 2: 14), то каким бы образом Он призвал нас к Отцу, если бы не распялся на кресте? Ибо только на кресте можно умереть с распростертыми руками. Итак, вот почему надлежало Господу претерпеть крестную смерть, и на кресте распрострет Свои руки, чтобы одною рукою привлечь к Себе древний народ, другою — язычников, и таким образом обоих их соединить в Себе самом»21. Автор послания говорит также о том, что смерть на Кресте есть посрамление, которым Он пренебрег: «...Претерпел крест, пренебрегши посрамление.» (Евр. 12: 2). Ту же мысль высказывает блаженный Феофилакт Болгарский: «Он претерпел крест, то есть не просто смерть, но постыдную, и пренебрег позор такой смерти»22. Поэтому можно сказать, что домостроительство Божие включает в себя страдания Иисуса на Кресте. И в этом также проявляется объективное восприятие спасения, потому что Христос один, единственный, раз принес Себя через это в жертву, «чтобы подъять грехи многих» (Евр. 11: 28).
Отец Афанасий (Евтич), ссылаясь на слова апостола Павла23, говорит, что Крест стал примирением человека с Богом. Поскольку люди являлись врагами Богу, Христос по любви великой не мог враждовать с ними, и первый делает шаг к примирению. Он приводит в исправление и исцеление непослушание Адама24, называясь поэтому в послании «Вождем (Начальником) нашего спасения» (Евр. 2: 10-11). Он есть первоисточник «оживотворяющий и возрождающий человечество»25. Кроме этого, Бог как объект спасения примиряет с Собой не только род
человеческий, но и ангельский. То есть смертью Его на Кресте примиряется земное и небесное отечество, потому что Бог есть «.царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира» (Евр. 7: 2). Он «.предал Себя для искупления всех, собственною кровию соделался примирением человека с Богом»26. Причиной домостроительства (икономии) стало то, что Христос Своей смертью разрушил смерть, «.дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2: 14)27. Из этого становится понятным, что смертью Богочеловека даровано бессмертие28.
О Христе как объекте спасения много рассуждает преподобный Иустин (Попович). Он отмечает, что спасение Христос совершает не только актом смерти, но и всей Своей жизнью, именно поэтому Он назван Иисусом, то есть Спасителем. Имя Иисус дано Сыну как нераздельному Богочеловеку, потому что Он весь Иисус, то есть Спаситель во всём, что входит в Его Личность и спасительное дело. Поэтому именем Иисуса (Спасителя) называется также Его дело спасения29.
Вместе с тем, как бы в Послании к Евреям Христос ни именовался относительно спасения рода человеческого (Сын Божий, царь мира, Первосвященник, Пастырь овец), какое бы Он имя ни носил, важно понимать, что это также является тайной. Преподобный Иустин (Попович) акцентирует на этом внимание, говоря, что спасение, совершенное Иисусом Христом, есть бесконечная Богочеловеческая тайна. В этой тайне чудесным образом соединены тайна Бога с тайной человека, где Он принимает участие с Его народом. И никакой человеческий разум не может в совершенстве овладеть познанием этой Богочеловеческой тайны. Поэтому в другом послании апостол Павел, изумленный величием тайны искупления, с удивлением восклицает: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неис-следимы пути Его» (Рим. 11: 33). В акт спасения Христом человека Бог внес «.премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1 Кор. 2: 7). Тайна Божественная проникает всю жизнь Спасителя и Его дела30.
Митрополит Макарий (Булгаков) рассуждает о тайне спасения с точки зрения юридических понятий. Само понятие Искупление (спасение) носит юридический смысл31, потому что предполагает правовые отношения между двумя сторонами. Действительно, в Послании к Евреям встречаются подобные места. В частности, пролитие Крови Христа уже может мыслиться как юридические отношения между Богом и человеком. Для митрополита Макария естественно то, что тема Крови Спасителя и Его смерти в послании — это удовлетворение правде Божией за грехи рода человеческого32. Кроме того, непорочная Кровь Иисуса есть плата33 Им за грехи каждого человека, которые тот сам лично не мог бы никаким образом искупить. Христос Бог всю Свою жизнь на земле претерпевал страдания добровольно, а потом претерпел добровольно смерть34. Отец принимает Его жертву как чистую и непорочную35. Так, автор послания восклицает о Христе: «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес. Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, навеки совершенного» (Евр. 7: 26, 28).
В Послании к Евреям автор акцентирует особенное внимание, говоря о наказании как об акте отцовской любви: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12: 6). Преподобный Ефрем Сирин замечает, что эти слова говорит апостол, поскольку адресаты послания «были преданы миру и закону, обрезывались и продолжали еще исполнять предписания закона»36. Действительно, всякий любящий отец наказывает своего сына. Но каков результат такого наказания? Апостол Павел отвечает на этот вопрос. Он говорит, что только Бог Отец наказывает Своих сыновей по-настоящему, то есть не по своему произволению, как делают многие из плотских родителей, а для пользы всех, «чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12: 10). Поэтому подлинный страх должен быть перед Отцом Небесным, могущим наказать всякого человека для того, чтобы ему жить. Это наказание будет считаться исполненным в случае его перенесения
с большим терпением, когда человек не пренебрежет им, но воспримет как отцовскую награду. Когда наказание воспринимается без уныния, как бы ни было обличительно, оно переносится с легкостью. Апостол ставит в пример Христа Спасителя, претерпевшего таким образом, казалось бы, невыносимые страдания.
У преподобного Иустина (Поповича) прослеживается мысль, что добровольно претерпеть страдания для пользы всех мог только Богочеловек. Только Христос мог естество людей поднять со дна ада и возвысить его к Вечной Жизни. Как результат, Своими страданиями и смиренным подвигом Христос Бог освятил немощи людей, способствовал тому, чтобы их страдания смягчить и наполнить смыслом. Поэтому о Сыне Божием говорится, что Его страдания, пролитие Крови, смерть и вся жизнь в целом совершились «не только ради нас, но и вместо нас»37. «Великое, действительно великое утешение для нас — страдания Христа.»38, — возглашает Иоанн Златоуст. Страдания Христовы имеют спасительное значение для всех людей всех времен, потому что они Богочеловеческие. Это значит, что Он павшее человеческое естество переводит в небесное состояние свободы и нетленной жизни.
Священник Иоанн Орфанитский отмечает, что главный плод искупительной жертвы Сына Божиего заключается в прощении грехов. Еще в Ветхом Завете на это было символическое указание. Стоит вспомнить, к примеру, блудницу Раав, которая при завоевании Земли Обетованной евреями свесила из дома своего веревку красного цвета. В Новом Завете Кровь Иисуса Христа принесла людям благодать покаяния, и через это каждый человек имеет возможность спасения, потому что грех уже прощен Богом — в случае человеческого раскаяния39.
Раскрывая тему объективного восприятия спасения, нельзя не упомянуть о том, что апостол Павел в Послании к Евреям сосредотачивает внимание читателей на искупительных страданиях Христа Спасителя, на Его смерти как спасительной жертве (о чем также говорит Владимир Лосский40). Но для автора послания не было целью описать в систематическом порядке искупительную жертву Иисуса Христа. Отец Иоанн
Орфанитский в работе «Историческое изложение догмата об искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа» отмечает, что во времена первых христиан не требовалось рассматривать данный догмат подробно, систематически и всесторонне. Необходимо было прежде всего научить христиан истинной вере, поскольку многие из них являлись неофитами, пришедшими из иудейства и язычества. Поэтому не было нужды раскрывать им глубокие внутренние положения подвига искупления, а нужно было преподать его в простоте и с достаточной ясностью. Учение апостола о спасении просто и доступно его современникам41. Догмат искупления стал формироваться, как и все другие догматы христианской веры, значительно позднее, когда начались первые споры и появились ложные учения о Лице Господа Иисуса Христа и Его спасительном деле.
Подводя итоги, укажем следующие основные идеи данной статьи.
1) Объектом спасения является Господь Иисус Христос42. В Послании к Евреям Он назван Сыном Божиим (Евр. 1: 1-14), Первосвященником (Евр. 7: 26), Пастырем овец (Евр. 13: 20), совершителем веры (Евр. 12: 2), царем мира (Евр. 7: 2), Ходатаем Нового Завета (Евр. 9: 15), Вождем (Начальником) спасения (Евр. 2: 10-11).
2) Под объективным восприятием спасения, согласно рассматриваемому посланию, следует понимать не только личность Христа Спасителя, но и Его спасительное дело43, которое включает в себя всю земную жизнь Богочеловека, а именно Пришествие Иисуса (Евр. 9: 11; 10: 5), Его проповедь (Евр. 1: 2), Вознесение Иисуса (Евр. 1: 3; 9: 12, 24; 12: 2), предстательство Его за всех людей перед Богом Отцом (Евр. 9: 24).
3) Объективное восприятие спасения включает в себя также тему Крови Христа, Его страданий и смерти. Именно этот момент спасительного дела Христова автор Послания к Евреям выделяет особо, акцентируя на нем свое внимание.
4) Апостол Павел указывает на существование плодов искупительной жертвы Христа, описывая каковы они. Эти плоды в значительной степени явились следствием пролития Крови на Кресте, страдания
и смерти; они стали следствием Первосвященнического служения Христа. Основные же плоды следующие: очищение рода человеческого от греха и смерти (Евр. 1: 3; 2: 14; 9: 28); примирение человека с Богом и с небесным миром (Евр. 7: 2). Христос восстановил общение человека с Богом, что утрачено было первым Адамом в раю. Это главное, что сделал для людей Иисус.
5) Страдания Христовы были добровольные (Евр. 12: 5-8).
6) Объективное восприятие спасения выражается автором Послания к Евреям нередко юридическим языком, и здесь, как было уже отмечено, важно помнить, что жертва Христова есть тайна для разума — то, что неведомо ангелам, но открыто отчасти человеку.
Библиографические ссылки и примечания
5. Анатолий (Грисюк), иерод. «Учение св. Апостола Павла о Лице Иисуса Христа в Послании к Евреям». Сочинение. На правах рукописи. Киев, 1904. С. 2.
6. Троицкий Ф. И. Апостол языков Павел и апостолы обрезания в их отношении друг к другу в жизни и учении. М., 2007. С. 212.
7. Анатолий (Грисюк), иерод. «Учение св. Апостола Павла о Лице Иисуса Христа в Послании к Евреям». Сочинение. На правах рукописи. Киев, 1904. С. 8.
8. Там же. С. 253-254.
9. Воронов Л., прот. Догматическое богословие. Из лекций, прочитанных для студентов IV курса С.-Петербургской духовной академии в 1991-1992 учебном году. Чехов, 1994. С. 54.
10. Феофилакт Болгарский, архиеп. Благовестник. Толкования на Послания святого апостола Павла. Книга третья. М., 2004. С. 819.
11. Кирилл (Гундяев), митр. Слово пастыря. Бог и человек. История спасения. Изд. 3. М., 2004. С. 83.
12. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. В 12-ти т. Т. 12. Книга первая. М., 2004. С. 11.
13. Феофилакт Болгарский, архиеп. Цит. соч. С. 825.
14. Филарет (Гумилевский), свт. Православное догматическое богословие. Т. 2. СПб., 2006. С. 128.
15. Согласно толкованию прп. Ефрема Сирина, священники Израиля прообразовали своим служением Сына Божия. См.: Ефрем Сирин, прп. Творения. Т. 7. М.: Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1995. С. 269.
16. Там же. С. 290.
17. Филарет (Гумилееский), сет. Православное догматическое богословие. Указ. изд. Т. 2. С. 128.
18. Даеыденкое О., иер. Догматическое богословие. М., 2006. С. 288.
19. Рассуждая таким образом над объектом спасения, свт. Филарет приходит к выводу, что именно в Лице Учителя Правды совершается великая жертва, значение которой превосходит человеческое понимание. В этом заключается истина, которая всегда обличала ложные иудейские воззрения, что смерть Христа не имеет высокого значения. См.: Филарет (Гумилееский), сет. Православное догматическое богословие. Указ. изд. Т. 2. С. 129.
20. Хотя, по мнению Предтечевского, это действительно так, но только касается не всех, а ветхозаветных праведников. Они без помощи Спасителя не могли спасти себя от прародительского греха, поэтому жили одной надеждой на Избавителя. Благодаря Его смерти, они вошли в небесный Иерусалим.
21. Предтечееский И. Библейско-церковное учение о смерти Иисуса Христа как жертве. Сочинение. На правах рукописи. Киев, 1898-1899. С. 118-119.
22. Феофилакт Болгарский, архиеп. Благовестник. Толкования на Послания святого апостола Павла. Указ. изд. Книга третья. С. 822.
23. Макарий (Булгакое), митр. Православно-догматическое богословие. Т. 2. СПб., 2006. С. 139-140.
24. Иоанн Златоуст, сет. Полное собрание творений. В 12-ти т. Указ. изд. Т. 12. Книга первая. С. 153.
25. Макарий (Булгакое), митр. Цит. соч. С. 144.
26. Феофилакт Болгарский, архиеп. Цит. соч. С. 859.
27. В частности, «потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступления их, и дал нам слово примирения» (2 Кор. 5: 19).
28. Афанасий (Евтич), иером. Экклесиология апостола Павла. М., 2009. С. 110-111.
29. Солоеей В. Экклезиология апостола Павла. Дипломная работа. Сергиев Посад, 2004. С. 20.
30. Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. М.: Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1995. С. 155.
31. «Приводит причину домостроительства. Чтобы, говорит, Своею смертью, которую Он воспринял, как очевидно приобщившийся плоти и крови, уничтожить диавола, который владеет смертью», — пишет блж. Феофилакт
(Феофилакт Болгарский, архиеп. Благовестник. Толкования на Послания святого апостола Павла. Указ. изд. Книга третья. С. 763).
32. Афанасий (Евтич), иером. Экклесиология апостола Павла. Указ. изд. С. 112-114.
33. Иустин (Попович), прп. Собрание творений. Т. 3. М., 2006. С. 8.
34. Там же. С. 9-10.
35. Лутковский Л., свящ. Мистическое богословие. Киев, 1991. С. 330.
36. Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Указ. изд. Т. 2. С. 148.
37. Сам термин «Искупление» — юридический. В переводе с греческого (йпгЛитрыач?) означает «уплата» или «выкуп».
38. Гнедич П., прот. Догмат об искуплении в русской богословской науке. Православное богословие. М., 2007. С. 144.
39. Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Указ. изд. Т. 2. С. 149.
40. Ефрем Сирин, прп. Творения. Т. 7. М.: Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1995. С. 308.
41. Иустин (Попович), прп. Собрание творений. Указ. изд. Т. 3. С. 91.
42. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. Указ. изд. Т. 12. Книга первая. С. 232.
43. ОрфанитскийИ., свящ. Историческое изложение догмата об искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа. М., 1904. С. 7.
44. Лосский В. Н. По образу и подобию. М., 1995. С. 98.
45. Орфанитский И., свящ. Историческое изложение догмата об искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа. Указ. изд. С. 7.
46. Но вместе с тем необходимо помнить, что спасение совершает вся Святая Троица: упоминается в послании также участие Бога Отца (хотя о третьей Ипостаси нет ясных свидетельств).
47. Это спасительное дело называется еще икономией, или Домостроительством спасения рода человеческого.
