CC BY
2УДК 398.22 (811.512.151)
DOI: 10.24412/3034-1418-2024-1-79-87
ORCID1: 0000-0002-7984-2379; ORCID2: 0000-0003-2659-3572;
Об отражении общего фонда алтайских мифологических образов в эпосе «Янгар»
Т. М. Садалова1, Т. Н. Паштакова2
Калмыцкий государственный университет им. Б. Б. Городовикова Национальный комитет по делам ЮНЕСКО в Республике Алтай1, ациональный музей им. А. В. Анохина2,
Аннотация. В данной статье предметом исследования являются алтайские мифологические образы из общего фонда алтайских мифов и эпических произведений. Целью исследования поставлено сопоставительное изучение в фольклорных жанрах мифологических персонажей в эпических произведениях, в том числе в эпосе сказителя Н. К. Ялатова «Янгар». Материалом исследования в статье представлены издания алтайских фольклорных текстов. Методом исследования стало изучение текстологических и исследовательских материалов по теме нашей статьи и их сравнительно-сопоставительный анализ. Научная новизна статьи заключается в том, что подобное изучение общего фонда алтайских мифологических образов в сопоставлении с текстом эпоса
«Янгар» еще не было предметом самостоятельного исследования, что необходимо для полного представления об эпическом тексте, что позволяет в дальнейшем обратиться к сравнениям аналогичных образов в фольклоре родственных народов.
Ключевые слова: фольклор, мифы, эпос, исследования, сопоставления, мифологические персонажи, божества, герои.
Для цитирования: Садалова В. М., Паштакова Т. Н. Об отражении общего фонда алтайских мифологических образов в эпосе «Янгар» // Хоомей и культурное наследие народов Центральной Азии. 2024. № 1(1). С. 79-87.
The Representation of Altai Mythological Images in the "Yangar"
Epic
Tamara M. Sadalova1, Tatuna N. Pashtakova2
Gorodovikov Kalmyk State
University National Committee for UNESCO in the Altai Republic1, Russia A. V. Anokhin National Museum2, Russia
Abstract. In this article, the subject of research is Altai mythological images from the general fund of Altai myths and epic works. The purpose of the research is a comparative study in folklore genres of mythological characters in epic works, including in the epic of the storyteller N. K. Yalatov "Yangar". The research material in the article is publications of Altai folklore texts. The research method was the study of textual and research materials on the topic of our article and their comparative analysis. The scientific novelty of the article lies in the fact that such a study of the general fund of Altai mythological images in comparison with the text of the epic "Yangar" has not yet been the subject of independent research, but it is necessary for a complete understanding of the epic text which allows further comparisons with similar images in the folklore of related peoples.
Keywords: folklore, myths, epic, research, comparisons, mythological characters, deities, heroes.
For citation: Sadalova, Tamara M. & Pashtakova, Tatuna N. (2024). The representation of Altai mythological images in the "Yangar" epic, In Khoomei and Cultural Heritage of the Peoples of Central Asia, no. 1(1), pp. 79-87.
Алтайский эпос имеет развитую мифологию и богат мифологическими образами. Основу алтайской мифологии составляет представление о мироздании, состоящее из трех миров: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный), данная модель мира широко распространена у многих тюрко-монгольских народов. В верхнем (небесном) мире царствует верховное божество Юч Курбустан, который выступает творцом мира, создателем людей и скота, заботится об улучшении жизни на земле.
Происхождение персонажа Юч Курбустан (Хормуста) исследователи возводят к манихейской, позже буддийской религиозным эпохам, так как предки алтайцев с манихейством и буддизмом соприкоснулись еще в древнетюркский и монголо-ойротские периоды во время их проникновения через Ближний Восток, Среднюю Азию в Центральную Азию (Садалова, 2021: 304). «Образ Хормуста восходит к согдийскому Хурмазта, который при принятии согдийцами буддизма был отождествлён с Шакрой (Индра), возглавляющим сонм 33 небесных богов. В мифологии монгольских народов он считается верховным небесным божеством, пребывающим на вершине мировой горы Сумеру (Меру). Он покровительствует земле и всем живым существам, в средневековье он соединился в единое божество - Вечным небом» (Мифологический словарь, 1990: 594). Как описывает С. С. Суразаков, образы Юч Курбустана, Эрлика связывали также с древним зороастризмом или трансформацией буддийского религиозного пантеона божеств (Суразаков, 1985: 49).
Богатыри рождены небом для борьбы со своим антиподом - подземным миром. При помощи чудесно рожденного героя - богатыря - небо борется не только с подземным миром, но и со злыми силами на земле, хотя сам по себе небесный мир в отличие от подземного более пассивен, от его имени борьбу ведут богатыри (Садалова, 2021: 306). В алтайских героических сказаниях Юч-Курбустан дарит родителям душу ребёнка, который становится богатырем, богатырю дарит коня, иногда богатыри сватают и женятся на его дочерях.
По мнению С. С. Суразакова, в алтайском фольклоре Юч Курбустан выступает эпизодическим персонажем и его функции состоят: 1) в ниспослании зародыша ребенка (кут) престарелым бездетным супругам; 2) в ниспослании богатырского коня (Суразаков, 1985: 48). Но Т. М. Садалова считает, что во многих крупных алтайских эпических произведениях Юч Курбустан выступает главным божеством, во имя которого и идет война с нижним миром, в эпосе почти отсутствуют божественные персонажи из прежнего пантеона, кроме сюжетных эпизодов сватовства героя к дочерям небесных божеств (Садалова, 2021: 307). В алтайских героических сказаниях заметна главная роль Юч Курбустана, например: в сказании «Кан-Алтын», записанном от Т. А. Чачиякова (Алтайские героические сказания, 1997: 296-563), Юч Курбустан играет активно защищает жителей среднего мира от врагов из нижнего мира, богатырь Кан-Алтын с музыкальным инструментом шоор одерживает победу над нижним миром.
Юч Курбустан создает эпических богатырей для искоренения зла на земле и установления справедливости. В сказании «Алтын-Мизе» Юч Курбустан говорит: «Ведь в моем творении не было таких бедняков, как эти (старик и старуха). В созданных мною червях и жуках не было такой пешей бедноты» (Аносский сборник, 1995: 65). Исполняя его распоряжение, черно-бурый конь приносит первым людям скот. Его дочери и дочери других божеств по просьбе людей спускаются с неба, где они живут, на землю и принимают активное участие в мирских делах. Так, Ак-Таджи - дочь бога Ак-Бурхана, не знавшая греха небесная девица оживляет героя Алтай-Бучыя (Аносский сборник, 1995: 16-19). Герой иногда женится на божественной девице, дочери Юч Курбустана.
В среднем мире находится золотой Алтай, где живут герой и люди его племени, а также злые и добрые ханы и их люди. Божества среднего мира - Алтай ээзи -Дух Алтая, ]ер-Эне - Матерь Земли. Они по велению свыше заботятся о батырах: приводят боевого коня, одаривают доспехами, подсказывают в сложных ситуациях, спасают при смертельной опасности.
Как и во всем алтайском эпосе, в одном из крупных по объему и развернутых по содержанию алтайском эпосе «Янгар» восхваляется героизм богатырей-воинов, их подвиги, при этом богатыри - божественного происхождения. Янгар и его сестра Янгарчы, рожденные под покровительством божества Юч Курбустан от мифических существ (что выступают как отец - Белая гора, мать - Белая река), на земле исполняют миссию защитников земли от подземных злых сил. Они родились вместе с появлением земли, неба, океана, гор и лесов (Янгар, 1997).
Необычное рождение героини отражено и в популярном сказании «Очы-Бала» сказителя А. Калкина: отцом своим она называет покрытую хвойным лесом гору, матерью - отвесный яр, их родиной является «пуповинный Алтай», сокровенная земля (Алтайские героические сказания, 1997: 22). Также и в «Кан-Алтыне» указывается на мифологическое происхождение богатыря: его отец -священная гора (Ак-Сюмер) с шестью сторонами, а мать - священное молочное озеро с шестью заливами (Ак-Сют-озеро). Как и в других героических сказаниях, дается подробное описание сказочно прекрасной и богатой родины Кан-Алтына (Чачияков, 2008: 29- 182).
В алтайских мифах есть представления о четырех братьях-первотворцах, один из которых (Эрлик) ушел править подземным миром, трое остались в верхнем мире (Суразаков, 1985: 79). В сюжетах присутствует элемент обиды Эрлика на братьев-божеств верхнего мира, которые за нарушения изгнали его в подземный мир. В мифах рассказывается о создании мира двумя утками, что связано с Эрли-ком (Эрлик- Бий, Абай Эрлик). При этом первая утка - это Ульген, а вторая - Эрлик, вместе - два творца противоположных миров (Несказочная проза алтайцев, 2011: 48-66). Вначале они были братьями, создающими средний мир, но когда Эрлик стал пожирать народ белого света, его изгнали (Ойноткинова, 2021: 141-144).
О родстве Эрлика с верхними божествами упоминается в мифе о потопе: «Вестником наступления потопа был синий козёл с железными рогами. О наступлении потопа знали семь братьев-праведников. Из них старшим был Эрлик, а другой Ульген. Ульген был одарён божескими способностями и назывался номчы -книжник. Чтобы узнать о прекращении потопа, братья сначала выпускают курицу, затем гуся и ворона... После прекращения потопа Ульген силою книги мудрости (ном) творит человека» (Анохин, 1994: 17-19).
Есть тексты, где Ульген создает самого Эрлика и дает ему имя, означающее «мужественный». Но их дружбу разрушила зависть Эрлика к своему творцу: «"Ах, как бы я такие же твари, как я, создавал или еще лучшие!" И все больше и больше отдалялся он от Ульгеня сердцем, и охладевал, и наконец, сделался противником и врагом Ульгеню и всем его тварям» (Сагалаев, 1992: 23).
Есть тексты, когда Эрлик создает Ульгеня, в которых рассказывается о том, что три брата охотились на небе, у них конями были звезды. Эти три брата были бырканами (божествами): старшим был Эрлик-быркан, средний - Улген-быркан, третий - Курбустан-быркан. Увидев пустынную землю, они решили обратиться к своему отцу - Великому Улген-быркану, чтобы обустроить землю. Отец для этого дает им дары, они привозят их на землю и занимаются обустройством земли. Старший брат Эрлик высыпает землю, приносит воду, Улген садит деревья, цветы,
Курбустан устанавливает на небе солнце и луну (Алтай кеп куучындар, 1994: 29). Затем три брата сами выбирают предназначенное для себя пространство.
Человек создан божеством Улгеном из глины, но душу вдохнул в него Эрлик, из-за чего он стал владетелем душ людей. В мифе «О сотворении мира и человека» об этом говорится так: «Ульген и Ерлик создают землю, Улген создает человека, а душу вдыхает Ерлик. Лягушка убеждает Ульгена не уничтожать людей, а дать им жить» (Потанин, 1883: 218-219).
Мифологический мотив противостояния божеств верхнего мира и Эрлика из подземного мира присутствует во всех эпических текстах, в том числе и в алтайском эпосе «Янгар» (Янгар, 1997, 2002, 2004). В связи с этим нужно указать на то, что в финальных сценах «Янгара», когда Эрлик оказался побежденным батырами, Юч Курбустан указывает ему на его исконное предназначение - распоряжаться душами мертвых в подземном мире и не посягать на спокойствие мира живых в среднем мире.
На земле, по поручению Юч Курбустана, героям «Янгара» помогает мифологическая земная покровительница - Матерь-Пуповина Земли, которая очень активно действует на протяжении всего сказания. Похожий образ есть и в других сказаниях: так, «большеухая старуха» или Матерь Земли из среднего мира оказывает магическую помощь героям. В одном из алтайских сказаний «Ирбис-Буудай» есть образ, который схож по функциям с Матерью-Пуповиной Земли из «Янгара», но этот персонаж мужского пола. Внешний его портрет выглядит так: В шубе из козлиной шкуры, В обуви из лапок козы, В шапке из шкуры, снятой с головы козы, Некий старик семидесяти лет спит, оказывается. Это был старик Кёнтюркей.
(Алтай баатырлар, 1972: 13) Исследователи считают, что этот персонаж, связанный с козой, имеет отношение к божеству Йер-Суу (Земля-Вода), обитающему в среднем мире (Ямаева, 1998: 145). Портретная связь с козой / козерогом Кёнтюркея указывает на его небесное происхождение, он может перевоплощаться в могущественного батыра. То есть, это архаический образ, относящийся к периоду одомашнивания козы, овцы, которых почитали как родовой или племенной тотем.
Особое значение Кёнтюркея, его покровительство герою описывается в сценах, когда он помогает главному герою при испытаниях богатыря (скачки, выпить море) (Алтай баатырлар, 1972: 15). Близость к роли Матери-Пуповины Земли здесь наблюдается, когда он помогает героям в сражении, решает тактические задачи в военной ситуации. Так, Матерь-Пуповина Земли из «Янгара» подсказы-
вает своим батырам весь ход сражения, дает защитные и магические доспехи, а также лекарство для излечения от смертельных ран. Как и Матерь, Кёнтюркей помогает оживить погибших героев. Матерь еще знает, где прячут души врагов. Подобно Матери, Кёнтюркей заранее знает судьбу героев, он женит батыров (Алтай баатырлар, 1972: 36).
Схожий образ с Матерью-Пуповиной Земли есть в тексте сказания «Санаа-Мерген» о старухе-богатырше, которая ездила на рыжей козе, что напоминает ездовое животное Матери-Пуповины Земли - рыжего козла / козерога. Близко изображение магической силы Санаа-Мерген, когда она наказывает своих обидчиков: ее рыжая коза, нанизывая на рога воинов противника, победила войско Караты-Каана (Алтайские народные сказки, 2002: 306-312). Так, судя по содержанию, этот текст представляет собой вариант архаического эпоса, о чем свидетельствует необычность образа героини - древней богатырши с чудесными способностями. Она имеет не только своеобразный «транспорт» - средство передвижения в виде рыжей козы / козерога, но и делает стрелу из камыша, доит сорок, ворон, при этом проявляет огромную богатырскую силу.
В эпосе «Трехухий вороной конь», записанном в 1957 году от Н. Ф. Челухоева С. С. Суразаковым, встречается персонаж богатырь Кан-Билей, ездящий на Ак-Чалдар, его тоже называют Пупом Земли, он помогает спастись Треухому вороному коню от преследователя. Позже в благодарность конь со своим хозяином Кан-Тоодыем спасает дочь Кан-Билея, выкрав ее от шулмусов. Она становится женой Кан-Тоодыя (Алтай баатырлар, 1972: 313). То есть, в этом сюжете мифологический покровитель Кан-Билей не только помог Кан-Тоодыю, но и породнился с ним, выдав за него свою дочь.
В эпосе «Янгар» есть мифологические персонажи эпизодического характера, которые возникают во время повествования. Таким является Синий Волк, боевой спутник Бодой-батыра, последнего батыра в эпосе, рожденного по воле божеств молодого спасителя для борьбы с нижним миром, чтобы переломить ход войны с Эрликом в сторону земных батыров. Он бесстрашен и жесток, сметает огромное количество врагов.
В связи с этим нужно отметить, что образ мифического волка также встречается и в других текстах сказаний. Например, вариантом сказания «Ак Тайчы» Н. Улагашева является краткий пересказ эпоса «Алтын Кучкаш» (Аносский сборник, 1995: 192- 201): Белый Волк с угрозами забирает у отца его единственного сына в младенческом возрасте и уносит в пещеру. В этой пещере он растит из этого ребенка батыра, одаривает его конем и нарекает именем Ак-Тайчы. Здесь образ волка, проводящего инициацию (посвящение) героя внутри пещеры, достаточно схож с образом Матери-Пуповины Земли из эпоса «Янгар».
Далее Ак-Тайчы сражается с шулмусами Эрлика и уничтожает их. После победы над шулмусами он женится на девушке, которая выходит из Священного тополя (архаический мотив), с женой он возвращается домой к своим родителям (Суразаков, 1985: 52). Но Эрлик вызывает его на поединок, в котором юный батыр одерживает победу и ставит на лбу Эрлика клеймо. В этом есть очередное сходство с эпосом «Янгар».
В последней части сюжета эпоса «Янгар» есть еще один мифологический образ - Медведь-Дух Алтая, который оказывается старшим братом этого Синего Волка. В сказании «Кан-Капчыкай», записанном И. П. Сабашкиным от сказителя И. Константинова в 1957 году (Алтай баатырлар, 1977), охранником земель - владений батыра Кан-Капчыкая является золотошерстый Медведь. В сказании «Ала-кай», записанном А. Чунижековым от сказителя Яманчикова Дьыртая в 1959 году, хозяином земли выступает черный марал, но он не становится помощником героя, батыр Кан-Топчы застреливает его (Алтай баатырлар, 1968).
Образ хозяина Алтая встречается в эпосе «Кан-Алтын» (Алтайские героические сказания, 1997) - Медведя, которого держат на цепи прожорливые чудовища Кюлер-кааны. Герой Кан-Алтын освобождает Медведя, при этом расправляется с побратимами (братьями - анда) двух Кюлер-каанов - двумя мифологическими змеями огненной стрелой, посланной из богатырского лука и сжигает дотла землю чудовищ. Сначала Кан-Алтын борется с войском Хана Змей (Дьылан-каан) затем с их предводителем - с самим Кумсу-Дьыланом. Образы змей эпоса «Кан- Алтын» достаточно схожи с изображениями змей в эпическом тексте «Янгар».
Таким образом, в алтайском фольклоре есть целый ряд мифологических образов, которые вошли в состав героев эпических произведений, что создает единую систему общего фонда фольклорных персонажей. В основном, это представители божественного пантеона, являющиеся покровителями или оппонентами героев среднего мира. Так, персонажи, перешедшие из архаичного жанра мифов в эпос, жанр более позднего этапа, обретают новое звучание или расширяют свои функции, хотя в них присутствуют их первоначальные характеристики и функции.
Литература:
Алтай баатырлар. Т. 6. / Сост. С. С. Суразаков. Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, 1968. 248 с. (На алтайском яз.)
Алтай баатырлар. Т. 7. / Сост. С. С. Суразаков. Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, 1972. 239 с. (На алтайском яз.)
Алтай баатырлар. Т. 9. / Сост. С. С. Суразаков. Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во 1977. 221 с. (На алтайском яз.)
Алтайские героические сказания: Очи-Бала. Кан-Алтын. Новосибирск: Наука, 1997. 663 с. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока. Т. 15). (На алтайском и рус. яз.)
Алтай кеп куучындар / сост. Е. Е. Ямаева, И. Б. Шинжин. Горно-Алтайск: Ак Чечек, 1994. 414 с. (На алтайском яз.)
Алтайские народные сказки / Сост., пер.: Т. М. Садаловой, К. М. Макошевой; вступ. ст. Т. М. Сада-ловой. Новосибирск: Наука, 2002. 454 с. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока). (На алтайском и рус. яз.)
Аносский сборник. Собрание сказок алтайцев / Сост. Н. Я. Никифоров. Горно-Алтайск, 1995 (пе-реизд.). 264 с. (На русском яз.)
Анохин А. В. Материалы по шаманизму у алтайцев. Переиздание. Горно-Алтайск: «Ак-Чечек», 1994. 235 с.
Мифологический словарь / Гл. ред. Е. И. Мелетинский. М.: Советская энциклопедия, 1991. 736 с. Несказочная проза алтайцев / Сост.: Н. Р. Ойноткинова, И. Б. Шинжин, К. В. Яданова, Е. Е. Ямаева. Новосибирск: Наука, 2011. 576 с. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока. Т. 30). (На алтайском и рус. яз.)
Ойноткинова Н. Р. Мифологический словарь алтайцев. Новосибирск: ИПЦ НГУ, 2021. 600 с. Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Вып. 4. Матер.этнографические. СПб., 1883. 1026 с.
Сагалаев А. М. Алтай в зеркале мифа. Новосибирск: Наука, 1992. 176 с.
Садалова Т. М. О божестве Юч Курбустан в системе алтайской традиционной культуры. // Тен-грианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность. Сборник VIII международной науч.-практ. конференции. Домбай, 2021. С.303-309.
Суразаков С. С. Алтайский героический эпос. М.: Наука, 1985. 255 с.
Чачияков Т. А. Кан-Алтын / Сост. К. Е. Укачина. Горно-Алтайск, 2008. 447 с. (На алтайском яз.) Ямаева Е. Е. Алтайская духовная культура. Миф. Эпос. Ритуал. Горно-Алтайск, 1998. 168 с. Янгар. Алтайский героический эпос. Т. 1 / сказитель Н. К. Ялатов. Горно-Алтайск: Ак-чечек, 1997.
319 с. (На алтайском яз.)
Янгар. Алтайский героический эпос. Т. 2 / сказитель Н. К. Ялатов. Горно-Алтайск: Уч Сумер, 2002.
320 с. (На алтайском яз.)
Янгар. Алтайский героический эпос. Т. 3 / сказитель Н. К. Ялатов. Горно-Алтайск: Уч Сумер, 2004. 351 с. (На алтайском яз.)
References:
Altai baatyrlar [Altai heroes] (1968). Vol. 6, Comp. by S. S. Surazakov, Altai Publ. House, Gorno-Altaisk, 248 p. (in Altai)
Altai baatyrlar [Altai heroes] (1972). Vol. 7, Comp. by S. S. Surazakov, Altai Publ. House, Gorno-Altaisk, 239 p. (in Altai)
Altai baatyrlar [Altai heroes] (1972). Vol. 9, Comp. by S. S. Surazakov, Altai Publ. House, Gorno-Altaisk, 221 p. (in Altai)
Altai kep kuuchyndar [Altaian Myths and Legends] (1994), Comp. by E. E. Yamaeva & I. B. Shinzhin, Publishing house "Ak-Chechek", Gorno-Altaysk, 414 p. (in Altai)
Altaiskie geroicheskie skazaniya: Ochi-Bala. Kan-Altyn [Altai heroic tales: Ochi-Bala. Kan-Altyn] (1997), Nauka Publ., Novosibirsk, 663 p. (series "Monuments of folklore of the peoples of Siberia and the Far East", vol. 15). (in Altai and Russian)
Altaiskie narodnyeskazki[Altai folk tales] (2002). Comp., transl. by T. M. Sadalova and K. M. Makosheva, Introduction by T. M. Sadalova. Nauka Publ., Novosibirsk, 454 p. (series "Monuments of folklore of the peoples of Siberia and the Far East"). (in Altai and Russian)
Anokhin, A. V. (1994). Materialy po shamanizmu u alnaitsev [Materials on shamanism among the Altaians], Reissue, Publishing house "Ak-Chechek", Gorno-Altaysk, 235 p. (in Russian)
Anosskiisbornik [Anos collection] (1995): Collection of Altai fairy tales, Comp. by N.Ya. Nikiforov, Reissue, Gorno-Altaysk, 264 p. (in Russian)
Chachiyakov, T. A. (2008). Kan-Altyn [Kan-Altyn], Comp. by K. E. Ukachina, Gorno-Altaysk, 447 p. (in Altai)
Mifologicheskii slovar' [Mythological dictionary] (1991). Editor-in-chief E. I. Meletinsky, Publishing house "Soviet Encyclopedia", Moscow, 736 p. (in Russian)
Skazochnaya proza altaitsev [Non-Folktale Prose of the Altai People] (2011), Comps. by Oinotkinova N. R. and others, Nauka Publ., Novosibirsk, 563 p. (series "Monuments of folklore of the peoples of Siberia and the Far East", vol. 30). (in Altai and Russian)
Oinotkinova, N. R. (2021). Mifologicheskii slovar' altaitsev [Mythological dictionary of the Altaians], NSU Publ., Novosibirsk, 600 p. (in Russian)
Potanin, G. N. (1883). Ocherki Severo-Zapadnoi Mongolii [Essays on Northwestern Mongolia], Vol. 4: Ethnographic Materials, St. Petersburg, 1026 p. (in Russian)
Sadalova, T. M. (2021). O bozhestve Yuch Kurbustan v sisteme altaiskoi traditsionnoi kul'tury [About the deity Yuch Kurbustan in the system of Altai traditional culture], In Tengrianstvo i epicheskoe nasledie narodov Evrazii: istoki i sovremennost' [Tengrianism and the epic heritage of the peoples of Eurasia: origins and modernity]: Collection of the 8th International scientific and practical conference, Dombai, pp. 303-309. (in Russian)
Sagalaev, A. M. (1992). Altai v zerkale mifa [Altai in the mirror of myth], Nauka Publ., Novosibirsk, 176 p. (in Russian)
Surazakov, S. S. (1985). Altaiskiigeroicheskii epos [Altai heroic epic], Nauka Publ., Moscow, 255 p. (in Russian)
Yamaeva, E. E. (1998). Altaiskaya dukhovnaya kul'tura. Mif. Epos. Ritual [Altai spiritual culture. Myth. Epic. Ritual], Gorno-Altaysk, 168 p. (in Russian)
Yangar. Altai heroic epic (1997). Vol. 1, Epicteller N. K. Yalatov, Publ. House, Gorno-Altaisk, 319 p. (In Altai)
Yangar. Altai heroic epic (2002). Vol. 2, Epicteller N. K. Yalatov, Publ. House, Gorno-Altaisk, 320 p. (In Altai)
Yangar. Altai heroice pic (2004). Vol. 3,E picteller N. K. Yalatov, Publ. House Gorno-Altaisk, 351 p. (In Altai)
Об авторах
Садалова Тамара Михайловна - доктор филологических наук, профессор, Калмыцкий государственный университет им. Б. Б. Городовикова, Элиста; Национальный комитет по делам ЮНЕСКО в Республике Алтай, г. Горно-Алтайск, Россия. E-mail: sadalova-t@mail.ru
Паштакова Татуна Николаевна - научный сотрудник, Национальный музей им. А. В. Анохина. Горно-Алтайск, Россия. E-mail: ms.tatuna@mail.ru
About the authors
Tamara М. Sadalova - Doctor of Philology, Professor, Gorodovikov Kalmyk State University, Elista; National Committee for UNESCO in the Altai Republic, Gorno-Altaysk, Russia. E-mail: sadalova-t@mail.ru
Tatuna N. Pashtakova - Researcher, A.V. Anokhin National Museum, Gorno-Altaysk, Russia. E-mail: ms.tatuna@mail.ru
© Садалова Т. М., Паштакова Т. Н., 2024
