CC BY
37
ПОЛИТОЛОГИЯ И СОЦИОЛОГИЯ
© 2005 г. Н.П. Хохловкина
О ЗНАЧЕНИИ ТОЛЕРАНТНОСТИ В РОССИИ В УСЛОВИЯХ ПЕРЕХОДНОГО ОБЩЕСТВА
В начале 90-х гг. прошлого столетия Россия вступила в переходный период своего развития, проблемы которого в общем можно сформулировать следующим образом: в условиях незавершенной модернизации требуется искать ответы и на новые вызовы, обусловленные быстро набирающими силу процессами глобализации.
Модернизация в России, попытки которой предпринимались на протяжении 300 лет, привела к тому, что в нашей стране появилось индустриальное общество с городской, в основе, культурой и городским же, в большинстве своем, населением. Это позволяет говорить о решении главной задачи модернизации - переходе от аграрного к индустриальному обществу, но не о завершении ее в целом, поскольку в нашей стране отсутствует цивилизованный рынок, затянулся переход к правовому государству и не сформировалось гражданское общество. Решение названных проблем стало самым насущным на современном этапе.
Идеалом гражданского общества выступает гражданин, который, осознавая себя личностью, не может жить без гражданских прав и свобод, права собственности и права на самого себя как возможности индивидуального выбора. В основе гражданского общества лежат идеи свободы и толерантности: свободы как возможности и необходимости ответственного выбора и признания права на свободу за другими; толерантности как уважения не только своих, но и чужих ценностей, как осмысления и использования иного духовного опыта в его самобытности. Однако в современной России наблюдается обострение межэтнических проблем. Если в первой половине 90-х гг. проявления национализма, сепаратизма и экстремизма были характерны главным образом для национальных республик или приграничных регионов, то в начале ХХ1 в. они становятся фактами повседневной жизни большинства россиян. Постоянная миграция представителей этнических меньшинств в поисках более благоприятных условий для жизни вызывает у русских людей опасения, что снизится и без того невысокий уровень жизни, что возможно ущемление их «национального достоинства». Кроме того, появление «инородцев» из горячих точек связывается в массовом сознании с повышением криминогенности.
Оттенки этих страхов различны: от индифферентности до агрессии, от холодного безразличия до проявления ксенофобии (страха, иногда ненависти по отношению к людям другой нации). Отчасти такая реакция может рассматриваться в качестве защитной на действительные или мнимые угрозы со стороны представителей иных этносов. Так или иначе, россия-
нин (в частности, русский) забывает при этом, что он всего лишь человек и не обладает правом на злобу, ненависть, попрание законных прав другого. Подобная «забывчивость» ведет к усилению агрессивности, распространению шовинистических и даже фашистских идей. Ближайшими следствиями могут стать кровопролитные столкновения, погромы, террористические выпады «нелюдей» против мирных граждан.
В этой связи следует подчеркнуть, что первоначально механизм национализма запустили представители элит национальных меньшинств, стремившиеся укрепить свои позиции в политически неясной ситуации. Им удалось воспользоваться тем, что в постсоветской России актуальным и востребованным стало этническое самосознание. Активно агитируя за национальное возрождение, они используют мифы о «героическом прошлом», идеализируя его, и культивируют страдания и несправедливости, совершенные другими народами по отношению к конкретному этносу. В современной России таким народом-завоевателем в сознании многих этнических меньшинств являются русские. Подобные мифы разжигают вражду и нетерпимость по отношению к тем русским, которые десятилетиями жили на общих территориях, мирно сосуществуя с представителями коренного этноса. Следствием воздействия таких мифов стала массовая миграция русских из субъектов Российской Федерации на «большую землю», - на «историческую Родину».
Приток мигрантов в условиях социальной напряженности усиливает негативные настроения, порожденные ухудшением экономической ситуации в стране. Отсутствие достаточного количества рабочих мест, жилищные проблемы, трудности с получением пенсий, пособий, медицинского обслуживания и т.д. провоцируют нетерпимое отношение к тем этническим группам, земли которых покинули беженцы. Этим пользуются политические деятели русского большинства, понявшие, что манипулирование национальными чувствами - наиболее короткий и простой путь к завоеванию популярности у избирателей.
Соответствующие манипуляции массовым сознанием имели успех во многом благодаря тому, что жители России в сравнении с другими народами отличаются более высоким уровнем нетерпимости в сфере человеческих отношений. Такой вывод подтвержден различными социологическими исследованиями и может быть объяснен особенностями развития нашей страны с 1917 г., особенно характером власти и направлением политического развития. Коммунистический тоталитарный режим в этом плане имел последствия, сравнимые с масштабной гуманитарной катастрофой.
Углубление межнациональной розни в сфере повседневности обусловлено, по мнению многих специалистов, и тем обстоятельством, что молодое поколение, ценностные установки которого сформировались в период перестройки, не получило очень важного представления о толерантности, о необходимости находить общий язык и уживаться с представителями других этносов, других конфессий и других политических взглядов. С
этим связаны истоки такого феномена современной России, как нетерпимость к иному миру и отрицание его ценностей. В нашей стране, подчеркивает Л.М. Романенко, любая «инаковость» по-прежнему рассматривается не в качестве естественной характеристики партнера по социальному, политическому или культурному диалогу, а как индикатор, сигнализирующий о том, что речь идет о враге, диалог с которым бессмыслен или даже опасен [1, с. 177-178].
Отсутствие культуры терпимости к оппонентам приводит к тому, что участники этноконфессиональных споров не столько прислушиваются к аргументам противной стороны, стараясь достичь согласования интересов, сколько просто отрицают друг друга и стремятся подавить противную сторону. Специфика этнических конфликтов состоит также в том, что зачастую они не разрешаются, а откладываются, чтобы вспыхнуть с новой силой, как только возникнут подходящие условия. Поэтому в конфронта-ционной культуре и сложилась своеобразная трактовка понятия свободы как признания только собственного права на выбор и отказ другим этносам в таком праве. Свобода по-российски - это прежде всего воля, понимаемая как свобода для себя и подавление других.
В рамках конфронтационной культуры формируется особый тип авторитарной личности, склонной, с одной стороны, к подавлению одних, а с другой - к подчинению другим. Склонность авторитарной личности к подавлению проявляется в следовании стереотипам, завышении уровня притязаний и самооценки, предельном субъективизме, слабой рефлексии и закрытости сознания, враждебности и агрессивности в отношении представителей других этносов и групп.
Предрасположенность авторитарной личности к подчинению обнаруживается в нетерпимости к социальной неопределенности и нарушению социального порядка, который ассоциируется с наличием внешних предписаний и необходимостью их строгого выполнения. Предписания при этом обычно наделяются политическим смыслом: тот или иной способ жизнедеятельности должен быть разрешен «сверху» законами, стандартами и инструкциями. Эти «разрешения» должны касаться всех сторон жизни общества: чем больше предписаний, чем шире сфера их деятельности, чем сильнее они охватывают каждого человека, чем меньше у него свободы выбора - тем больше порядка в обществе. Поэтому и формируется антиличностная установка и нетерпимость ко всякой индивидуальности, к не таким, «как все».
Ситуация в России оказалась настолько сложной, что Правительство РФ сочло необходимым разработать в 2001 г. федеративную целевую программу «Формирование толерантных установок сознания и профилактика экстремизма в российском обществе». В программе отмечается, что в российском обществе «ксенофобия, расовая, этническая и религиозная нетерпимость находятся на довольно высоком уровне», и требуется последовательное проведение целого комплекса правовых, социально-полити-
ческих и культурных мероприятий по их преодолению [2]. Тем самым официально признана важность проблем толерантности и усилий всего общества в решении практической задачи перехода от конфронтационной культуры к толерантной.
В то же время нельзя не заметить, что для России проблемы толерантности имеют двойной смысл: внутренний - как проблемы переходного общества, и внешний - как проблемы субъекта мирового сообщества.
Разворачивающиеся в мире процессы глобализации показывают, что проблемы толерантности по-прежнему сохраняют свою актуальность и в других странах. Новые постиндустриальные технологии на глазах устраняют границы, превращая мир в единое жизненное пространство. Все пришло в движение, в том числе капиталы и рабочая сила. В результате в сравнительно короткий срок в Западной Европе общество превратилось в многонациональное, что возродило националистические движения титульных народов и поставило в повестку дня проблему иммигрантов. В США также меняется состав населения - сегодня вторым языком, используемым наравне с английским, стал испанский, а на западном побережье страны половина населения уже состоит из китайцев, что далеко не лучшим образом влияет на отношения между разными общинами. Сегодня исследователи признают, что модель «плавильного котла», позволявшая интегрировать в американское общество представителей разных этносов, дает сбои и требует обновления. Отмеченные тенденции свидетельствуют о том, что этноконфессиональные проблемы существуют не только в бедных, но и в странах с высоким уровнем жизни.
В своей работе «Столкновение цивилизаций?» С. Хантингтон высказал мысль о том, что вместо идеологических на передний план сегодня вышли цивилизационные различия, которые могут породить острейшие конфликты на границах, разделяющих цивилизации [3]. Думается, он не далек от истины, что подтверждают некоторые тенденции мирового развития.
Богатые страны стали богаче, а бедные - все больше отстают. Если в условиях биполярного мира это противоречие не выходило на первый план, то теперь нет сдерживающих факторов. В результате обостряется противостояние Севера и Юга, исламский экстремизм набирает силу, повсюду множатся этноконфессиональные проблемы, в Африке наблюдается невиданный до сих пор геноцид против целых народов, порожденный нищетой, а Азия стала ареной кровавых столкновений на национальной и религиозной почве.
Многие государства, в том числе Россия, желающие подняться до уровня благосостояния самых развитых стран, проводят модернизацию (или пытаются завершить ее). Однако выясняется, что создание эффективной экономики связано с изменениями в традиционной культурной среде, вызывает сопротивление вестернизации, способствует росту националистических настроений под флагом сохранения своей национальной и культурной идентичности, своих традиций.
Изложенное выше показывает, насколько взрывоопасен современный мир, что закономерно приводит к вопросу, восторжествует ли здравый смысл на нашей планете, возобладает ли толерантное мышление или человечество скатится к катастрофе? Отнюдь не случайно 1995 г. был объявлен ООН Годом толерантности, и в том же году Генеральная конференция ЮНЕСКО приняла «Декларацию принципов толерантности», в которой была сформулирована задача создания новой политической культуры, получившей название «культура мира» [4, с. 262]. Ее суть заключается в необходимости поиска путей перехода от идеологии и практики насилия (войн) к бесконфликтному существованию различных этносов, государств и цивилизаций. Речь идет о возможностях построения и реализации концепции бесконфликтных социальных взаимодействий, социального порядка, основанного на согласии всех слоев общества.
Имеющийся опыт говорит о том, что человечество отнюдь не обречено на самоуничтожение. В данном случае интересный пример подхода к проблеме дает Западная Европа. После второй мировой войны, принесшей неисчислимые беды народам нашего континента, самым насущным стало примирение враждующих народов, но оно недостижимо без толерантного отношения друг к другу. Поэтому в 1949 г. приняли решение наряду с Советом Европы создать Европейский колледж и Центр европейской культуры в Женеве. Среди многочисленных задач, поставленных перед ними, было и создание образовательной модели, новых учебных планов, развитие культурных обменов. Все это предполагало, что представители разных народов лучше узнают своих соседей, исчезнет предвзятость в отношениях, сформируется сознание европейской общности [5, с. 39-41].
С тех пор проведена большая работа, и сегодня можно сказать, что ненависть и подозрительность между народами, существовавшие накануне войны, ушли в прошлое. Весьма показательной для данного направления является подготовленная коллективом авторов из разных стран в начале 1990-х гг. «История Европы», главная идея которой заключается в том, чтобы показать, что объединяет европейские народы [6]. Войны и конфликты нельзя просто выкинуть из истории, но понять, что не они составляли суть развития, а реальные культурные достижения, можно.
Если межнациональные противоречия в Европе на государственном уровне удалось снять, то внутренние проблемы, связанные с национальными меньшинствами, еще остаются. Достаточно назвать национальные движения в Северной Ирландии, Шотландии, Уэльсе, Каталонии, Стране Басков, Бельгии (валлоны), Франции (бретонцы). Однако в рамках Совета Европы и Европейского Союза принимаются меры по смягчению имеющихся противоречий, в том числе правовые, ведется поиск приемлемых решений.
В последнее время среди национальных движений стала популярной идея единого европейского дома. Националисты признают, что в рамках Единой Европы они не будут противостоять конкретной титульной нации, а станут одним из многочисленных субъектов единой семьи народов. К
тому же в Евросоюзе осуществляются программы, направленные на сохранение культуры и традиций малых народов, редких языков и соответствующей литературы. Это сделает возможными толерантные отношения на континенте.
Сегодня в Западной Европе приобрела большое значение проблема иммигрантов - многотысячные иммигрантские общины есть во всех странах, и отношения между ними и коренным населением зачастую складываются не лучшим образом. Пути решения проблемы определены в принятой в феврале 1998 г. хартии «Европейские партии за нерасистское общество» [7, с. 28-29]. В то же время в Вене усилиями Евросоюза создали Европейский центр по мониторингу расизма и ксенофобии. Здесь не занимаются конкретными преступлениями на расовой почве, но изучают тенденции, которые относятся к расизму и ксенофобии, жизнь иммигрантских общин, состояние межэтнических отношений. Главное - понять проблему и подсказать, как с ней справиться. Поэтому сотрудники Центра собирают информацию, анализируют ее и предлагают стратегию соответствующим органам (подробнее о работе Центра см. в интервью с Б. Винк-лер, его директором) [7, с. 27-29].
Сегодня положительным в Европе безусловно является наличие антидискриминационного законодательства, отрицательным - повсеместный рост насилия на расовой (национальной) почве. Это стало особенно заметно после терактов в США 11 сентября 2001 г., когда явно ухудшились отношения между этническим большинством и иммигрантскими меньшинствами, связанными с мусульманами. Одновременно наблюдается и рост антисемитизма, особенно во Франции и Бельгии, причем это связано с частью населения, которая идентифицирует себя с палестинцами, сочувствует им. Потенциал антисемитизма в Евросоюзе в настоящий момент оценивается в 15-20 %.
Считается, что причиной обострения этноконфессиональных проблем в наши дни является быстрая глобализация, в результате чего исчезают привычные жизненные ориентиры, ценности, обостряются социальные проблемы, возникают разнообразные фобии. В такой ситуации путь к решению проблем иммигрантов и национальных меньшинств эксперты видят в совершенствовании образовательной системы. Именно с помощью педагогов можно снять возникающие страхи и предубеждения. В то же время взрослых необходимо вовлекать в общественную жизнь, не допускать появления в средствах массовой информации и на телевидении материалов, разжигающих национальную рознь, целенаправленно воспитывать толерантное мышление в обществе.
Трудно переоценить роль образования в формировании и воспроизводстве толерантных отношений. Однако, поскольку детей учат не только в школе, но и вне ее (если они принадлежат к специфическим этнокон-фессиональным общинам), важно, чтобы это не вступало в противоречие. Учителя не должны подрывать усилия друг друга. Государственные пре-
подаватели должны терпимо относиться к религиозному образованию вне школы, а религиозные наставники - к организованному государством обучению основам гражданственности, политической истории, естествознанию и другим светским дисциплинам. Все должны воспитывать детей в духе лояльности к государству, в котором они живут, его истории, культуре и населяющим его народам. Обучение культурам друг друга помогает найти общий язык. Важно также научить детей пониманию важности разнообразия, пониманию значения собственного отличия от других.
Отмеченные принципы лежат в основе формирования толерантности в Западной Европе. При этом особое внимание уделяется истории, так как именно она воспитывает соответствующее самосознание. На уроках истории задается система координат, помогающая личности правильно ориентироваться в общественной жизни. Очень важно, что преподается и как это делается. Поэтому так необходимо избегать упрощения, односторонности, искажения в интерпретации событий прошлого. В качестве примера успешной реализации исторической программы можно привести программу по обучению истории Холокоста в ряде европейских стран. Жаль, что в нашей стране сегодня воспитательное значение истории недооценивается.
Западноевропейский опыт вполне можно использовать в России в процессе формирования в переходный период гражданского общества. Толерантная культура в гражданском обществе начинается с выработки «правил игры» социального взаимодействия, учитывающих социальное и духовное многообразие. Функционально толерантная культура - это культура компромисса, основанная на «игре с нулевой суммой»: каждый, в конечном счете, получает столько, сколько отдает, а общий и частный «выигрыш» заключается в недопущении ущерба. Развитая толерантная культура не только основывается на «правилах игры», но и допускает их изменение в процессе взаимодействия на заранее оговоренных принципах. Коммуникативно - это культура сотрудничества, базирующаяся на принципах «игры с положительной суммой», позволяющей в условиях плюрализма выигрывать всем [8, с. 14].
Особое значение проблема формирования толерантной культуры приобретает на Юге России, в регионе со сложной этнической и конфессиональной структурой, острыми социальными и политическими противоречиями, отягощенными конфликтами на этнической основе. По мнению специалистов, этнические конфликты в регионе постоянно возобновляются потому, что мирные переговоры и соглашения между этническими элитами не решают проблему этноцентризма как основного источника нетерпимости. В такой ситуации особое значение приобретает воспитательный фактор, использование возможностей образовательных учреждений разного уровня.
Для полиэтнических сообществ весьма важным является вопрос о факторах формирования культуры толерантности. При этом одни исследова-
тели полагают, что главным фактором, определяющим степень толерантности во взаимоотношениях индивидов, социальных групп и этнических общностей, выступает «удовлетворенность большинства уровнем и качеством жизни, устойчивостью условий своего существования». Другие ученые считают, что культура толерантности обретает бытие только через конкретных своих носителей. Чем больше людей придерживаются стандартов взаимоуважения и терпимости и чем серьезнее роль, которую эти люди играют в обществе, тем выше социальное влияние толерантности на весь социум. Особенность российской толерантности состоит, по мнению Л.М. Романенко, в том, что она раскалывается на две крайности, одна из которых актуализируется в агрессивных управленческих технологиях субъектов власти и бизнеса, а другая - в уравновешивающих эту агрессивность пассивности и безучастности остальных слоев общества [1, с. 179-180].
Как отмечает А.Г. Асмолов, куратор государственной программы по воспитанию толерантности, страна стоит перед выбором: либо мы научимся понимать иных людей, либо мы не справимся с национальным разнообразием [9]. Поэтому особую роль приобретает образование как один из факторов, позволяющих формировать в сознании людей научное мировоззрение, которое в основе своей опирается на признание общечеловеческих ценностей и, по сути, отрицает конфликты в любой форме. Так, профессор Хартмут Эссер из университета в Мангейме установил, что тридцать процентов немцев имеют враждебное представление о других этносах. При этом оказалось, что доля враждебно настроенных выше среди необразованных. Эссер утверждает, что тех, кого основы социального благополучия связывают конкуренцией с представителями других этносов на рабочих местах, в жилище и т. д., очень трудно убедить быть более терпимыми. Кроме того, на проявление враждебности влияет еще один фактор: мнение большинства. Последние исследования показывают, что три четверти людей принимают мнение большинства, даже если оно противоречит их собственной точке зрения. Этим широко пользуются газеты, телевидение, журналы, политики, которые, по существу, и определяют мнение большинства. В связи с этим важно не только иметь свою точку зрения, но уметь ее отстаивать и уметь противостоять манипулированию общественным мнением. Это весьма непростая задача, но ее также должна решать система образования [10, с. 324-325].
По мнению исследователей из Северной Осетии З.К. Каргиевой, Т.П. Монако и И.М. Бестаевой, одной из причин существования длительных конфликтных ситуаций в постсоветском пространстве, в частности в Южном федеральном округе, является ослабление образовательной функции государства. Сознание людей не было готово к тем изменениям, которые происходили в экономической и политической жизни страны. Поэтому образование призвано восполнить имеющийся пробел в умах, подготовить граждан к жизни в новых условиях [10, с. 325].
Воспитание культуры терпимости должно стать основным стратегическим ориентиром политики в области модернизации российского образования. Для этого необходимо использовать весь накопленный воспитательный потенциал, обеспечить преемственность между поколениями-носителями социально-культурных ценностей на основе общественного согласия, с учетом самобытности разных народов и межкультурного диалога. Концепция воспитания должна ориентировать на реализацию модели развивающейся личности, уважающей родную культуру и культуру других народов, и не претендующей на собственную исключительность. Как считает А.Ю Белогуров, в решении поставленных временем задач особое внимание следует обратить на развитие института социальных педагогов в России, способных реализовать сложные воспитательные задачи. Необходимо по-новому взглянуть на роль социальных работников и социальных педагогов, вопросы их подготовки и деятельности [10, с. 329-331].
Воспитание культуры толерантности должно строиться на основе реализации концепции поликультурного образования, что предполагает: рассматривать национальную культуру в контексте российской и мировой культуры, в сравнении с образцами других культур; всемерно прививать учащимся идею многообразия культур и их права на существование; показывать взаимное обогащение культур и развивать мысль о едином культурном мировом пространстве, особо выделять в каждой культуре общечеловеческие ценности; эффективно использовать традиции сосуществования разных народов в рамках единого российского государства и весь имеющийся положительный опыт.
Таким образом, решение проблем толерантности представляется необычайно важным в условиях переходного общества в России и насущной потребности формирования гражданского общества. Проблемы эти очень сложны. Однако имеющийся опыт и наработки позволяют оптимистично смотреть в будущее.
Завершить сообщение хочется словами американского профессора Майкла Уолцера из его книги «О терпимости», опубликованной в русском переводе в Москве в 2000 г.: «Даже наиболее скупые формы проявления терпимости и даже самые шаткие установления, призванные ее обеспечить, являют собой огромное достижение... Толерантность нужна для защиты самой жизни, ибо преследование часто доводится до смерти; кроме того, она обеспечивает общественную жизнь, жизнь тех разнообразных сообществ, в которых живем мы все» [11, с. 13-14].
Литература
1. Романенко Л.М. Лики российской толерантности // Политические исследования. 2002. № 6.
2. http://www.tolerance.ru/rez_et2.htm.
3. Хантингтон С. Столкновеие цивилизаций? // Полис. 1994. № 1.
4. Риэрдон Б. Толерантность - дорога к миру. Приложения. М., 2001.
5. Сиджански Д. Федералистское будущее Европы. От Европейского сообщества до Европейского союза: Пер. с фр. М., 1998.
6. История Европы: Пер. с фр. Минск; Москва, 1996.
7. Европа. 2004. № 8.
8. Политическая толерантность в мультиэтническом регионе: Материалы всерос. науч. конф. 11-13 ноября 2003. Ростов н/Д, 2004.
9. http://radiomayak.ru/schedules/3503/10134.html.
10. Конфликты на Северном Кавказе и пути их разрешения: Материалы междунар. круглого стола. Ростов н/Д, 2003.
11. УолцерМ. О терпимости: Пер. с англ. М., 2000.
Ростовский государственный университет 1 июля 2005 г.
