CC BY
33
РАЗДЕЛ 2.
ЭТНОКУЛЬТУРНЫЕ И ФОЛЬКЛОРНЫЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ ЕВРАЗИЙСКОГО ПРОСТРАНСТВА
УДК 316. 734(4/5)
А. Т. Турдугулов Институт фундаментальных наук при Кыргызском государственном университете им. Ю. Баласагуни,
Бишкек, Кыргызстан
О ЗНАЧЕНИИ КУЛЬТУРНОГО ДИАЛОГА В ИНТЕГРАЦИИ ЕВРАЗИЙСКОГО СООБЩЕСТВА
В статье проанализированы фольклорные традиции импровизаторского искусства тюрко-язычных народов, давшие основания для литературы и искусства современных кыргызов, казахов, татар, башкир, хакасов, монголов и др. народов - наследников тюркоязычной культуры, в рамках концепта «диалог культур» в евразийской интерпретации, освещающего, наряду с аспектами культурной политики, проблему диалога культур как процесса взаимопонимания в области изучения, сохранения и трансляции национальных (локальных) культурных традиций.
Ключевые слова: культурный диалог, евразийское сообщество, тюркоязычные народы, национальные фольклорные традиции, импровизаторское искусство, акын, культурная политика.
A. T. Turdigilov
Institute of Fundamental Sciences at the Yu. Balasaguni Kyrgyz State University,
Bishkek, Kyrgyzstan
A ROLE OF CULTURAL DIALOGUE IN EURASIAN COMMUNITY INTEGRATION
The article gives the analysis of folklore tradition of Turk-speaking people's improvisatory art which gave a basis for the literature and art of today's ethnic groups inherited the Turkic culture, such as Kyrgyz, Kazakhs, Tatars, Bashkirs, Khakas, Mongols and others. The analysis is carried out in the context of "dialogue of cultures" concept given in the Eurasian interpretation which includes besides a cultural policy also a problem of dialogue of cultures as a process of mutual understanding in sphere of studying, preserving and translation of local ethnical cultural traditions.
Key words: cultural dialogue, the Eurasian community, Turkic-speaking peoples, ethnic cultural tradition, improvisatory art, akyn (a poet-improvisator), cultural policy.
Факты к истории вопроса
С трудом верится в утверждения исследователей считающих, что процесс пристального изучения, сохранения и трансформации культурного наследия народов, населяющих евразийскую территорию (территорию Большого Алтая в том числе), начался лишь с распадом Союза ССР и приобретением суверенитета союзных республик. Национальное культурное наследие изучалось всегда и не только представителями той нации, которой принадлежит это наследие, но и другими
исследователями, которые никогда не имели непосредственного отношения к нему. Об этом свидетельствуют исследования российских и европейских ученых.
Еще в 1986 году по приглашению Чингиза Айтматова выдающиеся деятели науки, культуры, литературы, искусства собрались на побережье жемчужины Кыргызстана - озера Иссык-Куль. Имя и творчество писателя позволило собрать прогрессивных мыслителей всего мира и начать новый диалог, обмен мнениями по широкому кругу проблем, касающихся изучения, сохранения и трансляции культурных традиции и судьбы будущего человечества. Первый форум стал предвестником кардинальных изменений миропорядка, определяющих приоритет общечеловеческих ценностей.
Спустя десять лет, в 1997 году второй Международный Иссык-Кульский форум вновь собрал интеллектуалов всего мира, чтобы сообща осмыслить глобальные национальные аспекты развития диалога культур и способствовать сближению народов.
Концепт «диалог культур» в евразийской интеграции
«Искренний диалог, основанный на открытости по отношению к другим, - далеко не легкая задача, но это жизненно важно», - это слова, произнесенные генеральным директором ЮНЕСКО на международной конференции «Евразия в XXI веке: диалог культур или конфликт цивилизаций» на берегу Иссык-Куля, в Кыргызстане. С тех пор прошло немало времени, но проблема диалога культур, интеграции народов и наций через культуру сегодня еще более актуальна, чем прежде. В связи с усиливающимися процессами глобализации во всем мире вопрос сохранения самобытной культуры является одним из первоочередных задач во многих государствах, в том числе и на постсоветском пространстве. В последние десятилетия он становится предметом обсуждения на различных представительных мероприятиях: международных конференциях, форумах и симпозиумах, круглых столах. Алтайский государственный институт культуры при поддержке министерства культуры Российской Федерации в рамках федеральной целевой программы «Культура России» летом 2016 года провел Международный форум «Культура в евразийском пространстве: традиции и новации», в котором активное участие приняли представители практически всех регионов Российской Федерации, а также стран ближнего и дальнего зарубежья.
В интерпретации понятия (концепта) культуры мы встречаем различные подходы, т. к. его рассматривают в многочисленных аспектах. Для некоторых это слово является почти полным синонимом слова «искусство», и потому понятие культуры определяют и соотносят, в основном, с пониманием изобразительного и театрального искусства, литературы, с организацией фестивалей, дней культуры и искусств. В данном случае особое внимание уделяют объектам инфраструктуры, таким как театры, картинные галереи, музеи, архитектурные и исторические памятники, а также признанным мастерам культуры и художественным коллективам. Однако их отношение к современным тенденциям развития, к отдельным направлениям в искусстве, в кино, в музыке может быть весьма неоднозначным, а порой и неадекватным.
По определению других, культура характеризуется как занятие человека или этнической группы людей в часы досуга. Это можно назвать национальным образом жизни, и оно носит локальный характер. Именно разница культур, своеобразный уклад жизни отличают, например, кыргызский город Талас, скажем, от американского Далласа или Лос-Анжелеса, или же типично немецкий город от типично французского и. т. д. Согласно этой концепции культурные традиции, в данном случае, искусство - лишь одно из проявлений уникальной культурной атмосферы данного места и данного народа. Именно этой концепции придерживаются многие, так как она может касаться буквально всего: от фольклора и традиций (это присуще всем народам) до особенностей местной кухни, от уличных фестивалей до высокой моды. Чингиз Айтматов писал о том, что «культуру обычно не называют в числе глобальных проблем, хотя она не менее общезначима и важна, чем, скажем, необходимость сохранения мира, среды обитания человека -экологии, решение продовольственной проблемы. Если можно так выразиться, культура - это
гуманитарная составляющая всех глобальных проблем». Ученые - исследователи культурных ценностей, безусловно, солидарны с такими высказываниями.
Как видим, в реальной жизни процесс формирования политики в области культуры любого государства сопряжен с решением целого ряда дилемм относительно того, как наиболее эффективно это должно осуществляться на практике. В одних странах формирование культурной политики до сих пор проходит за «закрытыми дверями» (это есть отсутствие всякого диалога) и касается только государственных чиновников и до определенной степени публичных политиков. В других странах в этой сфере разворачивается диалог: наиболее эффективным здесь нам представляется опыт Швейцарии или Нидерландов, где по многим вопросам культуры имеют место постоянные попытки общения в различных формах с народом, где формируется общественное мнение (это и есть диалог). В Европе идет кризис, который связан с пересмотром мультикор-ректности, проблемой интеграции эмигрантов, беженцев, противостоящих террористам из «Исламского государства Ирака и Леванта» (ИГИЛ). В Америке теория «плавильного котла» наций тоже дала сбой.
Впрочем, на деле современная практика создания культурной политики или культурного диалога обычно находится где-то между информированием граждан, консультированием с ними и их активным участием в культурном пространстве страны. Консультирование во многих европейских странах сегодня рассматривается как норма, хотя понимание этого термина широко варьируется. Создание политики на основе реального партнерства (диалога культур) между министерством культуры, работниками культуры и широкими массами общественности предоставляет значительные преимущества. Политика, выработанная в сотрудничестве с профессионалами той области, где она будет претворяться в жизнь, имеет большие шансы на успех, поскольку в ней отразится их опыт. Также она будет зрелой в творческом плане, поскольку в результате открытого обсуждения и диалога, отражающего широкий диапазон точек зрения, появится опыт, а не только кулуарное планирование. Цели этой политики и критерии её успеха будут ближе интересам общественности. И, наконец, сам процесс обсуждения (диалог) представляет собой важный социальный элемент, поощряющий граждан и дающий возможность принимать на себя ответственность в той области, в которой большинство людей имеет свое собственное мнение, и не боится в соответствующих обстоятельствах заявлять о себе во весь голос.
В Бишкеке в 2007 году ученые из России, Кыргызстана, Казахстана, Монголии провели международную научно-практическую конференцию «Идентичность и диалог культур в эпоху глобализации», где были рассмотрены проблемы бытования этнокультурных традиций - это вопросы их совместимости с инновациями; этнокультурная идентичность, социальная и культурная память:
• гражданский, этнокультурный, конфессиональный аспекты идентичности; поиск национальной идентичности новых независимых государств;
• кризис идентичности или архаизация общества;
• проблемы евразийской цивилизации;
• условия формирования евразийской идентичности и её значение для интеграционных процессов евразийского сообщества;
• полиэтничность новых независимых государств и феномен мультикультурализма;
• культурная адаптация мигрантов в СНГ и Центральной Азии;
• многоязычие как фактор развития поликультурного общества;
• культурная политика и интеграционные процессы в странах СНГ.
Будучи в числе организаторов этой конференции, мы надеялись, что начатая дискуссия внесет посильную лепту в дело установления диалога как процесса взаимопонимания в области изучения, сохранения и трансляции национальных (локальных) культурных традиции. Действительно, оно нашло продолжение в мероприятии более широкого формата, на котором мы стали свидетелями активного продолжения разговора, касающегося идентичности и диалога культур. Форум «Культура в евразийском пространстве: традиции и новации» плодотворно прошел в городе Барнауле.
Импровизаторское искусство тюркоязычных народов
Импровизаторское искусство является одним из основных элементов или показателей фольклорных традиций тюркоязычных народов, населяющих территорию Большого Алтая. Оно достаточно хорошо развито у кыргызов и казахов, у татар и башкир, у хакасов и монголов (алтайская семья языков), а также у алтайцев.
Поэзия акынов-импровизаторов является художественно-эстетическим феноменом в истории не только литературы кыргызов, казахов, башкир, татар, хакасов, монголов, алтайцев, но в то же время имеет отличительные черты в своих национальных культурных традициях. Синкретич-ность исполнения (художественное слово в музыкальном сопровождении), отражение в образно-поэтической форме этно-исторических реалий и в поэтических образных «формулах» - хронологических событий, а также фольклорные принципы типизации сближают импровизаторское искусство этих народов с устным народным творчеством.
Данный феномен сформировал особую манеру создания стихотворной речи, сохраняя соразмерность рифм, аллитерацию и ассонанс. Он, идентифицируя обычаи и традиции народа с красотой природных явлений, художественно трансформировал их в поверья, причитания, заклинания, свадебные обряды. Однако, совершенствуясь, импровизаторское искусство, не теряя традиционных характеристик, приобрело специфические черты. Обогащая устное народное творчество этих народов, импровизаторство стало отдельным и уникальным направлением в литературе и искусстве.
В импровизаторском искусстве проявляются индивидуальные качества исполнителей: каждый в своих произведениях создает собственную художественную картину мира. В содержательной части акынской поэзии, безусловно, прослеживается ряд разнообразных жанров, создающих возможности трансформации, интерпретации действительности, один из них - айтыш (поэтическое состязание акынов).
Айтыш - один из древнейших жанров устного народного творчества тюркоязычных народов (кыргызов, казахов, алтайцев, татар, башкир, ногайцев, хакасов, тувинцев, якутов, монголов). Состязание исполнителей горлового пения дошло до наших дней, передаваясь из поколения в поколение в устной форме. На современном этапе этот жанр присущ литературе и искусству как кыргызов, так и казахов, как алтайцев, так и хакасов и монголов, как башкир так и татар. Алтайцы это сказительское искусство называют - кай, казахи - айтыс. Если у кыргызов и казахов характер исполнения в данном виде искусства совершенно идентичен, то у алтайцев его возможности шире, они способом горлового пения исполняют еще и героические малые эпосы. Профессор Т. М. Садалова к таким исполнителям относит А. Г. Калкина, Т. А. Чачиякова, Н. К. Ялатова, С. И. Савдина, за ними Ногона Шумарова, Ойрота Отукова, Элбека Калкина, Болота Байрышева.
Айтышы у кыргызов сопровождаются игрой на комузе, у казахов - на домбре, у алтайцев на топшуре. По структуре и характеру исполнения, айтыш, является одним из сложных видов исполнительского искусства, так как он требует от носителей данного вида творчества уникального таланта (природного поэтического дара и владения музыкальным инструментом), остроты речи, глубины ума и находчивости. Носители данного искусства имеют огромную популярность среди народа, их называют акыны-импровизаторы. Издревле существовала определенная категория людей, которая непосредственно отвечала за практическое распространение, трансформацию и передачу импровизаторского искусства среди населения. До двадцатых годов прошлого века и в советское время были известны представители традиционных школ «народных акынов», такие как Арстанбек, Токтогул, Барпы, Жецижок, Калык, Эшмамбет, Коргол, Осмонкул, Алымкул, Чоцду, Сарыбай, Орозаалы, Ташмат, Арзыбай, Жолдош, Абдымомун, Амира, Бала ырчы Сыдык Алайчы уулу, у казахов - Шортанбай, Дулат, Есенаман, Майкот, Нармантай, Шолак, Токсанбай, Бухар жырау, Айтеке, Казтугаган, Суюниш, Доспанбет, Умбетей, Актанберди и др. Они так или иначе способствовали дальнейшему развитию импровизаторского искусства как культурного наследия нации и народа.
Творчество акынов-импровизаторов высоко ценится народом и сегодня, в их поэтических импровизациях выражаются чаяния общества и отражается реальная действительность жизни народа. Поэтические состязания и выступления акынов перед аудиторией по своей природе уникальны, неповторимы. Слушатели их тексты заучивают, цитируют. Эти произведения обладают массовым действенным значением.
Творческое (поэтическое) состязание акынов способствует формирова-нию уважения к общечеловеческому культурному разнообразию и творчеству, так как в нем выражается пиитет по отношению к устному поэтическому наследию предков и понимание такого вида творчества как неотъемлемой части целостной культуры кочевого народа, осмысление гармонии духовных и метериальных ценностей нации. Айтыш как искусство импровизации способствует расширению кругозора и акына, и слушателя, потому имеет возможности дать человеку эстетическое наслаждение и повлиять на его эстетическое воспитание. Присутствуя на поэтическом состязания акынов, слушатель может ощутить обращенность акынов к каждому человеку, к его духу, к его мироощущению, к его пониманию событий, происходящих вокруг...
Академик Н. Конрад писал о том, что следует опасаться произвольного сужения понятия «литература»: предложения, что она всегда слагалась только из поэзии, повествовательной прозы и драмы. Были целые эпохи, когда литература, и притом художественная, слагалась из совершенно других элементов. Акынская поэзия, на мой взгляд, и есть тот «другой элемент» художественной литературы, что проявился как следствие специфики кочевого уклада жизни кыргызов и казахов, алтайцев и бурят, башкир и татар, хакасов и монголов. Именно такая форма словестного творчества оказалось для них наиболее органичной при образной трансформации и отражении действительности, что вполне соответствует небезызвестному выражению по поводу того, что «от живого созерцания к обстрактному мышлению, от него к практике - таков есть диалектический путь познания действительности».
Фольклорные традиции тюркоязычных народов
Культура и искусство того или иного народа не может развиваться в изоляции от культурных ценностей окружающего его мира. Наоборот, тесно переплетаясь с культурным наследием соседствующих стран, приобретает качественно новые характеристики. Мы не можем рассматривать развитие и расцвет культурных традиции тюркских народов сегодня в отрыве от мировых исторических процессов. Фольклорное наследие, мифы и легенды принимали разные формы в различные исторические вехи человечества, однако они дошли до нас, сохранив все своеобразие, став сложнее и глубже.
Тюркская культура и искусство со своими языковыми особенностями и образно-мифологическим мышлением является источником миропонимания ныне живущих тюркских народов: кыргызов и казахов, башкир и татар, алтайцев и монголов, хакасов и якут и др. Выразителями «Степного Мышления» этих этносов являются такие носители устного народного творчества, как акыны, сказители-кайчы, шаманы-баксы, жрецы-абызы, жырау. В их творчестве сливалось воедино сакрально-магическое, религиозно-интеллектуальное сознание. Эдгар По выделяет пять поэтических принципов, определяющих истинного стихотворца в устной форме: это «возвышенный внутренний мир», «поэтическая истина», «незамутненное сознание», «избирательность», «совершенство духа» (прим. 1).
Понятие «дальновидность поэта» в мировых фольклорных традициях одним из первых затронул в своем исследовании казахский фольклорист Х. Досмухамедулы, он рассматривал данный феномен в теоретическом аспекте. А кыргызским ученым Б. Кебековой этот феномен рассматривался на примере творчества Калыгула-олуя (дальновидящий). М. Бекбосыновым были раскрыты некоторые аспекты значения данного понятия в произведениях Асана Кайгы и Бухара Жырау с позиции мифической мечты, с точки зрения своеобразия жанра. Стремление осмыслить специфику подобных предсказаний будущего, имеющих древние истоки, предоставляет большие
возможности в познании наследия фольклорных традиции в произведениях акынов, жырау, ска-зителей-кайчы, шаманов-баксы понимании «национального» в фольклорных знаках.
В средневековой тюркской литературе и искусстве раскрывались не только религиозные темы, но содержались и историко-родословные летописные истории о великих личностях, особенно ярко заявивших о себе, внесших свой неповторимый вклад в мировую культуру. Что значительно расширило художественное пространство общей для всех тюркских народов литературы на шагатайском языке, повысило ее творческий потенциал. В этот период начал формироваться костяк писателей, ставших законодателями жанра. Они положили начало процессу его формирования, дали первые образцы выбора тем, которые раскрывались в данном жанре, что стало основой для литературной традиции шежире. На основе реальных исторических событий возникли исторические шежире и летописи о мирового значения личностях Великой Степи: «Чингизнаме», «Бабырнама», «Шейбанинаме», «Маджума ат-таварих». В сюжеты указанных произведений просачиваются предархетипичные знаки, указывающие на тюркское мифологическое бытие, основанное на фактах, относящихся только к личности героя, например, Чингиз-хана в произведении «Чингизнаме» Утемиса кажы ибн Маулан Муххамеда Досты. Данное произведение Утемиса кажы является самым ценным среди подобных летописей, посвященных истории древних кыргы-зов и казахов, алтайцев и монголов, хакасов и бурят - литературных реликтов раннего, средневекового и последующих исторических периодов.
В предисловии «Чингизнаме» Утемис кажы впервые во всей тюркской прозе, после свойственного более раннему периоду его творчества традиционного исламского текста «Восхваление бога», применяет метод душевного монолога с читателем в эпическом произведении. Из предисловия мы узнаем, что автор ставит целью поделиться с передовыми, просвещенными читателями теми трудностями, которые встали перед ним в ходе описания исторических фактов об основании Чингиз-ханом великой империи. Религиозно-мифическая форма передачи событий в трактате «Чингизнаме» проявляется в описаниях рождения в 1190 году Берке хана.
Произведение «Чингизнаме» Утемиса кажы ибн Маулана Мухаммеда Досты становится образцом для подражания и вносит своеобразный вклад в формирование летописной прозы в тюркской литературе и культуре. Автор вводит новшество, внедряя в текст летописи обращение к адресату. В произведении автор раскрывает историческую правду о династии Жучи, сына Темуджина, возглавившего кыргызский и казахский народы, и ведет свое повествование, отталкиваясь от мусульманского религиозно-мифического и тюркско-мифологического образа мышления.
В произведениях «Бабур наме» и «Шежире-ат тюрк» сохраняются фольклорные традиции, в них отражаются особенности летописного мифического повествовании в тюркской литературе средних веков. Произведение правнука Тамерлана, Захреддина Муххамеда Бабура «Бабур наме» является общекультурным наследием для всех народов Центральной Азии, оно занимает особое место среди прозаических жанров мировой литературы.
При изучении, сохранении и трансформации культурного наследия тюркских народов необходимо учитывать индивидуальность, своеобразие и характер культуры, этнические особенности, передающие неповторимость каждого этноса. В первую очередь необходимо начать с определения этнической принадлежности народа и систематизации всей его истории.
В целом, национальная идея берет начало с мифологизации своей истории. Народ, история которого не основана на собственной мифологической системе, становится рабом мифов другого народа, в результате чего, теряет свою сущность. В далекие века предки нынешних кыргызов и казахов, алтайцев и монголов, хакасов и бурят называли себя тюрками. Они придерживались культурных традиций, заложенных Захреддином Бабуром, который не только основал огромную империю, но и оставил предкам летопись своего времени, раскрывающую сущность бытия времен своего правления. Это традиция шла ещё со времен великих каганов, оставивших потомкам свою мудрость в Орхоно-Енисейских рунических письменных памятниках.
Литература и искусство, созданные мусульманским миром тюркских народов в средние века, имеют непосредственное отношение к нынешним кыргызам и казахам, алтайцам и монголам,
хакасам и бурятам, к их культуре в целом и занимают свою нишу в литературе и искусстве народов мира, и потому уже давно являются объектом всестороннего исследования.
В дидактической поэме Юсуфа Баласагуни, суфийской поэзии Ахмеда Яссави, Сулеймена Бакыргани, лингвистическом трактате Махмуда Кашгари содержатся основы фольклорных традиции тюркских народов. Огромный вклад в дальнейшее формирование культурных традиций и гуманистической мысли внесли мусульманские деятели того времени. Появилось уникальное течение в мусульманской культуре и искусстве, называемое на западе «суфизм», в развитии и распространении которого, кроме арабов, участвовали персы и тюрки. Красной нитью прослеживается религиозная приверженность древних тюрков в хикметах Ахмеда Яссави. Такое отражение мифологический позиции через поэтический язык было введено в суфийскую литературу, став позднее примером для суфийских поэтов. Огромен вклад Ахмеда Яссави, внедрившего архе-типичные элементы тюркского фольклора в мусульманский суфизм и укрепившего таинственный метод передачи духовной правды жизни суфийского символизма. Тюркские приверженцы суфизма часто использовали в своих произведениях архетипичные знаки, унаследованные от своих предков.
Культурное наследие любого этноса, кыргызского и казахского, алтайского и монгольского, хакасского и бурятского, имеет свои глубокие корни, связанные с античными временами, художественные ценности которых основываются только на фольклорных источниках.
В Орхоно-енисейских рунических источниках (сказания о Барсбек кагане, письменные памятники «Тонукок», «Культегин»), позже, в средние века, - в эпосе «Огуз наме» передавалось как культурное наследие шаманское мировоззрение. Тюркский фольклор начал отражать чувства человека, его характер. В творчестве акынов и жырау, сказителей-кайчы в соответствии с духом времени находит отражение художественный метод передачи романтического воинского духа, чувства победы над врагами или поражения.
Приведем несколько строк из культурного памятника «Культегин», повествующего о тен-грианском характере прототюрков:
Когда в небесах голубых тенгри,
А в низу рождена была земля,
Между ними человек великим был рожден...
Здесь мы видим зачаточные явления поклонения Тенгри. По религиозным верованиям тен-грианства, все происходит от Тенгри - бога высшего мира. Поэтому здравомыслящие люди, которых создал Тенгри - особенные. Такие люди могут поднять народ и вести его за собой.
В дошедших до нас художественных памятниках о Барсбеке, Культегине сквозь века на каменных источниках нам переданы самобытные архетипы. Мы знаем, что культ возведения у изголовья умерших каменных плит - это отголосок тех времен. В указанных письменных источниках, оставленных нам прототюрками в качестве культурного наследия, сохраняется четкая фоль-клорно-мифологическая художественная линия. В них четко проявляются фольклорно-мифологические основы религиозного поклонения прототюрков, основные положения идей тен-грианства, их священные символические знаки.
На наш взгляд, сегодня необходимо разрабатывать новые подходы для всестороннего изучения фольклорных традиции тюркских народов, которые дали основание для литературы и искусства современных кыргызов, казахов, татар, башкир, хакасов, монголов и других народов-наследников.
Примечания
1. Цитируется по Э. А. Полн. собр. Соч. - Москва, 1970. - С. 278.
