CC BY
53
ФИЛОСОФИЯ И КУЛЬТУРОЛОГИЯ
УДК 008(091) - 470, 661
о женской символике в чеченской культуре
© 2014 г. С. А. Дауев
Дауев Саламу Ахмедович -кандидат философских наук, доцент, заведующий кафедрой технологии социальной работы юридического факультета, Чеченский государственный университет, ул. Киевская, 33, г. Грозный, 364031. E-mail: dsa_rus@mail.ru.
Dauev Salamu Akhmedovich -Candidate of Philosophical Science, Associate Professor,
Head of the Department of Social Work Technology
of Law Department,
Chechen State University,
Kievskaya st., 33, Grozny, 364031, Russia.
E-mail: dsa_rus@mail.ru.
Раскрывается история возникновения обычая ношения женского платка, превратившегося в процессе формирования этноса в символ нравственности женщины, а также его первоначальный нравственный смысл и функциональная роль как символа культуры. Подчеркивается закономерность обращения народов к историческим корням своей культуры как реакция на вестернизацию, агрессивное насаждение символов западной эрзац-культуры, несовместимых с ценностями традиционной культуры.
Ключевые слова: символ, женщина, культура, платок, богиня.
Article is devoted to the subject actual for the Chechen society -emergence of the tradition of female scarf wearing which has turned into a symbol of the woman s moral in the course of ethnos formation. The history of this custom emergence, its initial moral sense and its functional role as a culture symbol is revealed. Natural appellation of nations to historical roots of their culture as a reaction to westernization, to aggressive planting of symbols western ersatz cultures incompatible with values of traditional culture is emphasized.
Keywords: symbol, woman, culture, scarf, goddess.
Актуальность темы исследования обусловлена тем, что, начиная с 90-х гг. XX в., после разрушения советской системы символов, в России идет формирование новой системы культурной символики. И в этом процессе, преследуя свои цели, активно участвуют политики, ученые, общественные и государственные деятели Запада. Символ как культурный феномен транслирует базисные идеи и ценности, которые формируют культурную идентичность и служат консолидации общества. В совокупности этнические культурные символы формируют самобытность социокультурной целостности. И не случайно в условиях глобализации усилилась экспансия символов западной культуры. Как пишет известный ученый В. В. Миронов, «...процесс глобализации, ведущей тенденцией которого является интеграция мирового сообщества в единое целое, одновременно включает механизмы локальной культурной, национальной дезинтеграции (распадения, исчезновения), которые могут оказать разрушающее влияние на личность, вплоть до полной потери идентичности последней с собственной культурой. Результатом этого может стать растворение отдельных культур в суперкультуре американского типа» [1, с. 15].
Сегодня привычные для традиционной культуры символы активно вытесняются различными формами символов, идеалов и ценностей потребительской культуры. Особенно уязвимы детская и молодежная субкультуры. В этих условиях очень важен не только поиск и формирование новых, но и раскрытие содержательной стороны традиционных символов, идеалов и ценностей культур российских народов. Пытаясь защититься от западного влияния, народ обращается к истокам своей культуры, к её корням.
Тема символов всегда была одной из центральных в культурологии и ей посвятщали свое творчество и зарубежные, и отечественные исследователи.
Совокупность символических форм той или иной культуры есть её выражение. Сами же символические формы - внешняя сторона культуры. Они несут в себе не только смысл и содержание, но и имеют действенную силу - пробуждают человеческие чувства на бессознательном уровне, формируют единое культурное пространство, объединяющее народ в единое целое.
Символ в системе этнической культуры - это своего рода культурное основание, стержень духовности этноса. Для российского полиэтнического общества
в целях его консолидации очень важны символы, имеющие общий смысл, делающие народы похожими друг на друга, формирующие у них чувство «МЫ». Существует различная типология символов культуры -женских и мужских. У некоторых народов это выступает рельефно, например у чеченцев. Четкое разделение труда на мужской и женский, функциональных ролей отца и матери, сына и дочери, женщины и мужчины наложили свой отпечаток на формирование культурной символики народа. Женская символика многообразна, она охватывает и небесные явления, и природу, бытовую сферу, одежду, украшения и т. д. Одним из таких символов является женский платок, символизирующий нравственность и высокий статус женщины в обществе. Сегодня чеченку невозможно представить без головного убора. Раньше и в русских общинах женщины покрывали голову, но в наши дни платок обязателен только при посещении церкви. В чеченском обществе к девушке, тем более к женщине в платке относятся с большим уважением. Ношение платка стало народным обычаем.
Символ как многогранное явление культуры имеет ряд функций и определений. Согласно теории Э. Кас-сирера, символ - это форма, в которой находит свое выражение всякое проявление духа. «Символическая функция» - фундаментальная функция сознания, которая реализуется в трёх основных эволюционных типах - в «функции выражения», «функции изображения» и «функции значения» [2, с. 272]. П. Рикер обосновывает путь к пониманию «я» через богатство символов, передаваемых культурой, в которой человек обретает и экзистенцию, и речь [3, с. 85]. Д. Расмуссен определяет символ как «центр культуры», ключ к постижению сущности [4, р. 5]. Г. В. Драч считает символами такие знаки, «которые не просто указывают на изображаемый объект, но выражают его смысл» [5, с. 126]. Все это говорит о многообразии подходов в определении сущности культуры.
Этническая (народная) культура - наиболее древний слой национальной культуры, несущий в себе «обычаи предков». Ориентация на сохранение «корней» - отличительная черта этнической культуры. Национальная культура не сводится к этнической, она плод наиболее талантливых представителей этноса - литераторов, искусствоведов, научных работников, просвещённых религиозных деятелей и т. д. Поэтому, говоря о культурном возрождении, нужно помнить о диалектической связи между этнической и национальной культурой.
Некоторые элементы этнической культуры в истории народа становятся символами самобытности, нравственности, мужества, отваги. Сущностные черты, её символическая система проявляются в особенностях женской и мужской одежды, мифологии, в пище, в образе жизни. Одним из таких культурных символов, несущих нравственное содержание, является у чеченцев женский платок. У каждого народа (этноса) появля-
ются этнические стереотипы (от греч. stereos - твёрдый, typos - отпечаток) - представления о том, какими должны быть мужчина, женщина, народ в целом. Образ чеченской женщины, её общественный стереотип в обыденном сознании чеченцев связан с покрытой головой.
Сегодня уже мало кто задумывается над происхождением обычая носить платок, о его социальной роли, нравственном содержании. Каждый обычай появлялся в определённых исторических условиях и выполнял конкретную общественную и нравственную функцию. Не составляет исключения и обычай ношения платка. Трудно сказать, как выглядел первоначальный женский платок. Сегодня известны разные его названия -йовлакх (йовлак), косынка, кортали, шипон (шифон) и т. д.
Для того чтобы до конца понять то или иное явление этнической культуры, в том числе нравственной, необходимо понять его природу. Не зная его истинного смысла и места в этнической культуре, нельзя продуктивно вести работу по нравственному воспитанию молодёжи. Этническая культура чеченцев сохранила много древних сказаний, песен, которые являются неиссякаемыми источниками народной мудрости и ключом к разъяснению природы многих традиций чеченской культуры, т. е. происхождения, нравственного смысла конкретных проявлений культуры. Это относится и к обычаю ношения женщинами платка. О его изначальном нравственном смысле повествует старинная песня:
«Если бы нам помнить обычаи гор, Если бы клинки в бою добывали, Если бы платки за верность давали, Тогда б мы узнали братьев отвагу И верность сестёр» [6, с. 123]. Строки песни запечатлели первоначальный смысл, заложенный в женском платке, и его трансформацию в новых условиях. Из песни следует, что женщина не всегда носила платок и притом не каждая удостаивалась такой чести. Это говорит о том, что проблемы нравственного воспитания в истории чеченского народа (как и у любого другого) возникали много раз. На определённом этапе своего развития предки чеченцев, видимо, решили награждать отличившихся, выделившихся женщин за их высокую нравственную культуру. Сюда входила не только «верность», как сказано в песне, но и образцовое соблюдение всех без исключения народных обычаев - уважение и почитание родителей, старших, соседей и т. д. Платок символизировал высокую нравственную культуру женщины как матери, дочери, снохи, племянницы, сестры и т. д. Платок являл собой символ всех этих нравственных ценностей, был главным звеном в цепи народных обычаев и традиций. Женский платок как бы завершает собой свод купола национальной нравственности.
Автор следующих строк выражает в песне сожаление о том, что времена изменились, изменился и смысл этих обычаев:
«Лучше бы в Грузии сабель стальных Не украшали мордою волка. То, что достойно героев лихих, Трус покупает и носит без толку. Лучше не ткали там издавна Шелк для платков, что и ночи темнее; Черный платок и плохая жена Может купить и напялить на шею» [6, с. 122-123]. В национальной культуре, по мнению ученых, нет и не может быть пережитков, устаревших или ненужных элементов. Поэтому не случайно большевики вели активную борьбу с традиционной культурой в целом. Они не могли не понимать, что, сняв с головы женщины платок (символ верности и нравственности), они обрекали на смерть всю культуру народа, лишали его защитного панциря. Россия столкнулась с западной культурой ещё во времена реформ Петра I. Жители сотен русских деревень шли на смерть, не принимая западные ценности. Это говорит о силе духа традиционной культуры, которая ещё жива в традиционных обществах.
Западная культура, западное общество изначально противостоят любому традиционному обществу и его культуре. Чеченский народ, как и вся Россия, очередной раз столкнулся с «западной» культурой в начале XX в. в лице большевиков. Они поставили задачу воспитания нового человека. Женщина должна была снять платок. Но таким образом национальная культура чеченцев лишалась главного символа своей нравственной культуры, рушились многие национальные ценности, нормы, стереотипы поведения во взаимоотношениях мужчин и женщин, родителей и детей, старших и младших и т. д. То есть, сняв платок с женской головы, можно было разрушить всю национальную, нравственную конструкцию. Но этого, к счастью, не произошло.
Женский платок - не только символ нравственности, но символ примирения. Если между мужчинами, сошедшимися в кровавой схватке, женщина бросала платок, они прекращали ссору. Это связано, во-первых, с традиционным уважением к женщине - к матери, жене, сестре, дочери, невесте как общепризнанным атрибутам чеченской культуры. Никто не сомневался в том, что платок - это символ образа чеченки. Во-вторых, корни миротворческой функции женского головного убора также уходят в глубину веков.
Во времена языческой религии (невежества по исламу), по древнему преданию чеченцев, которое записал А. Сулейманов, «на гребне хребта Чергазийн раг1 (Чергазийн раг - Черкесский хребет. - С. Д.) обитала богиня мира и покоя Дарий - Ден - Куока, или Рег1ан -Куока (Реган - Куока. - С. Д.), которая постоянно следила за состоянием мира и покоя на земле. Днём и ночью она ткала на золотом ткацком станке шёлковую
материю (вариант - сукно из пуха диких животных), т. е. человеческие взаимоотношения мира и покоя между племенами и народами. Но случись где-нибудь на земле война, на пряже появляется узелок или разрывается шёлковая (или шерстяная) нить. И война продолжается до тех пор, пока богиня мира и покоя не устранит обрыв нити или узелок, а в исключительных случаях и сама богиня бросается примирять враждующих» [7, с. 180-181].
Ткачество в сознании древних чеченцев было, таким образом, олицетворением миротворчества. Платок -продукт деятельности богини мира на голове женщины функционально представлял саму богиню мира - Дику. Поэтому дерущиеся мужчины, естественно, не имели права перешагнуть через него. Перед платком в руках женщины они опускали оружие, будто бы сама богиня Дика стояла между ними и возвращала их в лоно мирной жизни.
Как видим, обычай ношения платка женщинами в чеченском обществе имеет глубокие исторические корни. Он связан с древнейшей этнической культурой народа, его образом жизни. Платок фокусирует в себе многие положительные качества. Это и высокая нравственность, порядочность, верность и т. д. Естественно, устранив данное звено в этнической культуре народа, мы ставим под угрозу нравственные устои всего традиционного чеченского общества. Следует особо отметить, что функционально деятельность богини Дики носит не локальный характер (родовой, племенной, этнический), а имеет международный масштаб.
Работая с молодёжью, занимаясь её нравственным воспитанием, нужно помнить, в каких условиях мы живём, знать состояние нравственной культуры чеченского народа, её природу, её историю, бережно относиться к сохранению каждого обычая. Но пока обращение к корням своей культуры происходит интуитивно, а значит и работа эта ведётся стихийно. Чтобы изменить ситуацию и обеспечить высокую продуктивность нравственного воспитания молодёжи, нужно шире освещать историю народной культуры. Тогда эта работа перейдёт в область сознания и самосознания.
Воспитать историей культуры - значит показать природу её составляющих - языка, самоназвания, обычаев, традиций, образа жизни и т. д. (в данном случае мы попытались осуществить это на примере обычая ношения женского платка). Только историческая преемственность может рассматриваться как главное условие стабильности и устойчивости традиционного общества.
В работе по нравственному воспитанию молодёжи нужно, во-первых, помнить о том, что мы живём в многонациональном и многоконфессиональном российском обществе, во-вторых, что на сознание нашей молодёжи интенсивно воздействует западная потребительская культура.
К сожалению, не до конца проработаны вопросы о традиционном характере российского общества в целом, о традиционном характере ислама и православия. Когда мы найдём точки соприкосновения в межкультурных, межконфессиональных отношениях и сделаем это достоянием широких масс, тогда у российского общества в целом появится общая духовная, культурная платформа. А это в свою очередь будет способствовать формированию единого культурного пространства российского общества.
Что касается последствий влияния запада, то на этот вопрос есть один ответ: оно тлетворно для всех народов. Ведущие западные государства ставят перед собой задачу развала России, превращения её в свой сырьевой придаток. Естественно, они ищут слабые места. И ими является духовная составляющая, культура нашего общества в целом и каждого народа в отдельности.
Одно дело уничтожить народ физически, совсем другое - уничтожить его духовную составляющую, разрушить традиционные нравственные ценности, устои, отношения. В первом случае всё очевидно и с точки зрения декларируемых западной демократией лозунгов, грубо и непопулярно. Совсем другое дело - второй вариант. Здесь это осуществляется исподволь, коварно и хитро. Запад идёт вторым путём. Главная ставка им делается на подрыв высоких идеалов, узловых компонентов культуры, что оборачивается утратой способности к консолидации, а значит и противостояния.
Через Интернет, телепередачи, печатные СМИ, фильмы нам преподносятся различные пороки в красивых упаковках. Они соблазняют наше сознание и особенно тлетворно сказываются на нашей молодёжи.
Ещё древние отмечали, что простой человек не способен проследить долговременный вред от нововведений в сфере, где вред вытянут во времени. Древнегреческий философ Платон говорил, что следует остерегаться даже новой музыки, поскольку она может быть опасна для целостности государства. В способ игры, под видом того, что ничего злого не происходит, вкрадывается новое, меняющее направление сознания. Это новое укрепляется и постепенно, исподтишка принимается за обычай и занятия, выходит наружу, проявляясь в общении людей, а затем с великой дерзостью переходит к законам и государственным установлениям, пока, наконец, не перевернёт всё в личных и общественных отношениях. В итоге всё хорошее становится плохим, а плохое - хорошим. Самое ужасное в этом процессе, что никто ничего не понимает, потому что перемены идут со скоростью, которую человеческой меркой зафиксировать невозможно.
Нравственные, культурные, религиозные символы служат ориентирами для людей. С исчезновением этих символов человек теряет способность координации своих действий, способность их оценить и взвесить. Если мать перестаёт (в традиционном смысле) быть
матерью, отец - отцом, если сын теряет уважение к родителям, если мужчина перестает быть мужчиной, а женщина - женщиной, то налицо полный крах системы культурных ценностей народа. Это признак того, что человек да и в целом народ превратились в биомассу. Это конечная задача западной культуры и она очевидна даже с точки зрения представителей Запада. По мнению самих западных учёных, Запад - единственная из цивилизаций, которая оказала разрушающий эффект на все остальные цивилизации. Этого нельзя забывать. Народ вследствие тлетворного влияния западной культуры лишается своей системы нравственности, символов культуры, ценностей и культурной памяти вообще. А культурная память - это глаза, которые показывают, откуда мы, где мы и куда идем.
Итак, обратившись к платку как символу культуры, мы увидели весь микрокосм в историческом развитии народной культуры. Он невидимой нитью соединяет прошлое и настоящее. Символ, по словам Ю. Лотмана [8], легко вычленяется из семиотического окружения и столь же легко входит в новое текстовое окружение. С этим связана его существенная черта: символ никогда не принадлежит какому-либо одному синхронному срезу культуры - он всегда пронзает этот срез по вертикали, приходя из прошлого и уходя в будущее.
Литература
1. Миронов В. В. Глобализация и угрозы унификации // Философские искания. М., 2011.
2. Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 1. М.; СПб., 2002.
3. Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995.
4. Rasmussen D. M. Symbol and interpretation. Hague, 1974.
5. Культурология / под общ. ред. Г. В. Драча. Ростов н/Д, 2005.
6. Песни вайнахов. Грозный, 1972.
7. Сулейманов А. Топонимия Чечено-Ингушетии. Грозный, 1973. Ч. 1.
8. Лотман Ю. М. Символ в системе культуры // Избр. статьи: в 3 т. Т. 1: Статьи по семиотике и топологии культуры. Таллин, 1992.
References
1. Mironov V. V. Globalizacija i ugrozy unifikacii [Globalization and Dangers of Unification] // Filosofskie iskanija. M., 2011.
2. Kassirer Je. Filosofija simvolicheskih form [Philosophy of Symbolic Forms]. T. 1. M.; SPb., 2002.
3. Riker P. Germenevtika. Jetika. Politika [Hermeneutics, Ethics, Politics]. M., 1995.
4. Rasmussen D. M. Symbol and Interpretation. Hague, 1974.
5. Kul'turologija / pod obshei. red. G. V. Dracha [Cultural Studies]. Rostov n/D, 2005.
6. Pesni vajnahov [Songs of Vainakhs']. Groznyj, 1972.
7. Sulejmanov A. Toponimija Checheno-Ingushetii [Topo- i topologii kul'tury [Articles on Topology and Culture]. Tallin, nimy of Chechen-Ingush Republic]. Groznyj, 1973. Ch. 1. 1992.
8. Lotman Ju. M. Simvol v sisteme kul'tury // Izbr. stat'i: v 3 t. T. 1. [Symbol in the System of Culture] Stat'i po semiotike
Поступила в редакцию 26 сентября 2014 г.
УДК 001:1
этносистема как открытая диссипативная структура
© 2014 г. М. А. Игошева
Игошева Марина Анатольевна - Igosheva Marina Anatolevna -
кандидат философских наук, доцент, Candidate of Philosophical Science, Associate Professor,
кафедра философии и истории Отечества, Native History Department,
Ростовский государственный университет Rostov State University of Railway Engineering,
путей сообщения, Rostovskogo Strelkovogo Polka
пл. Ростовского Стрелкового Полка Народного Narodnogo Opolcheniya, 2,
Ополчения, 2, г. Ростов-на-Дону, 344038. Rostov-on-don, 344038, Russia.
E-mail: igosheva_marina@mail.ru. E-mail: igosheva_marina@mail.ru.
Впервые в концепции этногенеза Л. Н. Гумилева, опирающегося на работы Л. Берталанфи и второй закон термодинамики, этнос определен как система открытого типа. Вместе с тем ряд объяснений в трактовке ученого говорит о незавершенности общих теоретических подходов к проблеме и требует определенной конкретизации свойств этнической системы. В частности, свойство открытости этноса предполагает наличие ряда других его показателей - диссипативность, неравновесность, нелинейность и др. Этнос, обладающий названными свойствами, способен эволюционировать. Многопара-метровость свойств этносистемы требует построения для количественного описания этногенеза труднорешаемых нелинейных математических уравнений. Качественное рассмотрение свойств этносистем позволяет прогнозировать пути их развития.
Ключевые слова: этнос, этногенез, этносистема, открытость, неравновесность, диссипативность, нелинейность, эмерджентность, синергетичность.
For the first time ethnicity is defined as a system of open character in the ethnogenesis concept of L. N. Gumilev, basing on the work of L. Bertalanffy and the second law of thermodynamics. Moreover, a number of explanations in the scientist's interpretation proves the incompleteness of General theoretical approaches to the problem and requires specification of the ethnic system properties. In particular, the feature of ethnicity openness suggests the existence of other indicators: dissipativity, disequilibrium, nonlinearity, etc. The ethnic group, possessing the properties mentioned above, is able to evolve. Many-sidedness of ethnic system properties requires construction of intractably nonlinear mathematical equations for the ethnogenesis quantitative description. Qualitative consideration of the ethnic system properties allows us to predict their development path.
Keywords: ethnicity, ethnogenesis, ethnic system, openness, disequilibrium, dissipativity, nonlinearity, emergence, synergeticsoft.
В современной этнологической науке как в отече- целостность [3, с. 48]. При всех принципиальных рас-
ственной, так и мировой нет общепринятого един- хождениях теоретических взглядов представителей
ства в определении специфических признаков этноса. эволюционно-исторического и биологического на-
Основными подходами к рассмотрению этничности правлений можно наблюдать и их сходство. В част-
являются три - инструменталистский, конструкти- ности, они единодушно определяют этнос как систем-
вистский и примордиалистский [1, с. 80]. В рамках по- ную целостность с разных методологических позиций.
следнего выделяются два направления: биологическое Ю. В. Бромлей как сторонник традиционной этногра-
и эволюционно-историческое. фии использует описательные и исторические методы.
В России биологическое понимание этноса пред- Методология Л. Н. Гумилева находится на стыке исто-
ставлено концепцией Л. Н. Гумилева, утверждающе- рической и естественных наук. В основу своей методи-
го, что этнос - это биологическая популяция, фено- ки он положил концепцию Л. Берталанфи и одним из
мен природы [2, с. 217]. Сторонники эволюционно- первых определил этнос как систему открытого типа
исторического направления во главе с Ю. В. Бромлеем [2, с. 130; 4, с. 104]. В его модели этногенеза энергия,
рассматривают этнос как социально-экономическую полученная в период образования этносистемы, рас-
