CC BY
118
Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия
2015. Вып. 5 (61). С. 112-130
Филиппов Борис Алексеевич канд. ист. наук, ст. научн. сотр. Отдела новейшей истории РПЦ ПСТГУ [email protected]
О ВОЛНЕ ДУХОВНОГО НАПРЯЖЕНИЯ КОНЦА 60-Х ГГ. XX В. — НАЧАЛА XXI В.
Б. А. Филиппов
В предлагаемой статье автор продолжает размышления о волнообразном характере религиозной (духовной) жизни. В последней трети XX — начале XXI в. мир столкнулся с затронувшим все мировые религии глобальным явлением, описываемым социологами и религиоведами как «десекуляризация», «религиозное возрождение» или «духовное пробуждение». Автор предпринял попытку структурировать это явление, показать этапы его развития (подъем, высшая точка и спад), основные черты и особенности. Началом волны автор считает массовый уход хиппи в секты в конце 60-х — начале 70-х гг. и образование католических «базовых общин» в Латинской Америке. Первые сигналы об изменении отношения молодежи к религии советские социологи получили уже в 1969 г. На индивидуальном уровне новая религиозная волна в европейских странах (в том числе в СССР) началась с увлечения пришедшими с Востока разнообразными духовными практиками и поисками путей духовного самосовершенствования. Новое религиозное возрождение было во многом «межконфессиональным и неинституциональным». Об этом свидетельствует быстрый рост новых религиозных движений (НРД) и прежде всего харизматического движения. Новая религиозность совершенно не связана ни с религиозным образованием, ни с элементарной богословской грамотностью. Окончание подъема волны хронологически совпало со становлением во всем мире новой информационно-коммуникационной среды — Интернета, который стал «самым органичным для религиозных организаций медийным каналом». К началу второго десятилетия XXI в. религиозное напряжение исчерпало себя.
Религиозному подъему последней трети XX в. предшествовало разделяемое авторитетными представителями мира науки, политики и Церкви убеждение, что христианство переживает самый глубокий кризис за свою историю. Речь идет о 1960-х гг., когда и социологи, и радикальные теологи остро почувствовали, что в охватившем европейскую цивилизацию процессе секуляризации произошел переход количества в качество и действительно наступил «секулярный век»1. Казалось, что историческая судьба религии и религиозных институтов в нашей цивилизации окончательно и бесповоротно решена.
1 Об этом см.: Филиппов Б. А. О волнах и циклах духовного (религиозного) напряжения в истории // Вестник ПСТГУ. Серия 1: Богословие. Философия. 2015. Вып. 1 (57). С. 98—114.
Начало религиозного подъема (религиозного возрождения, волны2) проявилось как самостоятельный процесс3, идущий параллельно с продолжающимся кризисом традиционных религиозных институтов (церквей). Визитной карточкой этой волны духовного напряжения в нашей цивилизации явилось сочетание временного укрепления традиционной (церковной) религиозности с быстрым распространением и ростом религиозности внецерковной (в том числе, в форме НРД). Религиоведы заговорили о новом, быстро распространяющемся виде религиозности, не ограниченном конфессиональными рамками4.
Характеризуя это религиозное возрождение, политолог и этнограф Эмиль Паин писал о росте «групповых форм идентичности», который, по его мнению, «проявился с конца 1960-х гг. и резко усилился в 1980—1990-х гг. в большинстве стран мира» 5. В этом с ним согласны социологи религии разных стран6. Эти координаты начала волны и ее пика мы и примем за исходные в нашем исследовании.
Особенностью этой волны является ее глобальный характер. Еще одной важной особенностью проявления новой волны является ее локализация в первую очередь в мегаполисах. В России самым религиозным городом стала Москва, в которой соотношение религиозного и нерелигиозного населения на 2014 г. составляло 6:1, и которая занимает одно из лидирующих мест в субъектах федерации в развитии десекуляризационного процесса7.
2 Под волной духовного (религиозного) напряжения я (вслед за В. Бюне) понимаю «экстраординарное духовное движение, достигающее большого числа людей определенных слоев общества и существенно изменяющее его духовный климат» (Бюне В. Игра с огнем. М., 1991 (http://www.reformed.org. ua/2/373/3/Bûhne (дата обращения: 03. 12. 2013)).
3 Социологи обращают внимание на тот факт, что новая религиозность почти не связана с церковной проповедью. «Только 9% опрошенных в 1992 г. черпало религиозную информацию в церкви и только 21% — из Евангелия и религиозной литературы (цифра наверняка преувеличенная), в то время как из газет, журналов и телевидения — 39%, из художественной литературы — 31%» (Воронцова Л. М., Филатов С. Б., Фурман Д. Е. Религия в современном массовом сознании // Социологические исследования. 1995. № 11. C. 81—91).
4 Religijnosc i duchowosc — dawne i nowe formy / M. Libiszowska-Zôltkowska, S. Grotowska, red. Krakow 2010; Колкунова К. А. Религии Нового века как религиоведческая проблема // Новые религии в России: двадцать лет спустя: Материалы Международной научно-практической конференции. Москва, 14 декабря 2012 г. М., 2013. С. 103-112.
5 Паин Э. А. О природе процесса этнического и религиозного возрождения // Ценности и смыслы. 2010. № 5 (8). С. 33-49.
6 «Возникшая на рубеже 60-70-х гг. волна "нового религиозного сознания" нахлынула, хотя и с некоторым опозданием, в европейские страны» (Эрвье-Леже Д., Шампион Ф. Ожидать ли нового христианства? (Реферат книги: Hervieu-Leger D., Champion F. Vers unnouveau christianisme. Introduction a la sociologie du christianisme occidental. P., 1986) М., 1987. С. 10-11); «Процесс изменения отношения населения к религии в Советском Союзе начался в конце 60-х — начале 70-х годов ХХ в. и шел в довольно узком кругу интеллигенции, а с середины 80-х гг. стал распространяться во всех слоях общества» (Синелина Ю. Ю. Динамика религиозности россиян (1989-2012) // Социология религии в обществе Позднего Модерна (памяти Ю. Ю. Синелиной): Материалы III Международной научной конференции. 13 сентября 2013 г. Белгород, 2013. С. 324); «Исследования показали, что на 80-е гг. приходится рост как религиозности, так и участия в церковных службах польской молодежи» (Pawlina K., ks. Religij nosc mlodego pokolenia // Niedziela. Czçstochowa, 2006. № 46. S. 20).
7 Кублицкая Е. А. Развитие процесса десекуляризации в мегаполисе (мониторинговые исследования) // Социология религии в обществе Позднего Модерна: Материалы IV Междуна-
Подъем волны происходил настолько незаметно, что не сразу был зафиксирован и осознан европейскими социологами религии, которые еще десятилетие (!) после его начала продолжали обсуждать теорию секуляризации8. Одним из первых, кто обратил их внимание на принципиально изменившуюся ситуацию, был американский социолог Дэниел Белл, который в 1977 г. прочел «потрясшую социологический истэблишмент» лекцию в Лондонской экономической школе: «Возвращение сакрум»9.
Началом волны можно считать массовый уход хиппи в секты в конце 60-х — начале 70-х гг.10 и возросшую популярность собирающих в 70-е гг. миллионы зрителей телепроповедников11. Первые сигналы об изменении отношения молодежи к религии советские социологи получили уже в 1969 г.
Исследователи не сразу обратили внимание на возникновение в 1968 г. в Бразилии и быстрое развитие сначала в Латинской Америке, а потом и по всему миру католических «базовых общин». Уже в 70-х гг. они объединяли миллионы верующих. Богословским обоснованием соединения религии и политики в Латинской Америке стала возникшая в эти годы «теология освобождения»12.
На индивидуальном уровне новая религиозная волна в европейских странах (в том числе в СССР) началась с увлечения пришедшими с Востока разнообразными духовными практиками13 и поисками путей духовного самосовершенствования14, продолжилась в многолюдных (и индивидуальных) паломничествах к
родной научной конференции. НИУ «БелГУ», 12 сентября 2014 г. / С. Д. Лебедев, ред. Белгород, 2014. С. 171-175, здесь: с. 173.
8 «В то время как во Франции и Италии социологи изучали преимущественно процесс «дехристианизации» современного общества, их англосаксонские коллеги, прежде всего американские исследователи, стали уделять большое внимание новым явлениям, характерным для США 70-х годов, а именно внезапно вспыхнувшим "новым религиозным движениям"» (Эрвье-Леже, Шампион. Указ. соч.).
9 Micklethwait J., Wooldridge A. Powrót Boga. Jak globalne ozywienie wiary zmienia swiat. Poznan, 2011. S. 236-237.
10 Этот, по выражению французских социологов, «экстраординарный религиозный "порыв"», возникший первоначально на основе контркультуры и студенческого движения», вышел затем за их пределы, в средние и средне-высшие слои (см.: Эрвье-Леже. Шампион. Указ. соч. С. 11).
11 Первый шумный успех религиозного телевизионного шоу Б. Грэхема относится уже к 1957 г.: его выступление вызвало 1,5 млн писем и 330 тыс. пожертвований в программу (http:// evartist.narod.ru /text5/82.htm (дата обращения: 22. 03. 2013)).
12 В 1973 г. Густаво Гутьерес (Перу) публикует первую книгу о теологии освобождения «История, политика и спасение в теологии освобождения».
13 Быстрое распространение с 70-х гг. организации Нью Эйдж. Ее концепция оказалась востребованной. Например, количество изданий, продвигающих ее идеи в различных сферах жизни, в период с 1993 по 1997 г. в Великобритании возросло на 75% (см.: Каргина И. Г. Новые религиозности: социологические рефлексии // Вестник МГИМО — Университета. 2012. № 2 (23). С. 192); при этом первоначальная большая популярность восточных религиозных культов не привела к их заметному распространению ни в России, ни в других европейских странах.
14 Семинары по духовности собирали огромное количество людей и в 90-х и в 2000-х; «поиски главного смысла и гармонии, внутреннего комфорта, физического здоровья как предпосылки здоровья духовного вне организованной религии были очень заметной тенденцией десятилетия» (Еленский В. Религия нулевых: итоги десятилетия (URL: http://risu.org.ua/ru/in-
святым местам15, чтобы затем сосредоточиться на изучении религиозной культуры и Священного Писания16. На этот период приходится быстрый рост новых псевдохристианских сект и новых религиозных движений (НРД)17. Они показали, что религиозность совершенно не связана ни с религиозным образованием, ни с элементарной богословской грамотностью... Она связана с живой и неистребимой потребностью людей в чуде18.
Именно эти события сегодня рассматриваются как сигналы о начале религиозного возрождения. Но только всеобщий энтузиазм, с которым было встречено избрание на папский престол Иоанна Павла II (1978)19, исламская революция в Иране (1979), ренессанс протестантского и исламского фундаментализма20, возрождение фундаментализма в иудаизме21 и повышенная политическая активность «новых христианских правых» в США22 заставили и ученых, и политиков
dex/expert_thought/analytic/40964/ (дата обращения: 30. 12. 2013)); Также см.: Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России. Введение. М., 1999.
15 В СССР этот интерес принял форму движения за восстановление и охрану памятников (религиозной) культуры. В 1965 г. возникло Всероссийское общество охраны памятников истории и культуры, которое уже в 1971 г. насчитывало более 16 млн членов (!).
16 Еленский. Указ. соч. Французские социологи отмечали, что эти новые обращения «характеризовались большим эмоциональным накалом: все вовлеченные в него группы делали акцент на активности каждого, на его внутреннем опыте и на взаимной поддержке в крепко сплоченной группе» (Эрвье-Леже, Шампион. Указ. соч. С. 11).
17 По разным оценкам сегодня в мире насчитывается от 4200 (Shouler K. The Everything World's Religions Book: Explore the Beliefs, Traditions and Cultures of Ancient and Modern Religions. Avon (MA), 20102. P. 1) до 10 тыс. религий и 41 тыс. деноминаций (Gorski J., ks. Spotkanie z religiami. Katowice, 2007).
18 Вопрос об «абсолюте» означает, что в центре внимания оказываются не практики, а ценности, смыслы культуры, которые могут проявляться в самых неожиданных институциональных контекстах (см.: Зенкин С. Трансформации сакрального. Конференция «Сакральное вне религий». Париж, 7 и 8 февраля 2005 // НЛО. 2005. №75 (URL: http://magazines.russ.ru/ nlo/2005/75/ze38.htmI (дата обращения: 16. 07. 2013)).
19 «На интронизацию Иоанна Павла II в Ватикан прибыли 102 правительственные делегации, а на площади св. Петра собралось около 300 тыс. зрителей. Телевидение 45 стран и радиовещание свыше 100 стран транслировали ватиканские торжества (см.: Филиппов Б. А. Иоанн Павел II. Польша. Политика. М., 2013. С. 8).
20 «То, что мы определяем как "возвращение к истокам" данной религии, сегодня присутствует во всех великих религиозных системах» (Zbytek D. Fundamentalizm religijny we wspôlczesnym swiecie (http://www.racjonalista.pl/kk.php/s,5257 (дата обращения: 16. 09. 2013)); «Подъем религиозного фундаментализма — это извержение социального вулкана» (Туроу Л. Будущее капитализма. Религиозный фундаментализм. Новосибирск, 1999); а также см.: Кыр-лежев А. И. Религиозный фундаментализм // Новая философская энциклопедия. М., 2001. Т. 4. С. 280-281).
21 «Поэтому кажется удивительным постмодернистское обострение фундаментализма и мистики (зеркально отражающие более или менее одновременные тенденции в других религиозных культурах). По прошествии времени ортодоксия стала побеждать, хасидизм полностью возродился, и десятки тысяч людей (по происхождению из светских семей) решили стать баалей тшува (буквально, кающимися), обратившись к различным формам ортодоксальной веры и практики» (Росман М. Сколько еврейского в еврейской истории? М., 2014. С. 119).
22 С 1970-х гг. отмечается политизация евангелического движения. Президенты Форд, Картер, Рейган и Буш пользовались поддержкой союза Национальных религиозных вещателей (http://evartist.narod. ru/text5/82.htm (дата обращения: 22. 03. 2013))
усомниться в справедливости тезиса, что современный мир и религия несовместимы. Эти явления свидетельствовали о том, что религиозное напряжение достигло своей высшей точки.
В феврале 1989 г., прокляв Салмана Рушди и призвав правоверных к его убийству, Хомейни тем самым объявил, пишет Э. Тоффлер, «что "суверенные" государства вовсе не суверенны, что они подлежат власти высшего сюзерена шиитской церкви, и границы этой власти определяет он, Хомейни. Что религия или церковь имеет права, стоящие выше прав государств»23.
Массовые религиозные24 и религиозно-политические25 манифестации на два десятилетия (80-90-е гг.) стали важной составляющей общественной жизни многих стран. Не ограничиваясь заботой о спасении души, религиозные организации, как в прошлые столетия, обратились к разрешению социально- политических и экономических проблем. Социологи религии констатировали возвращение религии из частной в публичную сферу, что американский социолог Х. Казанова называет "деприватизацией религии", а П. Бергер "десекуляриза-цией" или религиозным возрождением»26.
Странами, в которых в конце XX в. был открыто брошен политический вызов секуляризму, являются Турция, Индия, Пакистан, Израиль27, Египет, Иран. А начиная с 1976 г. «степень религиозной приверженности — протестантов, католиков или иудеев — была единственным и наилучшим показателем того, как люди собираются проголосовать» в США28. В Европе после 1977 г. при модификациях конституций, как правило, фиксировался принцип сотрудничества Церкви и государства29, что в публицистике было определено как принцип «благожелательного разделения Церкви от государства». Российские социологи и религиоведы Л. М. Воронцова, С. Б. Филатов, Д. Е. Фурман описывали (1995) новую ситуацию как «обвал», «резкий рост религиозности и стремительное, "обвальное" отступление атеизма»30.
23 Тоффлер Э. Возрождение религии // Он же. Метаморфозы власти. Знание, богатство и сила на пороге XXI века. М., 2004. С. 558.
24 В 80-е гг. «электронный проповедник» Джерри Фолуэлл в еженедельной религиозной программе, транслирующейся по каналам почти 700 теле- и радиостанций, собирал 25-миллионную аудиторию (http://evartist.narod.ru/text5/82.htm (дата обращения: 22.03.2013)).
25 Например, когда социалистическое правительство Франции (кабинет Пьера Моруа) попыталось лишить финансовой помощи вероисповедные школы, на демонстрацию протеста в Париже 24 июня 1984 г. вышло свыше миллиона человек во главе с мэром Жаком Шираком. Законопроект был отозван (см.: LakomyH. Panstwo a Kosció! we Francji. Historia i wspólczesnosc. Kraków, 1999. S .97); миллионы людей, которые выходили встречать Иоанна Павла II во время его визитов по всему миру и участвовали в мессах под открытым небом.
26 Цит по: Бергер П. Социальная реальность религии (https://sites.google.com/site/piter0-berger/ home/socialnaa-realnost-religii (дата обращения: 27. 05. 13)).
27 «Ситуация в Израиле удивительно похожа на индийскую по своей секулярной и религиозной динамике» (Бергер П. Фальсифицированная секуляризация // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. М., 2012. №2 (30). С. 14, 17).
28 Там же. С. 19.
29 Suchocka H. Nauczanie religii w szkole w swietle konstytucji i ustawodawstwa wybranych panstw europejskich // Nauczanie religii w szkole w panstwie demokratycznym. Lublin, 1991. S. 85-99.
30 Воронцова, Филатов, Фурман. Указ. соч. С. 81-91.
Но если этнографы пытались увидеть в нем «подъем интереса к возрождению традиционно групповых, «аскриптивных» форм идентичности (этнической, религиозной, расовой), а также традиционных социальных практик»31, то социологи религии столкнулись с феноменом, к появлению которого они ни психологически, ни рационально готовы не были. Это новое религиозное возрождение было во многом «межконфессиональным и неинституциональным», диффузным и внецерковным и даже внерелигиозным, сакральным»32. Об этом свидетельствует церковная статистика разных стран, возникновение новых религиозных движений (НРД)33 и активность верующих34.
Новые черты внецерковной религиозности представлены в возникшем в конце 60-х гг. и охватившем весь мир харизматическом движении35. Оно затронуло все исторические церкви, конфессии и деноминации, не создав своей собственной. За уже 50-летнюю историю его участникам не удалось создать ни собственных организационных форм, ни внятного богословия36. Оказалось, что для его участников существующие доктринальные и институциональные (межконфессиональные) различия значения не имеют.
О динамизме распространения этого религиозного явления говорят следующие цифры: по данным Лозаннского комитета по всемирной евангелизации (The Lausanne Committee for World Evangelization) в 1970 г. к пятидесятническим и харизматическим общинам относилось 62,7 млн человек, что составляло 5,1% численности христианства в мире. Спустя 30 лет в 2010 г. они составляли уже 25,8% верующих христиан37, то есть порядка 500—570 млн человек.
Религиозное возрождение сопровождалось не только бурным ростом численности НРД, но и ростом организованных в рамках Католической Церкви мирянских движений38, участием молодежи во Всемирных днях молодежи39, в
31 Комарофф Дж. Национальность, этничность, современность: политика самоосознания в конце XX века // Этничность и власть в полиэтничных государствах: Материалы международной конференции. М., 1994. С. 35-70.
32 Зенкин. Указ. соч.
33 «Пик возникновения новых нетрадиционных религий в Западной Европе пришелся на 70-80-е гг. ХХ в., в России наиболее ярко они проявились в 90-е гг. ХХ в.» (Неронов А. В. Новая нетрадиционная религиозность в культуре современной России: Автореф. дис. СПб., 2013. С. 3).
34 С середины 90-х гг. зафиксирован рост желающих вступить в монастыри, выехать в миссионерскую поездку в страны Восточной Европы и в страны Третьего мира. Численность христианских миссионеров на постоянной основе составляет 443 тыс. человек, и еще 1,6 млн совершают разовые миссионерские поездки (см.: Micklethwait, Wooldridge. Op. cit. S. 275-276).
35 Социологи и журналисты, как правило, не различают харизматиков и пятидесятников; иногда их называют неопятидесятниками.
36 В своей жизни они стараются руководствоваться буквально понятым текстом Священного Писания, жаждут чуда, ожидают пришествия Спасителя и установления тысячелетнего Царства Христова.
37 Ludnosc swiata coraz bardziej religijna // KAI. Warszawa, 2013. 13 czerw.
38 На сегодняшний день в рамках Католической Церкви действует ок. 140 мирянских движений.
39 От 300-400 тыс. в 1984 г. в Риме и Сиднее (2008) до 1-2 млн в Буэнос-Айресе (1987), Ченстохове (1991), Париже (1997), Риме (2000), Кельне (2005), Мадриде (2011). В Маниле (1995) собралось от 4 до 5 млн.
ежегодных «метаконфессиональных» встречах «общины Теэзэ»40, ростом активности исторических церквей40. Анализируя роль Католической Церкви в жизни США, Филатов обратил внимание на переживаемый этой Церковью кризис 60-х — начала 70-х гг., который сменился в 70-х — начале 80-х гг. временем резкой активизации в общественно-политической жизни США41.
Исследователи обратили внимание на большую эмоциональную составляющую религиозного подъема42, его масштаб и влияние, которое он оказал на все сферы жизни во всем мире43. По признанию Бергера, мир оказался «таким же яростно религиозным, каким был всегда»44.
С волной духовного напряжения связана трансформация и одновременно ужесточение (фундаментализм) представления о должном («норме») для христианина (иудея, мусульманина, индуиста). Сегодня в православии существует понятие православного человека как человека воцерковленного. Воцерковленный христианин — это тот, кто ясно понимает цель христианской жизни — спасение, кто стремится соответствовать тем внешним и внутренним требованиям, которые позволяют нам не только называться, но и быть христианами45.
Развитию волны предшествовал и ее сопровождал небывалый рост доли людей с послешкольным образованием (высокоразвитые страны), а в странах Третьего мира — доли лиц с начальным и профессиональным образованием46. С этим новым качеством верующих связан колоссальный рост спроса на рели-
40 «Они очень популярны и многочисленны: в Париже в 1994 г. участвовало 100 000, в Вене в 1997 г. — до 80 000, в Милане в 1998 г. — около 100 000 человек... со всего мира» (Hervieu-LégerD. La religion en mouvement: le pèlerin et leconverti. P., 1999. P. 209).
41 Филатов С. Б. Католическая Церковь в общественно-политической жизни США (70— 80-е гг.): Автореф. дис. М., 1984.
42 «Черты религиозности эмоциональных общин можно наблюдать во всех сферах религиозной деятельности: в монастырских приходах, семинариях, движениях различных религиозных ассоциаций молодежи. Развитие католического харизматизма, аскетический и фундаменталистский прорыв на протестантской почве — все это лишь обостренное проявление единого в своей сущности движения» (Эрвье-Леже, Шампион. Указ. соч. С. 24).
43 На эту тему два сотрудника журнала «The Economist» — его главный редактор Д. Ми-клетвейт и шеф вашингтонского бюро А. Вулдридж (один католик, другой — атеист) — в 2009 г. опубликовали книгу под названием «Бог возвращается: Как расцвет веры меняет мир» (Mick-lethwait J., WooldridgeA. God is Back: How the Global Revival of Faith is Changing the World); также см.: ЗабаевИ. Жив ли М. Вебер и живет ли он в Гватемале? Критический анализ работ Д. Мартина, посвященных современной экспансии пятидесятничества и его хозяйственной этике // Материалы семинара «Социология религии». 2010. № 6. С. 1—25.
44 Berger P. L. The Desecularization of the World: A Global Overview // The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics / P. L. Berger, ed. Washington (DC), 1999). Цит. по: Штёкль К. «Возвращение религии» в социальную науку и политическую философию: Лекция в Общецерковной аспирантуре и докторантуре им. свв. Кирилла и Мефодия 10 февраля 2010 г. (http://www.bogoslov. ru/text/1489841.html (дата обращения: 10.03.2013)).
45 Шишкин Д., иерей. Что такое воцерковленность (http://www.pravmir.ru/chto-takoe-vocer-kovlennost (дата обращения: 20. 08. 2013)).
46 Россия: послешкольное образование — 54% населения, Канада — 51%; Израиль — 46%; Япония — 45%; США — 42% (Гостюшева Е. Доступ к образованию в странах третьего мира (http://tmun.utmn.ru/wp-content/uploads/Obrazovanie.pdf (дата обращения:11. 08. 2013)).
гиозную литературу47 и рост числа обучающихся на разного рода катехизических курсах48.
Одновременно начался возврат в СМИ — как в России, так и во всем мире — религиозной проблематики49. Важным свидетельством возросшего влияния религии на общество стал учет религиозного фактора во внешней политике50. В свою очередь политические деятели европейских стран стали публично демонстрировать свою религиозность51.
О религиозном возрождении в равной степени стали писать социологи и этнографы, дружно фиксируя «возвращение сакрум»52. В качестве примера того, как выглядела динамика этого подъема, можно привести историю посещения (1967) несколькими студентами и двумя профессорами (католиками) собрания
47 Например, в 1960 г. было продано 35 млн экз. Библии (или отдельных книг), в 1970 г. — 145, а в 1980 г. — уже 440 млн (http://blog.i.ua/user/5186148/1069096/ (дата обращения: 01.09.2013)); Когда в России после 1991 г. начали издавать книги, «они тогда расходились моментально, несмотря на сложные экономические условия, буквально как теплый хлеб из печи — такая нужда была у людей в духовной литературе» (С митрополитом Саратовским и Вольским Лонгином беседовала Наталья Горенок. 14 февраля 2014 г. (www.pravoslavie.ru/ put/68423.htm (дата обращения:17. 08. 2014)); «В США продажи религиозных книг занимают сегодня существенную долю издательского рынка — 10%, находясь на втором месте после категории "Популярная беллетристика". Только за период с 2000 по 2003 г. количество изданий религиозного содержания, предназначенных для широкой аудитории, выросло на 50%, доход от продажи которых только в 2003 г. составил $1,6 миллиардов» (Каргина. Указ. соч. С. 192).
48 Например, количество людей, которые посещали «Альфа-курс» — протестантскую программу практического ознакомления с основами христианства, выросло с 25 тыс. в 1994 г. до 22,5 млн в июле 2013 г. На середину 2013 г. в мире насчитывалось 55 тыс. курсов в 169 странах (http://www.alpha.org/stories (дата обращения:17. 08. 2014)). Катехизацией своих членов занимаются все 140 мирянских католических движений.
49 Исследования американских СМИ за период 1969—1989 гг. (С. Р. Личетер, Л. С. Личе-тер, Д. Р. Эмундсон) показали, что объем религиозной информации за этот период удвоился. Серьезно возросло число верующих среди журналистов. Если в 80-х гг. в национальных опросах декларировали принадлежность к какому-либо вероисповеданию 50% журналистов, при 15% безрелигиозных, то в 90-е гг. число неверующих сократилось до 22%. (см.: Kronika religijna: Bezbozne media? // WiQz. Warszawa, 2000. № 6 (500). S.192-194). В последние годы (начало XXI в.) значительно вырос суммарный объем религиозного вещания в Великобритании (http://evartist.narod.ru/text5/82.htm (дата обращения: 22.09.2014)).
50 Об этом см.: Олбрайт М. Религия и мировая политика. М., 2007; Пузырев Д. А. Религиозный фактор в международных отношениях // Вестник МГУ. Серия 18: Социология и политология. 2007. № 2. С. 72-88.
51 В ФРГ впервые в истории СДПГ ее канцлеры и лидеры были практикующими протестантами и католиками: Ханс-Йохен Фогель, Бьерн Энгхольм, Рудольф Шарпинг, Оскар Лафонген, Йоханнес Рау. Не скрывали своей религиозности (хотя и не подчеркивали) премьер-министры Великобритании Маргарет Тэтчер и Тони Блэр. Впервые из французских президентов после Шарля де Голля свою религиозность публично демонстрировал Николя Саркози. Накануне вступления в должность Джордж Буш-мл. заявил в интервью газете «The Washington Post»: «Я не представляю себе, как можно быть президентом, если не имеешь особых взаимоотношений с Господом» (цит. по: Филиппов И. Б. In God We Trust ( http://www. atheism.ru/library/Filippovi_2.phtml (дата обращения: 12.07.2013)).
52 Так, В. А. Тишков писал об «этническом и религиозном возрождении» (см.: Тишков В. А. О феномене этничности // Этнографическое обозрение. 1997. № 3. С. 3-21).
у пятидесятников, которое послужило началом образования и победоносного шествия католического харизматического движения сначала в США53, а потом по всему миру54.
Как и во времена Реформации, религиозный подъем конца XX — начала XXI в. в ряде стран мирового Юга повлек за собой серьезные изменения во всех сферах жизни. Как показал английский социолог Д. Мартин, евангелический протестантизм «осуществляет подлинную культурную революцию. Чилийские и южноафриканские данные, например, свидетельствуют о том, что обращение в эту религию меняет отношении людей к семье, сексуальному поведению, воспитанию детей и, что самое главное, к работе и экономике вообще...»55.
По мнению изучающих религиозный подъем социологов религии56, для современного религиозного возрождения характерно:
«а) сближение между ранее секуляризованными и религиозными институтами, как формальное, так и неформальное;
b) возрождение религиозных верований и практик;
c) возвращение религии в публичное пространство (деприватизация)57;
ё) возвращение религиозного содержания в различные культурные подсистемы, включая искусство, философию и литературу, а также снижение статуса науки по отношению к возрождающейся роли религии в деле миропостроения и мироподдержания;
е) связанные с религией изменения в субстрате общества (религиозно обусловленные демографические изменения, переопределение территорий и их населения по религиозному признаку, восстановление связанных с верой ма-
53 К 1988 г. членами католических общин «Обновления в Святом Духе» на территории США было ок 1 млн человек, регулярно участвующих в собраниях и ок. 5,3 млн человек интересующихся.
54 На конгрессе движения в Риме в 1984 г. были представители 106 стран. В 1996 г. Движение присутствовало в 125 странах и насчитывало по разным оценкам до 123 млн человек. «Однако сюда они явно зачисляют не только практикующих харизматов, но и кто когда-нибудь случайно заходил на харизматическую молитву или заходит 1-2 раза в год. В то время как еженедельно/ежемесячно в молитвенных собраниях по их подсчетам участвует около 33 млн верующих католиков (наименьший удельный процент подобных групп находится в Европе в 850 тысяч человек в почти 10 тысячах молитвенных группах, а самый крупный процент католиков-харизматов в Латинской Америке, где подобных групп более 100 тысяч и посещают их более 25 миллионов верующих)» (Католическое харизматическо движение // Католическая энциклопедия (http://enc-dic.com/cathohc/Dvizhenie-katolicheskoe-harizmaticheskoe-vozrozh-ёете-694/ (дата обращения: 23.03.2014)).
55 Многоликая глобализация: Культурное разнообразие в современном мире / П. Бергер, С. Хантингтон, ред. М., 2004. С. 15-16; Забаев. Указ. соч.
56 Их точку зрения см.: Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации // Государство. Религия. Церковь. 2012. № 2 (30). С. 114-115.
57 Характерно, что религиозное влияние на внутреннюю и внешнюю политику конца XX — начала XXI в. оказывается не при помощи церквей или религиозных партий, а при личном участии верующих. Дискуссии об абортах, искусственном оплодотворении и т. д. давно превратилась в серьезную политическую проблему в западных странах (http://www.ko.ru/ document.asp?d_no=11279&p=1 (дата обращения: 18.11.2013)).
териальных культур, увеличение доли связанных с религией товаров на общем экономическом рынке и т. д.)»58.
К этому перечню мы добавим хорошо известные из истории других волн такие ее (волны) характерные черты как:
• рост числа верующих, в том числе идентифицирующих себя с определенным вероисповеданием;
• повсеместное усиление направленного на обретение спасения души религиозного фундаментализма;
• «увеличение числа образованных мирян»;
• стихийные массовые проявления религиозного энтузиазма;
• рост числа участников организованных религиозными общинами дел благотворительности (волонтеры) и миссионерства.
• рост числа новых массовых религиозных движений (НРД);
• распространение и необыкновенная популярность религиозной литературы;
• растущий и массовый антиклерикализм. Усиление антиклерикализма является показателем перехода напряжения (волны) в третью, завершающую стадию59.
Итернет и волна духовного напряжения
Пик духовного (религиозного) напряжения хронологически совпал со становлением во всем мире информационного общества и появлением новой информационно-коммуникационной среды — Интернета. Никогда в истории человечества ни одно средство информации не получало такого быстрого и массового распространения60. Есть все основания считать, что в истории настоящей
58 Karpov V. Desecularization: A Conceptual Framework // Journal of Church and State. 2010. Vol. 52. P. 232— 270, здесь: p. 250 (цит. по: Шишков А. Некоторые аспекты десекуляризации в постсоветской России // Государство. Религия. Церковь. 2012. № 2 (30). С. 166).
59 Антиклерикализм. Круглый стол (http://polit.ru/article/2012/06/17/anticlericalism_semi-nar/ (дата обращения: 15.07.2014)); «Сегодня многие говорят о волне антиклерикальных настроений, которая охватила общество» (Узланер Дм. Антиклерикализм информационных поводов // Нескучный сад (http://www.nsad.ru/articles/antiklerikalizm-informacionnyh-povodov (дата обращения: 03.09.2012))).
60 Число религиозных онлайн-соискателей, спиритуалистических, религиоведческих, конфессиональных, конгрегационных сайтов росло потрясающими темпами. Уже в середине 2000-х гг. почти две трети американских пользователей Интернета использовали его с религиозной целью, то есть 82 млн американцев обращались ко всемирной сети с духовными запросами. 38% из 128-миллионной когорты пользователей Интернета в США посылали и получали письма религиозного содержания, треть читала религиозные новости, 17% искала информацию относительно того, где и когда можно посетить богослужение, и 7% делали пожертвования религиозным организациям через Интернет. <...> Исследования, проведенные компанией «Pew Center», дали неожиданный результат: люди, чаще обращающиеся к сети Интернет с религиозной целью (минимум три раза в неделю), были и самыми активными участниками «оффлайновой» религиозной жизни ^м.: Еленский. Указ. соч.); «Свыше 2 млн польских интернет-пользователей ежемесячно посещает церковные и религиозные интернет-сайты (http://ekai.pl/wydarzenia/raport/x81121/ (дата обращения: 13. 08. 2014)); CBOS o religi-
волны Интернет сыграл роль, подобную той, какую сыграло изобретение и распространение книгопечатания для истории Реформации61.
Как пишет К. В. Лученко, «возможность с помощью Интернета создавать и поддерживать горизонтальные социальные связи способствует развитию и информационно-коммуникационному взаимодействию как традиционных религиозных общин, так и неформальных экстерриториальных религиозных групп»62. «Интернет является самым органичным для религиозных организаций медийным каналом, так как воспроизводит устную систему коммуникации «от человека к человеку». Этот канал связи оказывается наиболее адекватен дискурсу, которым пользуются религиозные общины и отдельные верующие»63.
По моему мнению, именно Интернет продлил религиозную активность верующих, которая начала спадать в других сферах коммуникации64.
* * *
Пройдя высшую стадию (80-е — середина 90-х гг.) волна духовного напряжения начала медленно спадать. Уже с середины 90-х гг.65 социологи отмечают сокращение участия верующих в церковных богослужениях. Параллельно они зафиксировали рост доли верующих, не принадлежащих к какому-либо вероисповеданию или деноминации.
Спад напряжения стал заметным также при сравнении показателей доли населения европейских стран, называющего себя верующими за 2005 и 2012 гг.66 В США, которые до 90-х гг. XX в. оставались знаменитым «исключением из правила», согласно Гэллапу, с 2005 по 2012 гг. число убежденных атеистов и агностиков увеличилось с 1 до 5 %, а число людей, «не принадлежащих к какой-либо конфессии», достигло европейских 30 %67. Несколько другие цифры называет
jnych stronach internetowych (http://ekai.pl/wydarzema/raport/x79333/cbos-o-religijnych-stronach-internetowych/ (дата обращения: 06.06.2014)).
61 На сегодняшний день Интернет является одним из основных каналов распространения информации о религии, важной площадкой информационно-коммуникационного обмена внутри религиозных организаций и одним из средств для осознания индивидуумом своей культурной и религиозной идентичности (Лученко К. В. Интернет в информационно-коммуникационной деятельности религиозных организаций России (Автореферат дисс). М., 2009. С. 3).
62 Там же. С. 4.
63 Там же.
64 См.: Фаликов Б. З. От церковной реальности бегут в Интернет. Всемирная информатизация бросает вызов организованной религии // НГ-религии. 2014. 16 апр.
65 Pawlina. Op. cit. S. 20; Кублицкая. Указ. соч. С. 174.
66 Согласно им, этот спад зафиксирован в Ирландии, Швейцарии и Франции (свыше 23—21%). США, Канада, Германия, Австрия оказались в группе с падением от 13 до 9%; Польша, Болгария, Испания и Россия оказались в группе от 4 до 2% (http://korrespondent. net/world/1388249-korrespondent-epoha-bezbozhnikov-pochemu-v-mire-stremitelno-padaet-kolichestvo-veruyushchih (дата обращения: 21.07.2014)); Мир становится менее религиозным, считают социологи (http://www.newsru.com/religy/31jul2012/ religiositaet.html (дата обращения: 23.04.2014)).
67 См.: Global index of religiosity and atheism — 2012 / Press Release (http://www.wingia.com/ web/files/news/14/file/14.pdf (дата обращения: 12.05.2014)).
«Pew Forum», согласно которому «приблизительно четверть представителей «поколения миллениума» (родившиеся после 1981 г.) не имеют никаких определенных религиозных убеждений68 (впрочем, уже сейчас к категории no religion относят себя 19,6 % жителей США69).
В России, согласно «Атласу религий и национальностей...» (2012), «верят без религии — 25%», то есть 36 млн человек70. В то же самое время социологи зафиксировали появление наряду с традиционной церковностью новых типов религиозности: «субъективной», «приватной», «селективной», «невидимой» на основе собственного выбора71.
В первое десятилетие XXI в. отсутствие религиозного напряжения становится очевидным для многих72, а к началу второго десятилетия в этом уже нет со-
мнения73.
Последним всплеском массового религиозного энтузиазма можно считать похороны Иоанна Павла II (2005)74. Но уже на его канонизацию (2014) ожидаемые миллионы в Рим не прибыли.
С начала XXI в. христианские взгляды на сексуальную этику, брак, общественную мораль последовательно вытесняются со страниц европейских СМИ, а затем исчезла и сама религиозно-церковная проблематика75.
То, что применительно к религии и Церкви в нашем обществе в 90-е гг. рассматривалось как само собой разумеющееся (например, статус Русской Право-
68 См.: Religion Among the Millennials (http://www.pewforam.org/Age/Religion-Among-the-Millennials.aspx (дата обращения: 13.06.2013))
69 http://www.pewforum.org/unaffiliated/nones-on-the-rise.aspx (дата обращения: 30.07.2013).
70 http://sreda.org/arena?mapcode=code13329 (дата обращения: 13.07.2014)).
71 Wprowadzienie // PomiQdzy sekularyzacja i religijnym ozywieniem. Podobienstwa i róznice w przemianach religijnych w Polsce i w Niemczech. Kraków, 2013 (http://www.opoka.org.pl/biblioteka/I7 IK/ wam_2013_sekularyzacja_00.html (дата обращения: 24. 05. 2014)); Eberstadt M. Jak zachód utracil Boga. Kraków, 2014 (http://www.opoka.org.pl/biblioteka/I/IR/wam_2014_west_00.html# (дата обращения: 04.02.2015)).
72 Это показала атмосфера вокруг принятия преамбулы европейской Конституции (2004). Все просьбы христианских лидеров о включении в преамбулу проекта Конституции Европы упоминания о христианских корнях европейской цивилизации были проигнорированы. Европейские СМИ практически не откликнулись на эту проблему.
73 Выступая в Саранске (Мордовия), Патриарх Московский и всея Руси Кирилл публично выразил удивление: почему «сегодня, спустя 20 лет после устранения официального атеизма из государственной идеологии, снова появляются политики, которые заявляют, что ни Бог, ни Церковь нашей стране не нужны». Ведь «когда завершилась эта эпоха, многим казалось, что мы получили прививку от атеизма на десятки, а может, на сотни лет"» (Предстоятель РПЦ удивлен, что в сегодняшней России все еще есть воинствующие атеисты // Известия. 2011. 21 июля).
74 Прощание с Папой Римским Иоанном Павлом II и его похороны стало самым массовым из церемониальных событий в истории человечества. 300 тысяч человек присутствовали на траурной литургии, 4 млн паломников проводили понтифика из жизни земной в жизнь вечную. 2 млрд зрителей следили за церемонией в прямом эфире (https://ru.wikipedia.org/ wiki/%D0%98%D0%BE%D0%B0%D0%BD%D0%BD_%D0%9F%D0%B0%D0%B2%D0% B5%D0%BB_II (дата обращения: 12.06.2014)).
75 12 апреля 2011 г. в Синодальном информационном отделе Московского патриархата прошел экспертный семинар «Почему религии нет места в современных СМИ?» ( http://www. pravmir.ru/religii-net-mesta-v-sovremennyx-smi/ (дата обращения: 23.07.2014)).
славной Церкви), теперь стало требовать, по словам официального церковного журналиста Сергея Чапнина, «объяснений, вызывающих доверие»76.
Вновь (как и прежде) в европейских странах фиксируется падение желающих поступить в семинарию и принять сан77. Эксперты, опрошенные корреспондентом «Голоса Америки», сходятся на том, что вопрос религии того или иного кандидата в президенты на выборах 2008 г. (Обама — Ромни) «имел гораздо меньшее значение, чем раньше»78.
Важным показателем окончания волны является повсеместно отмечаемая и возрастающая агрессивность антирелигиозных сил79. Наравне с литературой, позитивно оценивающей «духовное (религиозное)» возрождение, коммерческой популярностью стали пользоваться книги антирелигиозного и антицерковного содержания80. «Христианофобия» становится обычным явлением во всей Европе81, включая такие страны, как Польша82 и Россия83, а сам термин уже используется в документах ООН и ОБСЕ. В Интернете появилась специальная страница, посвященная христианофобии в Европе84.
Показателем спада напряжения можно считать законодательное признание (вопреки протестам Католической и Православных Церквей) однополых бра-ков85 и «дела о распятиях» в школах ФРГ, Канады и Италии, а также победу на парламентских выборах в Польше в октябре 2011 г. (незадолго до выборов возникшего) откровенно антирелигиозного движения Паликота. За него проголосовало почти 10% избирателей, преимущественно молодых.
В России на 2012 г. пришлись хулиганская выходка женской панк-группы в храме Христа Спасителя, случаи осквернения православных храмов и злобная кампания против Св. Патриарха Кирилла в СМИ и Интернете. «Вдруг оказалось, пишет один из блогеров, что российское общество неожиданно стало де-
76 Об этом см.: Чапнин С. Церковь в постсоветской России: возрождение, качество веры, диалог с обществом. Субъективные размышления о настоящем и будущем. М., 2013. С. 8.
77 С 2005 по 2011 г. число поступивших в католические семинарии Польши сократилось на 40%.
78 http://cef.ru/publish/smi/?id=319 (дата обращения: 02.11.2014)).
79 Gromadzki R. Katolicy do getta! // Przewodnik katolicki. Poznan, 2013. № 7 (http://instrukcja. opoka.org.pl/biblioteka/P/PS/pk201307_agresja.html)
80 Среди бестселлеров «New York Times» за 2007 г. мы встретим книгу К. Хитченса «Бог — не любовь: Как религия всё отравляет» (в русском переводе издана в 2011 г.). Книга была опубликована 1 мая 2007 г. и в течение одной недели заняла второе место в списке бестселлеров Amazon.
81 В том числе в форме декриминализации богохульства в европейском праве (Dorsz W., ks. Chrystofobia Nietolerancja i dyskryminacja chrzescijan w Europie (www.laskawa.pl/sites/default/.../ Chrystofobia.pdf (дата обращения: 12.02.2014)).
82 Gromadzki. Op. cit.
83 Антиклерикальный проект на Религаре от апр. 2006 (http://www.religare.ru/25_896_ 101_2_105_9.html) до мая 2013 (http://www.religare.ru/25_967.html).
84 Austria: Strona internetowa poswiçcona chrystianofobii w Europie // KAI/J. 2008-01-17.
85 1 апреля 2001 г. Нидерланды, в 2003 г. это сделала Бельгия; в 2005 г. — Испания и Канада; в 2009 г. — Норвегия и Швеция; в 2010 г. — Португалия, Аргентина и Исландия; в 2012 г. — Дания; в 2013 г. — Франция, Бразилия и Уругвай; в 2014 г. — Великобритания.
литься на противоборствующие группы не только по политическим признакам, но и по отношению к Русской Православной Церкви»86.
Спад духовного напряжения сопровождается повсеместным сокращением в европейских странах и США доли верующих, одобряющих (соблюдающих) моральные нормы и требования Церкви.
Мир еще долго будет пользоваться теми достижениями в духовной и религиозной жизни, которые принесла последняя волна, но лежащее в ее основании духовное напряжение, безусловно, иссякло.
Ослабление религиозного (духовного) напряжения означает, что все составляющие религиозную жизнь процессы замедлили свое течение. В свою очередь, темпы этого замедления, сроки и его масштабы целиком зависят от глубины и масштаба предшествующего напряжения.
Подъем, высшая точка напряжения и спад. Весь период от подъема и до окончания волны религиозного (духовного) напряжения занял приблизительно 40-45 лет.
Заключение. Будущее религии
Возвращение религии и исторических церквей в публичную жизнь вызвало раскол в среде социологов религии. Та часть из них, которая признала факт «возвращения сакрум» и «религиозного возрождения», попыталась теоретически обосновать это явление, выдвинув концепции «деприватизации», «десакра-лизации». В свою очередь, их оппоненты не только не увидели в случившемся «религиозного ренессанса», но в качестве объяснения замедления процесса секуляризации назвали крах великих идеологий, который, в свою очередь, привел к заполнению возникшего вакуума традиционными верованиями.
После двух десятилетий научных дискуссий социологи и религиоведы обнаружили, что зафиксированные ими явления никоим образом не отменяют ни секуляризации как исторического процесса, ни кризиса исторических церквей87. Как написал один из старейших польских социологов религии кс. Януш Мари-аньский, секуляризация и десекуляризация «не являются мифом», а «представляют собой два различных (конкурирующих) процесса изменений религиозности, сосуществующих в современных и постсовременных обществах»88.
Десекуляризация не привела к восстановлению доминирующей позиции исторических церквей и восстановлению их авторитета. Духовное напряжение конца XX — начала XXI в. серьезно изменило религиозную картину мира. Там, где позиции исторических церквей ослабли («спад воцерковленной
86 «Религиозное Возрождение?» или очерк о постсекулярном обществе (http://maxpark. com/community/ 677/content/1458926 (дата обращения: 23.02.2015)).
87 «Постсекулярное не означает, что современные общества "перестали быть секуляр-ными", что они возвращаются к своего рода досекулярному положению дел, в какой-то до-модерный "золотой век". Постсекулярность означает, что главные элементы секулярного порядка остаются незатронутыми» (Штёкль. Указ. соч.).
88 Marianski J., ks. Europa: religie na wolnym rynku // Znak. 2012. № 681. Luty (www.miesiec-znik.znak.com.pl/.../europa-religie (дата обращения: 12.07.2014)).
религиозности»89), появились новые формы выражения религиозности: религиозный индивидуализм и плюрализм на рынке религиозных предложений90 и быстро растущая категория людей вне конфессиональной принадлежности — «просто христиан»91.
Кроме того, ученые обнаружили, что основными бенефициарами религиозного возрождения выступили не исторические церкви, а исламский фундаментализм и новые (христианские) религиозные движения (НРД), прежде всего харизматические92. «Среди тенденций, которые можно признать магистральными для XX в., — пишет украинский религиовед В. Титаренко, — определяющими будущее христианства, которые можно подвергнуть верификации, являются "живучесть религии", плюрализация ее проявлений, смещение христианства на Юг и харизматизация христианства»93.
Но изучать эти "перспективные тенденции" социологам религии придется в принципиально новых и неблагоприятных для публичной манифестации религиозности условиях ослабления религиозного напряжения.
И сказал фараон Иосифу: мне снилось: вышли семь коров других, худых, очень дурных видом и тощих плотью... и съели тощие и худые коровы прежних семь коров тучных; И я проснулся.
(Быт 41. 17-21; 34-36).
Ключевые слова: волны, циклы, напряжение, возрождение, тип благочестия, секуляризация / десекуляризация, харизматизм, катехизация, харизматизация христианства, фундаментализм, Интернет, В. Бюне, Э. Паин, Д. Белл, Иоанн Павел II, П. Бергер, Л. М. Воронцова, С. Б. Филатов, Д. Е. Фурман, Я. Мари-аньский. Д. Мартин, Д. Эрвье-Леже, Ф. Шампион, Ю. Синелина, Д. Миклет-вайт, А. Вулдридж, В. Еленский, К. В. Лученко, Р. Лункин, Х. Йоас, В. В. Титаренко.
89 Йоас Х. Будущее христианства // Социологические исследования. 2009. № 11. С. 84.
90 «Стремительное увеличение доли независимых церквей — яркое подтверждение общих тенденций к растущей плюрализации религиозного выбора, глобализации, снижению значения традиции, ориентации человека на активный поиск и конструирование собственной религиозной традиции» (Синелина Ю. Религия в современном мире // Эксперт. 2012. № 1. 24 дек.).
91 Колкунова. Указ. соч.
92 Титаренко В. В. Харизматизм в христианстве как основной прогнозный тренд его модернизации // Новые религии в России: двадцать лет спустя: Материалы международной научно-практической конференции. Москва. 14 декабря 2012 г. СПб., 2013. С. 135—145; Лункин Р. Н. Евангельские церкви в Европе // Социология религии в обществе. 2014. С. 175.
93 Титаренко. Указ. соч. С. 137.
On the Wave of Spiritual Tension (Late 60s of 20th Century — the Beginning of the 21th Century)
B. Filippov
Here the author continues to consider the cyclic-wave character of religious (spiritual) life. During the last third of the twentieth and the beginning of the twenty-first century, a global phenomenon emerged which can be described (by sociologists, researchers of religions and political scientists) as «de-secularization», «religious revival» or «spiritual awakening». The author made an attempt to structure this phenomenon, to show stages of its development (the rise, the highest point and the recession) as well as its main features and characteristics. As the beginning of the wave the author considers the mass exodus of hippies into sects in the late 60's — early 70's and the formation of the Catholic «base communities» in Latin America. The first signs of change in the attitudes of the young toward religion were perceived by Soviet sociologists in 1969. At an individual level, a new religious wave in the European countries (including the USSR) began when people started to study and practice Eastern spiritual practices and ardently search for ways of spiritual perfection. This new religious revival was largely «interdenominational and non-institutional». This is evidenced by the rapid growth of new religious movements (NRM), especially the charismatic movement. The new religion was not connected with any religious education or with elementary theological literacy. This wave chronologically coincided with the emergence of the new worldwide information and communication medium — the internet, which has become «the most organic medium channel for religious organizations». By the beginning of the second decade of the XXI century the religious tension has exhausted itself.
Keywords: Waves, Cycles, Tension, Renewal, Types of Piety, Sects, Secularization / De-secularization, Anti-clericalism, Religious Education, Ultra-orthodox, Charismatic Movement, Internet, D. Bel, P. Berger, W. Bun6, L. Vorontsova, S. Filatov, Furman, Ioannes Paulus II, E. Pain, J. Micklethwait, A. Wooldridge, J. Mariahski, D. Hervieu-Leger, F. Champion, K. Stoeckl, H. Joas, W. Titarenko, R. Lunkin, Y. Sinelina, K. Luchenko, V. Elenskij, D. Martin.
Список литературы
1. Berger P. L. The Desecularization of the World: A Global Overview // The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics / P. L. Berger, ed. Washington (DC), 1999).
2. Dorsz W., ks. Chrystofobia Nietolerancja i dyskryminacja chrzeScijan w Europie // Ресурс: www.laskawa.pl/sites/default/.../Chrystofobia.pdf (дата обращения: 12. 02. 2014).
3. Eberstadt M. Jak zach6d utracii Boga. Krak6w, 2014 // Ресурс: http://www.opoka.org.pl/ biblioteka/I/IR/wam_2014_west_00.html# (дата обращения: 04. 02. 2015).
4. Global index of religiosity and atheism — 2012 / Press Release // Ресурс: http://www.wingia. com/ web/files/news/14/file/14.pdf (дата обращения: 12. 05. 2014)).
5. Gorski J., ks. Spotkanie z religiami. Katowice, 2007.
6. Gromadzki R. Katolicy do getta! // Przewodnik katolicki. Poznari, 2013. № 7 (Ресурс: http:// instrukcja.opoka.org.pl/biblioteka/P/PS/pk201307_agresja.html).
7. Hervieu-LégerD. La religion en mouvement: le pèlerin et leconverti. P., 1999.
8. Hervieu-Léger D., Champion F. Vers un nouveau christianisme. Introduction à la sociologie du christianisme occidental. P., 1986.
9. Karpov V. Desecularization: A Conceptual Framework // Journal of Church and State. 2010. Vol. 52. P. 232- 270.
10. Lakomy H. Paristwo a Koéciôl we Francji. Historia i wspôlczesnoéé. Krakôw, 1999.
11. Ludnoéé éwiata coraz bardziej religijna // KAI. Warszawa, 2013. 13 czerw.
12. Marianski J., ks. Europa: religie na wolnym rynku // Znak. 2012. № 681. Luty (Ресурс: (www. miesiecznik.znak.com.pl/.../europa-religie (дата обращения: 12. 07. 2014)).
13. Micklethwait J., Wooldridge A. Powrôt Boga. Jak globalne ozywienie wiary zmienia âwiat. Poznari, 2011.
14. Pawlina K., ks. Religij noéé mlodego pokolenia // Niedziela. Czçstochowa, 2006. № 46. S. 20.
15. Religijnoéé i duchowoéé — dawne i nowe formy / M. Libiszowska-Zôltkowska, S. Grotowska, red. Krakôw 2010.
16. Religion Among the Millennials // Ресурс: http://www.pewforum.org/Age/Religion-Among-the-Millennials.aspx (дата обращения: 13. 06. 13).
17. Shouler K. The Everything World's Religions Book: Explore the Beliefs, Traditions and Cultures of Ancient and Modern Religions. Avon (MA), 20102.
18. Suchocka H. Nauczanie religii w szkole w gwietle konstytucji i ustawodawstwa wybranych paristw europejskich // Nauczanie religii w szkole w paristwie demokratycznym. Lublin, 1991. S. 85-99.
19. Wprowadzienie // Pomiçdzy sekularyzacja i religijnym ozywieniem. Podobieristwa i rôznicew przemianach religijnych w Polsce i w Niemczech. Krakôw, 2013 (Ресурс: http://www. opoka.org.pl/biblioteka/I/IK/ wam_2013_sekularyzacja_00.html (дата обращения: 24. 05. 2014)).
20. Zbytek D. Fundamentalizm religjny we wspôlczesnym éwiecie // Ресурс: http://www. racjonalista.pl/kk.php/s,5257 (дата обращения: 16. 09. 2013).
21. Антиклерикализм. Круглый стол (Ресурс: http://polit.ru/article/2012/06/17/ anticlericalism_seminar/ (дата обращения: 15. 07. 2014).
22. Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России. Введение. М., 1999.
23. Бергер П. Социальная реальность религии // Ресурс: https://sites.google.com/site/ piter0berger/ home/socialnaa-realnost-religii (дата обращения: 27. 05. 13).
24. Бергер П. Фальсифицированная секуляризация // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. М., 2012. №2 (30). С. 8-20.
25. Бюне В. Игра с огнем. М., 1991.
26. Воронцова Л. М., Филатов С. Б., Фурман Д. Е. Религия в современном массовом сознании // Социологические исследования. 1995. № 11. C. 81-91.
27. Гостюшева Е. Доступ к образованию в странах третьего мира // Ресурс: http://tmun. utmn.ru/wp-content/uploads/Obrazovanie.pdf (дата обращения:11. 08. 2013).
28. Забаев И. Жив ли М. Вебер и живет ли он в Гватемале?: критический анализ работ Д. Мартина, посвященных современной экспансии пятидесятничества и его хозяйственной этике // Материалы семинара «Социология религии». 2010. № 6. С. 1-25.
29. Зенкин С. Трансформации сакрального. Конференция «Сакральное вне религий». Париж, 7 и 8 февраля 2005 // НЛО. 2005. №75 (Ресурс: http://magazines.russ.ru/ nlo/2005/75/ze38.html (дата обращения: 16. 07. 2013)).
30. Йоас Х. Будущее христианства // Социологические исследования. 2009. № 11. С. 7888.
31. Каргина И. Г. Новые религиозности: социологические рефлексии // Вестник МГИМО -Университета. 2012. №2 (23). С. 186-194.
32. Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации // Государство. Религия. Церковь. 2012. № 2 (30). С. 114-164.
33. Колкунова К. А. Религии Нового века как религиоведческая проблема // Новые религии в России: двадцать лет спустя. Материалы Международной научно-практической конференции. Москва, 14 декабря 2012 г. М., 2013. С. 103-112.
34. Комарофф Дж. Национальность, этничность, современность: политика самоосознания в конце XX века // Этничность и власть в полиэтничных государствах: материалы международной конференции. М., 1994. С. 35-70.
35. Кублицкая Е. А. Развитие процесса десекуляризации в мегаполисе (мониторинговые исследования) // Социология религии в обществе Позднего Модерна: Материалы IV Международной научной конференции. НИУ «БелГУ», 12 сентября 2014 г. / С. Д. Лебедев, ред. Белгород, 2014. С. 171-175.
36. Кырлежев А. И. Религиозный фундаментализм // Новая философская энциклопедия. М., 2001. Т. 4. С. 280-281.
37. Лункин Р. Н. Евангельские церкви в Европе // Социология религии в обществе Позднего Модерна : Материалы IV Международной научной конференции. НИУ «БелГУ», 12 сентября 2014 г. / С. Д. Лебедев, ред. Белгород, 2014. С. 175.
38. Лученко К. В. Интернет в информационно-коммуникационной деятельности религиозных организаций России (Автореферат дисс). М., 2009.
39. Мир становится менее религиозным, считают социологи (Ресурс: http://www.newsru. сош/ге^у/3Г|и12012/ religiositaet.html (дата обращения: 23. 04. 2014)).
40. Многоликая глобализация: Культурное разнообразие в современном мире / П. Бергер, С. Хантингтон, ред. М., 2004
41. Неронов А. В. Новая нетрадиционная религиозность в культуре современной России (Автореферат дис.). СПб., 2013.
42. Олбрайт М. Религия и мировая политика. М., 2007.
43. Паин Э. А. О природе процесса этнического и религиозного возрождения // Ценности и смыслы. 2010. № 5 (8). С. 33-49.
44. Пузырев Д. А. Религиозный фактор в международных отношениях // Вестник МГУ. Серия 18: Социология и политология. 2007. № 2. С. 72-88.
45. Росман М. Сколько еврейского в еврейской истории? М., 2014.
46. Синелина Ю. Религия в современном мире // Эксперт. 2012. №1. 24 дек.
47. Синелина Ю. Ю. Динамика религиозности россиян (1989-2012) // Социология религии в обществе Позднего Модерна (памяти Ю. Ю. Синелиной): Материалы III Международной научной конференции. 13 сентября 2013 г. Белгород, 2013. С. 324-343.
48. Титаренко В. В. Харизматизм в христианстве как основной прогнозный тренд его модернизации // Новые религии в России: двадцать лет спустя. Мат. междн. научно-практ. конф. Москва. 14 декабря 2012 г. СПб., 2013. С. 135-145
49. Тишков В. А. О феномене этничности // Этнографическое обозрение. 1997. № 3. С. 3-21.
50. Тоффлер Э. Метаморфозы власти. Знание, богатство и сила на пороге XXI века. М., 2004.
51. Туроу Л. Будущее капитализма. Религиозный фундаментализм. Новосибирск, 1999.
52. Узланер Дм. Антиклерикализм информационных поводов // Нескучный сад (Ресурс: http://www.nsad.ru/artic1es/antik1erika1izm-informacionnyh-povodov (дата обращения: 03. 09. 2012))
53. Фаликов Б. З. От церковной реальности бегут в Интернет. Всемирная информатизация бросает вызов организованной религии // НГ-религии. 2014. 16 апр.
54. Филатов С. Б. Католическая церковь в общественно-политической жизни США (70— 80-е г.) (Автореферат дис.). М., 1984.
55. Филиппов Б. А. Иоанн Павел II. Польша. Политика. М., 2013.
56. Филиппов Б. А. О волнах и циклах духовного (религиозного) напряжения в истории // Вестник ПСТГУ. Серия 1: Богословие. Философия. 2015. Вып. 1 (57). С. 98-114.
57. Филиппов И. Б. In God We Trust // Ресурс: http://www.atheism.ru/library/Filippovi_2. phtml (дата обращения: 12. 07. 2013).
58. Чапнин С. Церковь в постсоветской России: возрождение, качество веры, диалог с обществом. Субъективные размышления о настоящем и будущем. М., 2013.
59. Шишкин Д., иерей. Что такое воцерковленность // Ресурс: http://www.pravmir.ru/chto-takoe-vocerkovlennost (дата обращения: 20. 08. 2013).
60. Шишков А. Некоторые аспекты десекуляризации в постсоветской России // Государство. Религия. Церковь. 2012. № 2 (30). С. 165-177.
61. Штёкль К. «Возвращение религии» в социальную науку и политическую философию. Лекция в Общецерковной аспирантуре и докторантуре им. свв. Кирилла и Мефодия 10 февраля 2010 г. // Ресурс: http://www.bogoslov. ru/text/1489841.html (дата обращения: 10. 03. 2013).
62. Эрвье-Леже Д., Шампион Ф. Ожидать ли нового христианства? (Реферат книги: Hervieu-Leger D., Champion F. Vers unnouveau christianisme. Introduction a la sociologie du christianisme occidental. P., 1986) М., 1987.
