О типологических различиях культурных традиций Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 130.2

О ТИПОЛОГИЧЕСКИХ РАЗЛИЧИЯХ КУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЙ

© 2010 г. Л.А. Швачкина

Южно-Российский государственный университет South Russian State University

экономики и сервиса, of Economics and Service,

ул. Шевченко, 147, г. Шахты, 346500, Shevchenko St., 147, Shahty, 346500,

mail@sssu.ru mail@sssu.ru

Рассмотрен феномен милосердия в контексте культурных традиций. Дается типология культур, выделяются восточные и западные культурные традиции и конкретное понимание милосердия выводится из ценностных установок рассматриваемой культуры.

Ключевые слова: культура, милосердие, культурная традиция, ценности, типология, Восток, Запад.

Article is devoted consideration of a phenomenon of mercy in a context of cultural traditions. The typology of cultures is given, East and Western cultural traditions are allocated, and the concrete understanding of mercy is deduced from valuable installations of considered culture.

Keywords: culture, mercy, cultural tradition, values, typology, East, West.

Проблема милосердия привычно рассматривается в исследовательской литературе по преимуществу в рамках современного индустриального и постиндустриального общества как вопрос актуального сочувствия и актуальной помощи людям сегодняшнего дня. Поскольку современный мир по крайней мере во внешних проявлениях в немалой степени секуляризован, исследователи часто основываются в своих размышлениях на идеях абстрактного гуманизма, почерпнутых всеми нами из школьного обучения, на общеевропейских представлениях, не имеющих выраженного конкретно-культурного лица. Между тем идея милосердия всегда конкретна и принадлежит реальной культуре с ее особенностями и исторической памятью. Понимание милосердия в разных странах и у разных народов, имея много общих черт, все же разнится. Обратимся к культурным контекстам и ценностным истокам практического милосердия, а это потребует разговора о видах культур.

Одним из методов исследования культуры является типологический подход к её анализу, предполагающий изучение структур системы культур посредством восхождения от абстрактного к конкретному, результатом которого становится выявление типологической близости историко-культурного процесса. В его основе лежит мысленное расчленение систем объектов культуры и их группировка с помощью обобщённой модели, называемой типом. Оно даёт возможность установить сходство этих систем, а также провести различие между ними. Группировку объектов на основе их подобия некоторому образцовому предмету, который именуется типом, называют типологией. В качестве типа может использоваться либо реально существующий объект, либо мысленный образ. В первом случае его называют эталоном, а во втором - идеальным типом. Представление о типологии культуры, сложившееся в философии, было свя-

зано с её особой сложностью и многогранностью. В нём отразилось стремление исследователей не только систематизировать наиболее характерные признаки культуры, но и выделить её основные типы.

Для обозначения классификации и характеристики культур, выделяемых по различным основаниям, используется понятие типа культурной системы. Известны типологии культуры, предложенные Ф. Ницше, О. Шпенглером, К. Юнгом, Н. Данилевским, П. Сорокиным и другими мыслителями. Ни одна из них не может считаться исчерпывающей, но они необходимы для установления глубинных закономерностей функционирования и развития культуры. Из множества типологий культуры, выработанных в философии по крайней мере за последние два столетия, наиболее фундаментальным является её деление на восточную и западную, которое проявляется и в представлениях о милосердии. Восток и Запад образуют парную категорию, выражающую дихотомическое деление всемирной культуры, которая представляет собой единое целое. Эта категория характеризует одновременно и противоречивое единство человеческой культуры, и её разделённость на принципиально отличные друг от друга модели культурной идентичности.

Противопоставление Запада Востоку, который считается колыбелью человеческой цивилизации, началось в I тыс. до н. э., когда возникла античная культура. Предшествовавшая ей эгейская (крито-микенская) культура, просуществовавшая более полутора тысяч лет, характеризовалась сравнительной неразвитостью частной собственности, которая значительно уступала общинной и государственной. Л.С. Васильев не видит оснований сомневаться в ближневосточном характере её истоков, а также параметров государственности. Для Древней Греции, представленной в поэмах Гомера, были характерны примерно те же самые отношения, что и для древне-

восточных государств, в которых господствовали общинные связи, а частная собственность была ещё неразвита [1, с. 16]. Г. В. Драч допускает возможность применения к эгейской культуре характеристики, данной К. Марксом городам Древнего Востока [2, с. 18]. Возникнув на основе этой культуры, античность выдвинула на первый план частную собственность, получившую юридическое выражение в виде законов Солона. Политическим выражением отношений, основанных на частной собственности, стала демократия, а социальным - гражданское общество.

Традиции античности, отодвинутые на задний план в средние века, получили развитие в эпоху Возрождения, которая подготовила условия для возникновения буржуазных отношений. Страны, хранившие им верность, стали относить к Западу, который означал уже не географическое положение, а один из двух путей развития. По словам Л.С. Васильева, особенностью этого пути развития, ассоциирующегося в настоящее время со странами Европы и Северной Америки, является чередование структурных модификаций, при которых частнособственническая активность в конечном счёте стала ведущей, хотя временами она и отступала. Именно господство частной собственности, ограждённое системой социальных институтов, положило начало капитализму и тем самым стимулировало бурное экономическое развитие не только Европы, но и всего остального мира. Этим все неевропейские страны принципиально отличаются по своему историческому пути от европейских, по крайней мере до эпохи колониализма, когда они одна за другой оказались втянутыми в единое мировое хозяйство со всеми вытекающими отсюда последствиями [1 , с. 18]. Таким образом, существенной характеристикой западной культуры является то, что её экономическую основу образует частная собственность, которая так и не приобрела решающего значения в странах Востока.

Различия между Востоком и Западом касаются не только экономических, но и социальных, политических, а также культурных характеристик. Выделяемые разными авторами по крайней мере с XIX в., они могут быть представлены схематично следующим образом. Во-первых, для Востока характерно следование вековым традициям, а для Запада - стремление к постоянному преобразованию условий жизни. Во-вторых, для Востока характерен дух созерцательности, пассивного наблюдения и бездеятельности, а для Запада - дух активных действий, инициативы и предприимчивости. В-третьих, для Востока характерен дух единства народа, сплочённого общей собственностью, общиной, религией и централизованной властью государства, а также коллективистскими традициями и нормами поведения, а для Запада - дух индивидуализма, самоценности, свободы, самостоятельности и внутренней ответственности каждого человека за свою судьбу, а также состязательности между людьми на основе равенства их возможностей. В-четвёртых, для Востока характерно отсутствие полноценной частной собственности, а для Запада - гарантированное её существование, а также разделение

власти и собственности. Наконец, на Востоке государство господствует над обществом, а на Западе является не повелителем, а лишь инструментом в руках граждан, чьи права и свободы защищает закон.

Хотя под напором современной цивилизации различия между Востоком и Западом постепенно сглаживаются, они остаются ещё весьма значительными. Это в немалой степени объясняется определённым типом мышления, связанным существенным образом с восточными религиями, которые кажутся более веротерпимыми, более склонными к пантеизму и более вписанными в саму материю культуры. В Индии, а также других странах Востока религия и культура на протяжении многих столетий практически совпадали. Восточные религии представляют собой социокультурный феномен, включающий в себя не только сакральные представления и действия, но и мораль, право, а также соответствующие институты, регулирующие отношения между их приверженцами. В отличие от европейца восточный человек отличается большей интроверсией, меньшей склонностью к восприятию противоположностей, которые нередко просто отрицаются, а также большей верой в совершенство и гармонию окружающего мира. Отсюда и его ориентация не на преобразование этого мира, а на приспособление к космическому ритму. Свами Виве-кананда, который был убеждённым сторонником индийской духовной самобытности и одновременно большим знатоком западной культуры, утверждал, что Индия должна научиться у Запада покорять внешнюю природу, а Запад должен научиться у Индии покорять внутреннюю природу. В целом по отношению к окружающему миру восточный тип мышления более пассивен, а также более независим от внешней среды и ориентирован на единство с природой.

Любая локальная культура принадлежит к более широкому структурному образованию, которое называется культурной традицией. Л.С. Васильев определяет культурную традицию как ту великую цивилизацию, в рамках которой исторически существовало данное общество. К культурным традициям, которые активно функционируют в настоящее время и во многом определяли направления развития культуры в прошлом, он относит индо-буддийскую, конфуциан-ско-даосистскую и арабо-мусульманскую. Кроме этих культурных традиций, Л.С. Васильев упоминает латиноамериканскую и африканскую, но с оговорками относительно отсутствия у них внутренней цельности и единого религиозного начала [1, с. 26]. Эти оговорки станут понятными, если под культурной традицией мы будем иметь в виду систему ценностей, общих для ряда родственных по происхождению культур.

В самой общей форме можно сказать, что великие культурные традиции человечества представлены на Востоке индо-буддийской, конфуцианско-даосист-ской и арабо-мусульманской культурными традициями, составляющим основу существования восточной культуры, а на Западе - иудейско-христианской, без которой невозможно понять современный постиндустриальный мир.

Индо-буддийская традиция сложилась на основе двух великих религий Востока: индуизма, имевшего первобытные корни, и буддизма, который не смог подчинить себе Индию, но, выйдя за её пределы, приобрёл со временем мировое значение. То, что эти религии сообща породили единую культурную традицию, говорит о наличии у них общего начала, превосходящего различия в их догматике и культе. Таким общим началом стали нравственные принципы, ценностные ориентации, а также философские идеи индуизма и буддизма. Характерной чертой индо-буддийской традиции является признание некоего мирового закона, предшествующего существованию природы и человека. Конкретные боги сами зависят от этого закона, а их роль часто сводится к воплощению его принципов. Место западной идеи одноразо-вости и однонаправленности мирового процесса, подчёркивающей важную роль прихода Спасителя, занимает идея вечного творения, а также скоротечности человеческой жизни. Мир находится в постоянном круговороте, не имея ни начала, ни конца. Но наряду с ним существует божественный мир закона, характеризующийся неподвижностью и вечностью. Мировой закон реализует себя через моральное поведение людей, души которых после их смерти вновь обретают жизнь, но под новым именем и в новой форме, определяемой нравственностью предшествующих мыслей и поступков. Ещё одной характерной чертой индо-буддийской традиции является идея иллюзорности окружающего мира, влекущая за собой отношение к эмпирическому бытию как к страданию, а к успокоенному бытию - как к блаженству. Это второе бытие представляет собой определённое душевное состояние, которое характеризуется угасанием эмоций, желаний и стремлений. Личность в индо-буддийской традиции изначально несёт в себе потенции абсолютного совершенства, которые значительно превосходят её проявления в реальной жизни. Поэтому её развитие сводится к тому, чтобы очищать сознание от загрязнения. Наконец, для индо-буддийской традиции характерно принятие идеи неделимости мира, которое делает каждую вещь неповторимой, а все вещи - равными между собой. Придя в этот мир, человек становится частью великой гармонии, в основе которой лежит мировой закон. В связи со всем этим милосердие в индо-буддизме понимается не просто как добросердечие и жалость, выраженные в практике помощи, но как стремление помочь всем страдающим существам освободиться от тенет кармы, выйти за пределы колеса сансары, раствориться в мировом начале, избавляющем от любых страданий.

Конфуцианско-даосистская традиция уходит своими корнями в середину I тыс. до н. э., когда в Древнем Китае почти одновременно возникли конфуцианство и даосизм, которые не только разделяли идею социального порядка, санкционированного Небом, но и дополняли друг друга. Ещё во времена древности на первый план среди китайских богов стал выходить Шанди, который воспринимался прежде всего как первопоря-док, заботящийся о благосостоянии людей. Акцентиро-

вание внимания на выполняемой им функции первопо-рядка привело к тому, что религиозное начало в жизни Древнего Китая было вытеснено прагматическим, которое проявлялось в абсолютизации культа предков. Постепенно главным божеством стало Небо, которое выполняло свою функцию верховного контролирующего и регулирующего начала не столько в священно-божественном, сколько в морально-этическом плане. Со временем оно всё больше теряло присущие ему прежде личностные качества, превращаясь в универсальный порядок движения всего сущего, который был одновременно и космическим, и нравственным. Поскольку мир изначально совершенен, его не нужно переделывать. Конфуцианско-даосистская традиция ориентируется не на деятельностное начало, а на действие, сообразующееся с космическим ритмом. Даосизм нацеливает человека на бережное отношение к природе, а конфуцианство - к минувшим векам, высокая оценка которых позволяет ему выработать идею совершенной личности, обладающей милосердием. Милосердие для китайских традиций - это сохранение порядка Дао, порядка Неба, это содержание в гармонии всех элементов изменчивого мира.

Иудейско-христианская традиция уходит своими корнями в I тыс. до н. э., когда на Ближнем Востоке возникла первая в истории человечества монотеистическая религия, получившая название иудаизма. Она практически не вышла за рамки еврейского народа, но её влияние на развитие мировой культуры крайне велико. Одну из её сект составляли приверженцы Иисуса Христа, который в I в. выступал с проповедями на тему жертвенной любви и положил начало религии, названной впоследствии его именем. Христианство восприняло те положения иудаизма, которые отражены в Ветхом Завете, хотя и переосмыслило их на свой лад. Так, десять заповедей, доставшихся ему от иудаизма, оно свело к двум, формулировки которых приписываются в нём самому Иисусу Христу. Ветхозаветные ценности, признаваемые двумя религиями, и образуют основу иудейско-христианской традиции. За их рамками пути иудаизма и христианства расходятся, а принимаемые ими системы ценностей полностью не совпадают. Христианство, ставшее в средневековой Европе ведущей идеологической силой, адаптировало к своим нуждам Аристотеля и других представителей античности, которые прежде воспринимались им как языческие авторы. Благодаря ему на философскую почву Западной Европы попали зародыши гуманистических идей, которые в эпоху Возрождения привели к созданию нового мировоззрения, ориентированного не на Бога, а на человека. Таким образом, в рамках одной из ветвей иудейско-христианской традиции берёт своё начало светский гуманизм, возникновение которого было реакцией на приниженное положение человека, поддерживаемое господствующей религией и не соответствующее его статусу высшей ценности на земле. В отличие от иудаизма, где акцент делается на милосердии как законе социальной жизни иудеев и является выполняемой нормой, христианство привносит в тему милосердия большой мо-

мент личной пафосности, личного решения, при котором верующий стремится быть милосердным как Спаситель, желает уподобиться ему по своей моральной устремленности, старается возлюбить даже врагов и ко всем людям относиться благожелательно и бескорыстно.

Как и иудейско-христианская, арабо-мусульман-ская традиция берёт своё начало на Ближнем Востоке, который считается колыбелью мировой культуры. На её формирование оказали влияние мифология Египта и Двуречья, идеи зороастризма, а также библейские образы с их принципом монотеизма. Сердцевиной арабо-мусульманской традиции стал ислам, сформировавшийся в среде арабских племён, которые распадались на земледельческое население оазисов и кочевников аравийских пустынь. На его формирование оказали влияние не только традиционные верования этих племён, но и их приверженность транзитной торговле между Западом и Востоком, основные пути которой в первой половине I тыс. проходили по пескам Аравии. Возникшая в начале VII в. новая религия оказалась настолько активной и жизнеспособной, что под её флагом арабам удалось не только сохранить свою этнокультурную целостность, но и завоевать почти полмира, навязав многим народам свой язык, образ жизни и государственность. Та лёгкость, с которой она распространялась за пределами Аравийского полуострова, свидетельствовала о больших возможностях арабо-мусульманской традиции, сформировавшейся на основе ценностей ислама. Характерной чертой этой традиции является акцент на религиозно детерминированном социальном поведении, которое основывается на фанатичной вере и жёсткой догматике божественного откровения. Иными словами, арабо-мусульманская традиция делает ставку на хорошо

Поступила в редакцию

организованное и строго дисциплинированное общество, которое демонстрирует покорность воле стоящего над ним лидера, обладающего харизматическими чертами. Она практически не знает замкнутости сословий, а также ярко выраженного социального неравенства. Принцип ислама, согласно которому перед Аллахом все равны, означает равенство возможностей. Общество, основанное на этом принципе, являет собою пример необычайной стабильности, которую не может поколебать слабый, искусственно приниженный и воодушевлённый религиозной идеей народ. Стабильности исламского общества способствует также обязательная милостыня, собираемая с имущих в пользу бедных. Таким образом, неповторимость арабо-мусульманской традиции придают такие её черты, как покорность воле Аллаха, отсутствие сословных привилегий, повиновение власти, фатализм и конформизм, неторопливость и непритязательность быта простых людей, а также показная роскошь правящих слоёв и постоянное напоминание о социальной справедливости. Мусульманское милосердие - не дело личной устремленности, а прежде всего -подчинение религиозному и светскому законам.

Завершая разговор о культурных контекстах милосердия, необходимо подчеркнуть, что контексты эти актуальны и сегодня, и процесс глобализации лишь вносит в них дополнительные общие моменты, до конца не стирая различий.

Литература

1. Васильев Л.С. История Востока: в 2 т. Т. 1. М., 1994.

2. Культурология / под ред. Г.В. Драча. Ростов н/Д, 1995.

19 января 2010 г.