CC BY
119
УДК 008:39:37
© Л.Н. Габеева
О стратегии мультикультурализма в образовании
В статье описаны стратегия мультикультурализма в образовании, примордиалистское и конструктивистское понимание этничности, модель формирования мультикультурной компетентности детей.
Ключевые слова: мульткультурализм, примордиализм, конструктивизм, этническая идентичность, этнос.
L.N. Gabeeva
On multicultiii alism strategy in education
The article has described a multiculturalism strategy in education, primordial and constructivist understanding of ethnicity, a model of multicultural competence formation among children.
Keywords: multculturalism, primordialism, constuctivism, ethnic identity, ethnos.
Проблема межкультурных стратегий в поли-культурном обществе в наши дни приобрела актуальный характер. Группы и отдельные личности проявляют стремление к возрождению и развитию этнической культуры.
Российское общество, являясь плюралистическим, поддерживает мультикультурную стратегию, направленную на существование «мозаики» культур. Вместе с тем во многих европейских плюралистических обществах, несмотря на все усилия лидеров, политика мультикультура-лизма не приводит к стабильному, эффективному, позитивному взаимодействию культур. Многие западные лидеры публично заявляют о том, что мультикультурализм себя не оправдал. Не все благополучно и в российском обществе. Анализ причин такой неблагополучной ситуации во многих западных обществах и частично в российском показывает, что одной из главных причин возникающих проблем во всем мире является кризис мировой системы образования, которая имеет слишком прагматический характер. Современное образование в мире напарвле-но на формирование профессиональных компетенций, а универсальные, ключевые, культурные и мультикультурные компетенции остаются на втором плане.
Мультикультурализм в обществе будет эффективным, если он будет реализован в образовании. Это значит, что в общеобразовательной школе дети из недоминирующих этнических групп должны освоить этнические ценности, у них должна быть сформирована этническая идентичность в ее позитивном понимании.
Различают несколько типов этнической идентичности: позитивную, этноцентирическую, эт-нодоминирующую, этнофанатическую, инди-феррентную, этнонигилистическую, амбивалентную.
В образовании необходимо формирование позитивной этнической идентичности, когда де-
ти отождествляют себя со своим этносом, осваивают этнокультурные ценности, но вместе с тем у них воспитана толерантность к другим культурам, стремление освоить ценности других культур, прежде всего доминирующей культуры; в российском обществе доминирующей является русская культура.
Поскольку в настоящее время в некоторых недоминирующих группах, например в бурятской, наблюдаются ассимиляция детей, отчуждение от языка и культуры своей группы, то следует направить педагогические усилия на формирование позитивной этнической идентичности, на приобщение детей-бурят к бурятской культуре, на осознание ими тождественности со своей группой и одновременное освоение русской культуры и ощущение российской гражданственности.
Проблема формирования бурятской идентичности в настоящее время достаточно трудна. Основными путями влияния на этническую идентификацию являются культурная и генетическая трансмиссии. Что касается генетической трансмиссии, то она влияет только на физические характеристики на морфологическом уровне. Личность формируется в результате культурной трансмиссии в процессе социализации. Культурная трансмиссия осуществляется в вертикальной, горизонтальной и непрямой форме. Вертикальная трансмиссия включает передачу культуры от родителей к детям в семье в младенческие годы: родители передают детям культурные ценности, обычаи, умения, нормы поведения. При горизонтальной трансмиссии дети перенимают культурные традиции от своих сверстников в процессе постоянного общения в детские годы. Непрямая трансмиссия состоит в обучении в школе или идет от других взрослых. Если обучение происходит внутри первичной культуры, то это называют инкультурацией, а если непрямая трансмиссия проходит в контакте
с другой (вторичной) культурой, то это аккультурация.
В настоящее время культурная трансмиссия во всех ее формах неэффективна. Вертикальная трансмиссия неэффективна, поскольку родители (отец и мать) сами отчуждены от этнической культуры. Горизонтальная трансмиссия отсутствует, поскольку отчуждение от этнической культуры и родного языка имеет массовый характер, уже несколько поколений выросло вне этнической культуры. Приобщение к этнической культуре может иметь место только в форме непрямой трансляции: в школьном обучении. Изучение бурятского языка в школе не приносит нужного эффекта, поскольку бурятский язык, в котором отражена бурятская культура, перестал быть транслятором культуры. Социологи показали, что связь «язык-культура» в отношении бурятского этноса не является имманентной (1, с.13).
В этих условиях мультикультурализм в образовании может быть реализован в виде мульти-культурной компетентности, под которой мы понимаем способность к этнической самоидентификации при одновременной толерантности к другим культурам, прежде всего к русской культуре. Связь «язык-культура» в отношении бурятского этноса может быть восстановлена посредством русского языка. Это будет диалог культур на русском языке, рассчитанный на актуализацию бурятского языка. Сначала выясняется значение избранного русского слова, а затем находится эквивалент этого слова на бурятском языке, которому присваивается значение избранного русского слова-оригинала. Например, возьмем слово «семья». Выясняется значение этого слова, образуется концептосфера «семья»: отец, мать, сын, дочь, дети, брат, сестра, дедушка, бабушка, прадедушка, прабабушка, родня и т.д. Затем вводится слово в бурятском языке, имеющее то же значение, что и слово «семья»: бУлэ или гэрбУлэ. Затем вводятся и другие слова из концептосферы слова «семья», проводится терминологическая работа, составляются простые предложения, словосочетания, которые переводятся на бурятский язык, а также составляются предложения на бурятском языке с использованием изучаемых слов, осуществляется перевод на русский язык.
Аналогическая работа проводится и с другими словами, которые являются актуальными как с позиций мультикультурализма, так и с позиций освоения учебного плана.
Мультикультурное образование - это структура, способная обеспечить этническую иден-
тичность представителей «меньшинств» в большом обществе, предотвратить или хотя бы отсрочить ассимиляцию этих «меньшинств».
В настоящее время ведутся дискуссии, является ли этничность ускоренным, врожденным свойством человека или она возникает в процессе социализации, воспитания, конструирования. По нашему мнению, этническая идентичность отдельного индивида может сложиться в зависимости от обстоятельств жизни, человек сам имеет право отождествлять себя (самоиденти-фицировать) с той или иной группой. Если же говорить о группе как этносе, то это понятие достаточно устойчивое и без него трудно обойтись. С.М. Широкогоров определил этнос как «группу людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освещенных традицией и отличаемых его от таковых других» (1923 г.).
Ю.В. Бромлей считал, что этнос - это «исторически сложившаяся на территории устойчивая многопоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)» (2, с. 58).
Эти два классических определения этноса являются примордиалистскими («primordial» в переводе означает изначальное), подчеркивающими ускоренность, объективную заданность эт-ничности как человеческого качества. В настоящее время существует непримордиалист-ское, конструктивистское понимание этноса и этничности, в соответствии с которым этнич-ность может быть сконструирована в угоду каким-либо политическим, социальным требованиям.
В.А. Тишков, разделяющий конструктивистский подход к пониманию этноса, считает, что государства создают не только нации, но и эт-ничность, т. е. этнические общности, из имеющегося в доступности культурного и социального материала» (3, с.124).
Наверное, истина находится посередине между этими двумя крайностями. Этничность не есть нечто неизменное, раз и навсегда заданное, передающееся генетически от поколения к поколению. Очевидно, этническая идентичность претерпевает изменения в связи с изменениями как экологического, так и социальнокультурного контекста и соответствующими этим изменениям биологической и культурной
адаптациями, а затем такими процессуальными переменными, как экологическое влияние, аккультурация, генетическая и культурная трансмиссия. Мы, например, не можем сказать, что совокупность людей, которые объединены этнонимом «буряты», не изменилась за последнее столетие: изменились культура, язык, уклад жизни, некоторые обычаи утрачены, появились новые. Эти изменения есть, но этническое самосознание, самоназвание, общие черты, территория, элементы языка и культуры сохранились. Этносы не вечны, они исчезают в результате естественной или насильственной ассимиляции и других факторов. Многое зависит от системы образования: она может способствовать сохранению и развитию этничности, а может способствовать ее деградации.
Мультикультурное образование при обеспечении необходимых педагогических условий способно восстановить идентичность, утраченную по разным причинам, включая ошибки в самой системе образования. Одна из ошибок в
образовании, принесшая серьезный урон бурятской идентичности, состояла в отказе в советский период от обучения на бурятском языке.
Разработанная нами модель мультикультур-ного образования предполагает формирование мультикультурной компетентности младших школьников, для чего будет создано образовательное пространство в его метафорическом понимании, а именно будут обеспечены образовательные процессы, создающие широкий спектр образовательных возможностей, включая деятельность культурной и генетической трансмиссий во всех возможных формах, топику образования, позволяющую детям самоидентифициро-ваться в различных сферах обучения и взаимодействия, педагогам самореализоваться в процессе инновационных подходов к инкультура-ции, родителям участвовать в обеспечении вертикальной культурной трансмиссии, общественным институтам эффективно участвовать в создании разнообразных видов мультикультура-лизма для детей.
Литература
1. Хилханов Д. Л. Этническая идентичность: роль хозяйственно-экономических и культурно-языковых факторов: авто-реф. дис. ... д-ра социол. наук. - Улан-Удэ: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 2007. - 21 с.
2. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. - М., 1983. - 412 с.
3. Тишков В.А. Реквием по этносу. Исследования по социально-культурной антропологии. - М., 2003. - 544 с.
Габеева Лариса Николаевна, кандидат педагогических наук, доцент, Бурятский государственный университет. 670000, Улан-Удэ, ул. Смолина, 24а.
Gabeeva Larisa Nikolaevna, candidate of pedagogical sciences, associate professor, Buryat State University. 670000, Ulan-Ude, Smolin st., 24а.
УДК 802.0:378
© В.А. Гончарова
Проблематика целеполагания в современном иноязычном образовании:
теория метакультуры
В статье формулируются основные проблемы целеполагания иноязычного образования на современном этапе относительно межкультурного подхода к обучению как общепризнанной инновации. Обосновывается вывод о необходимости переосмыслить формулировки цели в нормативных документах в компетентностном ключе.
Ключевые слова: иноязычное образование, целеполагание, иноязычная коммуникативная компетенция, межкультурная компетенция, диалог культур, метакультура.
VA. Goncharova
The problems of goal formulation within today’s foreign language education:
the theory of metaculture
The article points at the key problems of the goal formulation regarding intercultural approach to FLT within today’s foreign language education paradigm as a generally recognized innovation. The conclusion on the necessary to reconsider the goal formulation in normative documents in the competence way is grounded.
Keywords: foreign language education, goal formulation, foreign language communicative competence, intercultural competence, the dialogue of cultures, metaculture.
