CC BY
55
https://doi.org/10.20874/2071-0437-2021-52-1-16
Бодрова О.А., Разумова И.А.
ФИЦ Кольский научный центр РАН, ул. Ферсмана, 14, Апатиты Мурманской обл., 184209 E-mail: o.bodrova@ksc.ru (Бодрова О.А.); irinarazumova@yandex.ru (Разумова И.А.)
О СОВРЕМЕННЫХ ТЕХНОЛОГИЯХ РЕПРЕЗЕНТАЦИИ И СОХРАНЕНИЯ ЭТНИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ КОЛЬСКИХ СААМОВ
Статья основана на последних результатах комплексных исследований письменных, визуальных, вещественных и анимационных репрезентаций саамской культуры. Проанализированы региональные социокультурные практики актуализации и консервации материального и нематериального наследия кольских саамов. Сделаны выводы о трансформации ряда этнокультурных элементов в результате конструирования этнической специфики и брендирования территории.
Ключевые слова: саамы, Кольский п-ов (Мурманская обл.), этнические репрезентации, визуальная идентичность, материальная культура, экспонирование, коммеморация, брендинг.
Введение
В настоящее время фокус отечественных и зарубежных исследований коренных народов Арктики смещается от изучения традиционной культуры в сторону описания социокультурных процессов, происходящих в этнических сообществах в контексте урбанизации и глобализации. Модернизация традиционной культуры кольских саамов привела к ряду проблем. Одной из основных является проблема этнической идентичности саамского населения на фоне возрастающей востребованности этнической культуры саамов как коренного народа Кольского полуострова. В медийном пространстве, в политических и культурно-массовых практиках (ре)кон-струируются и репрезентируются элементы, образы и символы саамской этнической культуры, что, с одной стороны, является частью региональной политики по сохранению культурного наследия и самобытных традиций области, с другой стороны, активно используется в целях брен-дирования территории, для которой саамы — исторический и культурный символ, специфический маркер региона. Оба аспекта актуализируют данное исследование, особенно в связи с научной полемикой вокруг темы кризиса этнической идентичности и несостоятельности эссенциализма в культурной антропологии (см., напр.: [Тишков, 2003]). Цель статьи — описание и анализ репрезентаций саамской культуры, которые понимаются как продукт социокультурных практик, использующих специфические технологии. Последние рассматриваются как совокупность методов и инструментов практик сохранения этнокультуры, в том числе посредством ее конструирования.
Объект и предмет исследования
Объект изучения — современная этнокультура кольских саамов, предмет — ее репрезентации, выраженные в текстуальной, визуальной, предметной формах, а также технологии, большей частью интерактивные, направленные на создание имиджа и брендирование региона, сохранение культурного наследия и отчасти на продвижение товарных продуктов, имеющих этнический и местный колорит. Они включают произведения индивидуальных и коллективных авторов: а) публикации СМИ, этнографические и краеведческие труды, интернет-сайты, любые изображения, позволяющие анализировать текстовый и визуальный контент; б) музейные экспозиции, частные коллекции, выставки-ярмарки, экспонирующие «национальные вещи» саамов — материальные предметы, ассоциирующиеся с их этнической культурой; в) публичные мероприятия (политические, культурно-массовые, культурно-просветительские), на которых используются интерактивные технологии, направленные на репрезентацию и сохранение культурного наследия кольских саамов.
Анализируемые СМИ: периодические издания «Мурманский вестник», «Вечерний Мурманск», «Полярная правда», «Кировский рабочий», «Хибинский вестник», «Дважды Два», телеканалы «Арктик-ТВ», «ТВ-21», ГТРК «Мурман», информационное агентство «СеверПост.ру». Интернет-ресурсы: Официальный туристический портал Мурманской области (http://murmantourism.ru), сайт Правительства Мурманской области (http://govmurman.ru), сетевой общественный проект кольских саамов с хештегом #осторожнофуфло, сайт Союза саамов (https://www.saamicoundl.net), сайт Фон-
да саамского наследия и развития (https://samifund.wordpress.com), группа Ассоциации кольских саамов (https://vk.com/oomo_aks). Музеи, коллекции, выставочные комплексы: Мурманский областной краеведческий музей (г. Мурманск), Музей-Архив истории изучения и освоения Европейского Севера (г. Апатиты), Музей истории кольских саамов (с. Ловозеро), частные коллекции Н.Е. Афанасьевой и Л.П. Авдеевой, выставочно-этнографические комплексы на ежегодных мероприятиях Праздника Севера (г. Мурманск, с. Ловозеро), выставка-ярмарка коллекционных минералов и изделий из камня «Каменный цветок» (г. Апатиты, 2018, 2019). Визуальные репрезентации: документальный фильм В. Кузнецова «Северная Кавалерия» (г. Мурманск, 2019), иллюстрации Л. Ва-тонен к книге «Сказы жителей деревни Варзино», фотографии Т. Халвари «100 саамских портретов», проект «Саамский комикс» (2017, 2018), мультфильм «Чахкли» творческой площадки «Эко-Кадр» (г. Мончегорск, 2019). Мероприятия: Международный арктический форум «Арктика: территория диалога» (г. Санкт-Петербург, 2019), заседание по совершенствованию законодательства в сфере поддержки коренных малочисленных народов Севера в региональном парламенте Мурманской области (г. Мурманск, 2019), Праздник Севера (с. Ловозеро, 2018, 2019), Саамские игры (2018, 2019), День саамского народа (гг. Мурманск, Апатиты, Кировск, 2018, 2019), Праздник поморской козули (Кузрека, 2017), торгово-промышленная выставка «Имандра» (г. Апатиты, 2018, 2019), Областной фестиваль национальных культур «Праздник дружбы» (г. Мурманск, 2019), командные игры «Лапландские Легенды Хибин» (г. Кировск, 2019), Областной фестиваль саамской музыки и культуры (г. Оленегорск, 2019), творческий вечер «Жемчужное ожерелье», посвященный празднованию 30-летнего юбилея общественной организации Мурманской области «Ассоциация кольских саамов» (г. Мурманск, 2019), презентация книги «Сказы жителей деревни Варзино» (г. Апатиты, 2020).
Материалы и методы
Статья написана на материале полевых исследований в гг. Мурманске, Кировске, Апатиты, с. Ловозеро. Использовались апробированные в полевой антропологии методы сбора данных, контент-анализ региональных СМИ и сетевых изданий, описание экспозиций региональных музеев с этнографическим наполнением, частных коллекций и архивов.
Авторы придерживаются конструктивистской методологии изучения этнической культуры (Б. Андерсон, Ф. Барт и др.), применимой к изучению материальных феноменов и технологий (этнографических предметов, «национальных» вещей, продуктов традиционных ремесел и пр.) в сочетании с акторно-сетевой теорией и социологией вещей (Б. Латур, Д. Ло, М. Каллон). Исследование партиципативных практик публичных массовых мероприятий, музейных и других культурно-образовательных анимационных программ подкреплялось идеями междисциплинарного направления «performance studies» (Р. Шехнер). Для изучения процесса музеефикации предметов, наделенных значением «саамских», частично использовалась методология «memory studies» (П. Нора, Я. и А. Ассман, М. Хальбвакс, П. Коннертон, Дж Олик), позволяющая осмыслить процессы формирования и функционирования коллективной памяти о культурных традициях и значимых событиях жизни саамского населения, переносимых в медийное пространство.
Репрезентации, технологии и практики
Анализ письменных репрезентаций (произведений художественной, массовой и краеведческой литературы, исторических и этнографических очерков, текстов туристской и духовной коммуникации, работ по «альтернативной истории», публикаций СМИ и сетевых ресурсов) и используемых в них языковых средств (в том числе тропов и штампов описания) показал, что все тексты, независимо от видовой и жанровой принадлежности, характеризуются интертекстуальностью, мифологизацией, стереотипизацией и экзотизацией культуры саамов. Последние три свойства присущи и нетекстовым формам репрезентаций.
Абсолютное большинство описаний, начиная с первых средневековых упоминаний о древних саамах и до текстов начала XXI в., были экзоописаниями, т.е. принадлежали аутсайдерам, что и обусловило названные особенности [Бодрова, 2006]. С 2010-х гг. ведущую роль в представлении саамской культуры стали играть автопрезентации. Эта тенденция связана, прежде всего, с процессами, происходящими в саамском сообществе: консолидацией кольских и западных саамов, «укреплением их самосознания», созданием новых общественных организаций. Кроме того, изменилось отношение к роли этнической культуры в современном обществе, начали развиваться практики сохранения и воссоздания этничности. Основной технологией данных практик стало воспроизведение «этнографических черт» [Бромлей, 1983, с. 116] — языка,
религии, фольклора и пр., являющихся классическими для советской этнографии и послуживших основой конструирования новой этнической культуры кольских саамов. Определяющим моментом всех публикаций и публичных мероприятий в Мурманской области является саамская речь в случае присутствия носителей языка или использование отдельных выражений и слов, цитирование саамских авторов и другие способы введения языковых элементов в культурное пространство в случае отсутствия носителей языка. Изменились роли отдельных социальных институтов, конструирующих этническую культуру саамов. Так, региональное правительство в лице Мурманского областного центра коренных малочисленных народов Севера приняло на себя в основном организационно-посреднические функции в том, что касается популяризации этнической культуры саамов. Оно выступает агентом и координатором мероприятий по развитию и поддержке традиционных промыслов и форм хозяйствования, по проведению национальных, спортивных и других саамских праздников, изданию художественной и учебно-методической литературы по саамской тематике, в том числе на кильдинском диалекте саамского языка. К представителям саамской культуры перешла активная роль по собиранию, литературной обработке и подготовке к публикации произведений саамского фольклора и по организации мероприятий, направленных на сохранение языка. Увеличилось число публикующихся саамов и, напротив, уменьшился объем трудов, посвященных саамской культуре, несаамских авторов.
Полем репрезентаций саамской культуры является сегмент Интернета, определяемый как «этнический» или «национальный» [Габдрахманова, Махмутов, 2018; Разумова, Сулейманова, 2019], особенно в качестве новой формы поиска и представления этнической идентичности. Использование саамского языка на различных «саамских» веб-ресурсах: форумах, группах в социальных сетях, сайтах, организованных представителями этнических сообществ, и на прочих площадках — служит специфическим способом демонстрации этнической принадлежности, средством представления этнокультурной информации и этнической коммуникации. Этой же цели служит использование эндоэтнонима «саами» вместо русского «саамы» со стороны общественных лидеров саамского сообщества. В этом процессе Интернет с его передовыми техническими средствами предстает не просто как глобальное цифровое пространство с определенным набором технологий и сервисов, но и как социокультурная технология. Сам факт использования Интернета институтами, конструирующими этнокультуру, становится коммуникативной и информационной технологией репрезентации, трансляции и сохранения данных. Анализ веб-ресурсов выявил, что саамский язык, используясь в интернет-пространстве, отражает этническую идентичность референта, предоставляет возможность языковой практики для носителей языка, актуализирует саамский язык и культуру, способствует их сохранению и популяризации. Прерогатива использования саамского языка принадлежит представителям кольских саамов, единственным носителям саамского языка в регионе [Всероссийская перепись населения 2010 г.], что интерпретируется большинством участников коммуникации как символическое правооблада-ние экономическими и культурными ресурсами традиционной саамской культуры.
Не меньшее значение в сети Интернет имеет визуальная идентичность. Как и в случае употребления саамского языка или отдельных элементов речи, ряд внешних признаков, иногда поверхностных и стереотипных, указывает на этническую принадлежность. При визуализации саамской идентичности чаще всего эксплуатируются предметы национального костюма (головной убор, традиционная обувь с загнутыми носками, пояс), нож специфической формы, напоминающий «финку», схематическое изображение переносного жилища, нередко ошибочно называемого чумом, цвета национального саамского флага (национальная символика принята Декларацией XIX саамской конференции в 2008 г. в Рованиеми) [Декларация, 2008]. Для выявления новых технологий в современных визуальных репрезентациях культуры саамов были рассмотрены различные типы изображений: иллюстрации к текстам, художественные картины, фотографии, этнографические рисунки, представленные в разных типах источников. Анализ показал, что в визуальных образах не только отображаются обобщенные представления о саамах: оленеводстве и рыбной ловле как традиционных промыслах, обилии меховой одежды, традиционном жилище, но и транслируется субъективное восприятие этнической культуры извне и изнутри. Стереотипия и экзотизация саамской культуры характернее для сторонних визуальных репрезентаций, как и новая тенденция к замене текстуального описания («насыщенного» в научных и краеведческих публикациях, дискретного и мозаичного в веб-ресурсах) визуальным изображением. Визуальные автопрезентации, отраженные в фотографиях, картинах, анимационных роликах,— относительно недавнее явление в культурной жизни
кольских саамов. Они не так широко распространены, как репрезентации предметов материальной культуры, которые условно можно назвать «саамскими вещами».
Репрезентируемые вещи распределяются на а) элементы национальной одежды, б) утварь, в) орудия труда, г) ритуальные, д) декоративные [Сулейманова, Пация, 2016]. Они служат знаками социальных явлений, скрытых от посторонних глаз [Вахштайн, 2006, с. 9]. Так, детали одежды свидетельствуют «своим» о родословной владельца костюма: саамы могут «читать» язык вышивки как сообщение о женской и мужской семейных линиях. Для «других» традиционная одежда саамов означает их национальную и этническую принадлежность наряду с Саамским флагом. Одежда, нож, украшения не просто являются воспроизводимыми элементами культуры, вещественными репрезентациями, но и служат публичными «высказываниями», визуальными этническими идентификаторами. «Саамские вещи», отражающие семейную или коллективную историю, выступают агентами коммеморации саамского сообщества. Для потомков саамов, подвергшихся насильственному переселению, эти предметы сохраняют память об оставленных погостах, другие вещи свидетельствуют об участии родственников в событиях военных лет и т.п. Демонстрация памятных «саамских вещей» является частью публичных практик, направленных на популяризацию этнокультуры. При этом «саамские вещи» одновременно транслируют знания и о своем этнографическом назначении, и о саамском языке, так как демонстрации сопутствует номинация — саамское название (на кильдинском диалекте).
Технологии экспонирования и эксплуатации «саамских вещей» в публичном дискурсе выявляются на различных площадках: в музейных экспозициях, на выставках, ярмарках, праздниках, в сувенирных лавках Мурманской области. Они представляют реальные этнографические экспонаты, национальные ремесла, реконструированные традиционные предметы, этнические сувениры и другие «саамские вещи». Коллективными субъектами репрезентаций являются музеи и органы власти муниципального и областного уровней. Б. Андерсон относит их к институтам общественного мнения, благодаря которым функционируют «воображаемые образы» [2001, с. 113-114], в данном случае — конструируемая этническая культура кольских саамов.
Публичная демонстрация и музеефикация предметов служат инструментами актуализации и сохранения этнокультурного наследия в формате медийного события, при котором исторические и этнокультурные репрезентации, являющиеся объектами памяти, становятся средством эмоционального воздействия и продуктом коммерческих отношений, вследствие чего «история переходит из университета на рынок культурного потребления» [Аээтапп, 2007, Б. 178]. Экспонирование этнической культуры саамов происходит на основе монографического принципа, в соответствии с которым экспонаты организуются по одному критерию в целостную картину (в музеях с этнографическим содержанием критерием является этническая культура, ей соответствует отдельная экспозиция). Этнографические манекены и предметы обычно группируются в ансамблевые композиции (традиционный саамский костюм, орудия труда, организация пространства в традиционном жилище — веже и пр.), которые могут входить в единую комплексно-тематическую экспозицию. Усилению эстетического воздействия, наглядности и детализации служит схематический манекен. В соответствии с современными музейными тенденциями он не имеет конкретных антропологических черт и не отвлекает внимание от этнографического содержания экспозиций. Сходным образом, за исключением использования манекена, организуются предметные экспозиции во время проведения культурно-массовых мероприятий. Например, реконструируется кувакса (переносное жилище саамов) с традиционным внутренним устройством и предметами быта, демонстрируются орудия рыбного лова или комплект оленьей упряжки.
Музейные экспозиции и выставочные комплексы культурно-массовых мероприятий, популяризируя этническую культуру, преследуют и брендинговые цели, повышают узнаваемость региона с помощью ярких, этнически специфических и экзотичных репрезентаций. Одной из ведущих брендинговых технологий является использование в символических репрезентациях природно-географических символов, ассоциируемых с Кольским полуостровом и саамами. Этнические символы включаются в медийное пространство независимо от вектора символизации. Наиболее устойчивы те, которые относятся одновременно к экзо- и к эндосимволам. Во всех письменных, визуальных и вещественных репрезентациях северный олень выступает атрибутом саамской культуры как символ материальной основы жизнедеятельности и тотемный образ, закрепленный в фольклорной традиции и обрядовой культуре. Образ оленя используется на мероприятиях в виде элементов визуального оформления, экспонатов, персонажей действа, что не исключает реального участия животных в анимации (например, катаниях) или в традиционных спор-
тивных состязаниях. Введение этнической символики в структуру массовых мероприятий событийного туризма (фестивалей, городских праздников, спортивных соревнований) сближает их с традиционными народными праздниками и ритуальными состязательными обрядами саамов, превращая этнографический праздник в феномен современной массовой культуры. Полнее всего игровые обрядовые элементы саамского праздника отражены в Медвежьих игрищах, реконструирующих древний культовый Медвежий праздник, описанный в конце XIX в. Н.Н. Харузиным [1898].
Анализ публичных практик сохранения историко-культурного наследия региона показал, что этнические традиции населения Мурманской области освещены неравномерно. Акцент делается на культуре саамов как коренного народа Кольского полуострова. Саамские фольклорные коллективы, предметы материальной культуры, фольклорные и литературные тексты включаются в сценарии всех мероприятий, посвященных этнокультурным традициям региона, в том числе тех, которые тематически с саамами не связаны. На поморских праздниках саамская культура представлена как культура народа-побратима группы терских поморов — старожилов Кольского Севера; на торговых ярмарочных или культурно-развлекательных мероприятиях, не маркированных этнически, культура саамов выступает этническим символом региона. Широко тиражируются сюжеты саамской мифологии и фольклора, популярные в массовой культуре, в первую очередь связанные с шаманизмом и нойдами или же с мифологическими персонажами (например, с чахкли). Часто анимационная программа мероприятий включает импровизированные шаманские обряды, далеко не всегда проводимые представителями саамского общества. Высокая символическая и коммерческая ценность культуры саамов в условиях развития регионального этнографического туризма приводит к активному внедрению и функционированию в публичном дискурсе «псевдоэтнических» вещей — музыкальных инструментов, орудий труда, элементов одежды и жилища, иных предметов, выдаваемых представителями туристской индустрии и изготовителями сувенирной продукции за исконно саамские бренды, что обостряет их экономические взаимоотношения с саамским сообществом. Тем не менее эти феномены также репрезентируют саамскую культуру. Они, с одной стороны, разрушают традиционные образцы, с другой стороны, конструируют новые культурные формы.
Заключение
Главным заказчиком технологий репрезентации и сохранения этнокультурного наследия кольских саамов в Мурманской области являются органы региональной власти, использующие публичные и медийные практики как действенный инструмент управления социально-экономическим потенциалом области. В контексте развития туристско-рекреационных кластеров и этнографического туризма историко-этнографическое наследие саамов выступает как туристский ресурс, обладающий высокой аттрактивностью показа [Стратегия социально-экономического развития...] и требующий новых социокультурных технологий. К последним относятся различные формы визуализации и овеществления этнической культуры, музеефикация и установка на коммерческое использование материальных объектов, символизация и брендирование культуры кольских саамов.
В публичном пространстве и дискурсе, связанном с кольскими саамами, доминируют автопрезентации. Вместе с тем гетеропрезентации демонстрируют устойчивость способов изображения и языка описания саамской культуры: интертекстуальность, стереотипию, мифологизацию и экзотизацию.
Конструирование культурных образцов приводит к переформатированию этнической культуры саамов, изменению функциональности ее отдельных элементов и появлению новых этнокультурных форм.
Финансирование. Статья выполнена при финансовой поддержке гранта РФФИ по проекту № 18-0560040 «Новые технологии и социальные институты коренного населения Российской Арктики: возможности и риски».
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
Источники
Всероссийская перепись населения 2010 года. Т. 4: Национальный состав и владение языками, гражданство [Электронный ресурс]. Ш1_: http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_itogi1612.htm (дата обращения: 12.03.20).
Декларация. 19-я Саамская конференция, Рованиеми, 29-31 октября 2008 г. [Электронный ресурс]. URL: http://www.saamicouncil.net/fileadmin/user_upload/Documents/Julgg%C3%A1%C5%A1tusat/SR_mall-_Ro-vaniemi_ De-claration_2008_RUS.pdf (дата обращения: 16.01.16).
Стратегия социально-экономического развития Мурманской области до 2010 года и на период до 2015 года [Электронный ресурс]. URL: http://docs.cntd.ru/document/465602093 (дата обращения: 14.02.20).
Литература
Андерсон Б. Воображаемые сообщества: Размышления об истоках и распространении национализма. М.: КАНОН-пресс-Ц Кучково поле, 2001. 288 с.
Бодрова О.А. Образ саамов в русской этнографической литературе второй половины XX века: (К проблеме субъективности этнографического описания) // Северяне: Проблемы социокультурной адаптации жителей Кольского полуострова. Апатиты: Издательство Кольского научного центра РАН, 2006. С. 36-41.
Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1983. 418 с.
Вахштайн В. Социология вещей и «поворот к материальному» в социальной теории // Социология вещей. М.: Территория будущего, 2006. С. 7-40.
Габдрахманова Г.Ф., Махмутов З.А. Национальный интернет России: К постановке проблемы // Oriental Studies. 2018. № 3. С. 142-151. DOI: 10.22162/2619-0990-2018-37-3-142-151.
Разумова И.А., Сулейманова О.А. Саамские сетевые сообщества в «этническом Интернете» России // Ученые записки Петрозавод. гос. ун-та. 2019. № 2 (179). С. 114-122. DOI: 10.15393/uchz.art.2019.299.
Сулейманова О.А., Пация Е.Я. Повседневно-бытовые аспекты адаптации саамов к городскому образу жизни // Труды Кольского научного центра РАН. Гуманитарные исследования. 2016. № 8. С. 89-106.
Тишков В.А. Реквием по этносу: Исследования по социально-культурной антропологии. М.: Наука, 2003. 544 с.
Харузин Н.Н. «Медвежья присяга» и тотемические основы культа медведя у остяков и вогулов // ЭО. 1898. № 3. С. 1-36; № 4. С. 1-37.
Assmann A. Geschichte im Gedächtnis: Von der individuellen Erfahrung zur öffentlichen Inszenierung. München: C.H. Beck Verlag, 2007. 220 S.
Bodrova О.А., Razumova КА.
Kola Science Centre of the RAS Fersmana st., 14, Apatity, 184209, Russian Federation E-mail: o.bodrova@ksc.ru (Bodrova О.А.); irinarazumova@yandex.ru (Razumova I.А.)
Modern technologies in representation and preservation of the Kola Sami ethnic culture
The paper is based on the latest comprehensive study of representations of the Sami people in Murmansk Region. The aim of the article is to describe and analyse the representations, which are considered as a product of the sociocultural practices which use specific technologies. The latter are regarded as methods and tools of practices aimed at preservation of ethnic culture, including its construction. The subject of this study is textual, visual, objective and animated forms of representations of the Sami culture, as well as interactive and other technologies for imaging and branding of Murmansk Region, preservation of cultural heritage of the Sami, and marketing of regional and ethnic products. For the first time, regional sociocultural practices of actualization and conservation of the tangible and intangible heritage have been analyzed using materials of the Kola Sami culture. The study involved ethnographic field research methods, content analysis of regional printed and network media, description of expositions of the regional ethnographic museums, Sami private collections and archives. The analysis was based on the framework of constructivism methodology of ethnic studies, actor-network theory, sociology of things and memory studies. It has been determined that museums and mass media appear as collective authors of representations. The main commissioner of the technologies of representation and preservation of ethnic and cultural heritage of the Kola Sami of Murmansk Region is the regional government, which uses public and media practices as a managerial tool for the economic and social development of the Region. In the context of development of the ethnocultural tourism, the Sami historical and cultural heritage acts as a very attractive touristic resource which requires new sociocultural technologies, such as various forms of visualization and objectifica-tion of ethnic cultural elements, museumification and commercialization of material objects, symbolization and branding of the Sami culture. Sami self-presentations dominate in modern public space and discourse since 2010. At the same time, heteroethnic presentations demonstrate sustainable linguistic modes to describe and to portray Kola Sami people. Construction of cultural models results in reformatting of the Sami ethnic culture, changes of functionality of its elements, and appearance of new ethnocultural forms.
Key words: Sami people, Kola Peninsula (Murmansk oblast), ethnic representations, visual identity, material culture, exhibiting, commemoration, branding.
Funding. The article was supported by the RFBR grant for the project No 18-05-60040 "New technologies and social institutions of the indigenous population of the Russian Arctic: opportunities and risks".
Бодрова О.А., Разумова И.А. REFERENCES
Anderson B. (2001). Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. Moscow: Kuchkovo pole. (Rus.).
Assmann A. (2007). Geschichte im Gedächtnis: Von der individuellen Erfahrung zur öffentlichen Inszenierung. München: C.H. Beck Verlag.
Bodrova O.A. (2006). The Sami people image in the Russian ethnographic literary of the second half of the 20th century (concerning subjectivity of ethnographic description). In: Severiane: Problemy sotsiokul'turnoi adap-tatsii zhitelei Kol'skogo poluostrova. Apatity: Izdatel'stvo Kol'skogo nauchnogo tsentra RAN, 36-41. (Rus.).
Bromlei lu.V. (1983). Essays on theory of ethnicity. Moscow: Nauka. (Rus.).
Gabdrakhmanova G.F., Makhmutov Z.A. (2018). National Internet of Russia: Problem statement revisited. Oriental Studies, (3), 142-151. (Rus.). D0I:10.22162/2619-0990-2018-37-3-142-151.
Kharuzin N.N. (1898). "Bear oath" and totemistic basis of the Bear cult by Ostyaks and Voguls. Et-nograficheskoe obozrenie, (3), 1-36; (4), 1-37. (Rus.).
Razumova I.A., Suleymanova O.A. (2019). The Sami network communities in the «ethnic» Internet in Russia. Uchenye zapiski Petrozavodskogo gosudarstvennogo universiteta, 179 (2), 114-122. (Rus.). DOI: 10.15393/uchz.art.2019.299.
Suleimanova O.A., Patsiia E.Ia. (2016). Daily and household aspects of adaptation to urban way of life of the Sami. Trudy Kol'skogo nauchnogo tsentra RAN. Gumanitarnye issledovaniia, (8), 89-106. (Rus.).
Tishkov V.A. (2003). Requiem for Ethnos: Research on the Social and Cultural Anthropology. Moscow: Nauka. (Rus.).
Vakhshtain V. Sociology of things and "material turn" in the social theory. In: Sotsiologiia veshchei. Moscow: Territoriia budushchego, 7-40. (Rus.).
Бодрова О.А., https://orcid.ora/0000-0001-5312-6692
Разумова И. А., https://orcid.ora/0000-0002-5960-9772
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.
Accepted: 07.12.2020
Article is published: 26.02.2021
