О САКРАЛЬНЫХ МЕСТАХ ЭВЕНКОВ НЕРЮНГРИНСКОГО РАЙОНА РЕСПУБЛИКИ САХА (ЯКУТИЯ) Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

HISTORICAL SCIENCES

ABOUT THE SACRED PLACES OF THE EVENKS OF THE NERYUNGRINSKY DISTRICT OF THE

REPUBLIC OF SAKHA (YAKUTIA)

Bragina D.G.

Doctor of Historical Sciences, Chief Researcher

Academy of Sciences of the Republic of Sakha (Yakutia), Yakutsk

УДК 256(=512.212)(571.56-22):929Савей

О САКРАЛЬНЫХ МЕСТАХ ЭВЕНКОВ НЕРЮНГРИНСКОГО РАЙОНА РЕСПУБЛИКИ

САХА (ЯКУТИЯ)

Брагина Д.Г.

доктор исторических наук, главный научный сотрудник Академии наук Республики Саха (Якутия), г.Якутск

Abstract

This article is devoted to the little-studied problem of sacred places in the system of traditional culture of the Evenks, an indigenous small-numbered people of the North who live in a compact group in the village of Iengra of the Neryungrinsky district of the Republic of Sakha (Yakutia), making up the majority of its population. The main occupation of the villagers is agriculture, traditional economic sectors. The article, based on its own field material, examines the ritual actions of the Evenki shaman Savey (Semyon Stepanovich Vasiliev), known in the republic and beyond, whose burial became for the Evenks with. Iengry is a sacred place.

Today, representatives of neo-Shamanism, based on the traditional worldview, use shamanic methods and techniques such as dressing a shamanic costume, helping a kuturuksut (assistant), fighting a tambourine, etc. The author in the article shows that at present the shaman is not only a cultural phenomenon associated with the revival of spirituality of the peoples inhabiting Yakutia, but also a real phenomenon and shamanic practice is quite successfully adapted to modern living conditions. By the end of the twentieth century, shamanism was perceived by researchers as a serious phenomenon of traditionalism, and the population attributed the burial places of shamans to the sacred places of their habitat.

Аннотация

Настоящая статья посвящена малоизученной проблеме сакральных мест в системе традиционной культуры эвенков, коренного малочисленного народа Севера, обитающего компактной группой в селе Иенгра Нерюнгринского района Республики Саха (Якутия), составляя большинство его населения. Основное занятие жителей села - сельское хозяйство, традиционные отрасли хозяйствования. В статье на основе собственного полевого материала рассматриваются ритуальные действия известного в республике и за его пределами эвенкийского шамана Савея (Семена Степановича Васильева), захоронение которого стало для эвенков с. Иенгры сакральным местом. Сегодня представители неошаманизма на основе традиционного мировоззрения используют такие шаманские методы и приемы, как одевание шаманского костюма, помощь кутуруксута (помощника), бой в бубен и др. Автор в статье показывает, что в настоящее время шаман - это не только культурный феномен, связанный с возрождением духовности народов, населяющих Якутию, но и реально существующее явление и шаманская практика вполне успешно адаптируется к современным условиям жизни. К концу ХХ века шаманизм воспринимается исследователями как серьезное явление традиционализма, а население относит места захоронения шаманов к сакральным местам их обитания.

Keywords: sacred places, Evenks, indigenous small-numbered people of the North, shaman, neo-Shamanism, traditionalism, Savey, ritual and ceremonial actions, shamanic methods, form of religion.

Ключевые слова: сакральные места, эвенки, коренной малочисленный народ Севера, шаман, неошаманизм, традиционализм, Савей, ритуально-обрядовые действия, шаманские методы, форма религии.

В традиционной культуре народов Сибири, малоизученной является проблема сакральных мест. К сакральным местам относились так называемые открытые места, через которые проходили дороги ведущие в Верхний и Нижний миры. Открытые же

места выбирались для установления контактов с иными мирами посредством ритуалов [1]. Сакральный мир эвенков находиться в тесной взаимосвязи с окружающей их природной средой, отсюда одухотворение и очеловечивание явлений природы. В

настоящей статье делается попытка, на основе собственного полевого материала рассмотреть ритуальные действия эвенкийского шамана Савея (Семена Степановича Васильева), захоронение которого стало для эвенков с. Иенгры сакральным местом.

Нерюнгринский район расположен на юге Республики Саха (Якутия). В этом районе в селе Иен-гра, составляя большинство его населения, компактной группой живут эвенки, представители коренного малочисленного народа Севера. Слово Иенгра, в переводе с эвенкийского языка означает «ветвистые рога». Село Иенгра является единственным сельским поселением Нерюнгринского района с традиционным укладом жизни. Оно было основано в 1926 году и расположено в 63 км от города Нерюнгри. Основное занятие жителей села, это сельское хозяйство, традиционные отрасли хозяйствования, такие как оленеводство, промысловая охота, клеточное звероводство. Согласно Распоряжения Правительства РФ от 08.05.2009 «Об утверждении перечня мест традиционного проживания и традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов РФ и перечня видов традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов РФ» Иенгринский эвенкийский национальный наслег Нерюнгрин-ского района РС(Я) включен в перечень мест традиционного проживания и традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов РФ, относится к местностям (территориям) компактного проживания коренных малочисленных народов Севера. В этнокультурном центре «Эян» с. Иенгра имеется обрядовый зал, где располагается ритуально-обрядовая экспозиция. Целью деятельности этнокультурного центра является сохранение и развитие самобытной традиционной культуры эвенкийского народа. Иенгринская наслежная администрация в списке сакральных и священных мест на территории Иенгринского наслега Нерюнгринского района РС(Я) указывает захоронения шаманки М.Н.Кульбертиновой, шамана С.С.Васильева, «Шаман Гору», этнокультурный комплекс «Одекит дуннэ». Шаман гора расположена в 30 км. к западу от с. Иенгра, проезжающие, желая умилостивить духов перевала подвязывают на кустарники, деревья ленточки, кусочки ткани. По сообщениям информаторов в священных местах обитают духи.

В научном мире, как и ранее, наблюдается интерес к изучению шаманизма. Но до сих пор это явление остаётся недостаточно изученным. Классификация ранних форм религии и место в них шаманизма убедительно показаны в труде С.А.Токарева [3]. Рассматривая развитие шаманства как формы религии, он подчёркивает: «Самое трудное в проблеме шаманизма - это опасность впасть в биологизм, приписав основную роль нервно-психической стороне шаманских явлений, упустив из виду историческую, социально обусловленную их сторону. Определить правильное соотношение того и другого - это и будет означать, по сути дела, найти правильное решение вопроса» [4, с.291]. В итоге своих

исследований С.А.Токарев приходит выводу о том, что шаманство особая форма религии, состоящая в «выделении в обществе определенных лиц - шаманов, которым приписывается способность путем искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами...» [4, с.271]. Отметим, что эти суждения во многом созвучны явлениям современного шаманизма. И.С.Гурвич также отмечал, что шаманизм у якутов и эвенков неоднократно описывался, но при этом многие стороны этого явления исследованы слабо [2, с.214].

Сегодня представители неошаманизма используют традиционные шаманские методы и приемы, такие как одевание шаманского костюма, помощь кутуруксута (помощника) бой в бубен, танцы и песнопения и др. В связи с поиском альтернативных мировоззренческих ориентаций в фокусе гуманитарных исследований находятся ненаучные формы знания и сознания. На мой взгляд, применение современных методик, конечно, способствует познанию шаманской практики, но согласно полевым наблюдениям автора, существуют шаманские тайны, которые они не вправе раскрывать. Если же шаманы действуют в области иррационального, то приходится признавать их действия только на веру. В настоящее время шаман - это не только культурный феномен, связанный с возрождением духовности народов, населяющих Якутию, но и реально существующее явление.

Как полагал С.А.Токарев: «Поскольку шаманство теснее всего связано с врачеванием, шаманские духи суть в то же время олицетворения причин болезней, это духи-вредители, порождающие всякие заболевания. Шаманская теория болезней - болезнь как результат действия духа - отличается, таким образом, от знахарско - магической - болезнь как проникновение в тело больного какого-нибудь материального предмета» [3, с.287]. По свидетельству И.С.Гурвича обычно шаман объявлял, что душу «похитили духи нижнего мира. Вместо ийэ-кут вселялся один или несколько духов, поедавших, по одним сообщениям, оставшуюся душу человека (бор-кут), по другим - тело человека. Само приближение злого духа уже вызывало боль. Камлая, шаман выгонял или извлекал из больного злого духа и разыскивал похищенную кут. В тех случаях, если шаман не мог найти душу данного человека, но хотел обязательно спасти больного, он брал душу у кого-нибудь из родственников больного, который должен был умереть, т.е. совершал своеобразную «трансплантацию» души. Часто похищенную душу он «отвозил» на сохранение в верхний мир.» [2, с.221-222].

В последние десятилетия ХХ - начала ХХ1 вв. известным шаманом в республике и за его пределами был эвенкийский шаман Савей (1936-2013). Как, известно у эвенков была классическая форма шаманства, а термин «шаман» - тунгусское. Так же, как и ранее современные шаманы, как посредники между людьми и духами, совершают полеты с духами - помощниками по Вселенной с различными

целями, чтобы оказать помощь людям. Савей родился в 1936 г. п. Нюкжа Нерюнгринского района в семье потомственной династии эвенкийских шаманов из рода Инытыл («маленький совёнок, который начинает летать вечером»). В 1973 г. на Совете старейшин рода Баттаки было принято решение о принятия Семёном Степановичем шаманства, а окончательно шаманом он стал в 1975 г. Как и полагал С.А.Токарев у большинства народов Сибири развилось настоящее профессиональное шаманство с тенденцией к наследованию шаманской профессии [3, с.291]. Савей жил в эвенкийском с. Иенгра Нерюнгринского района и чаще кочевал по тайге с оленеводческим стадом. Село Иенгра, место компактного проживания эвенков, где и по сей день сохраняется язык и культура эвенкийского народа. Помощницей «кутуруксутом» Савея долгое время была Октябрина Наумова. Другом и помощником был и доцент Северо-Восточного Федерального Университета А.А. Алексеев. Эвен по национальности, носитель эвенского языка, кандидат исторических наук А.А.Алексеев занимается изучением проблем шаманизма у народов Севера. Он считает, что Савей был белым шаманом 12-го неба, посвя-щённый во все тайны Вселенной, - таких в мире единицы. Шаман 12-го неба обозначает 12-ю ступень развития духа. Учитывая интерес жителей западных стран к традиционной системе целитель-ства, к шаманству в частности, Анатолий Афанасьевич с Савеем побывали в некоторых их них. Савей показывал свои шаманские чудеса, а А.А.Алексеев выступал с лекциями о шаманизме, демонстрируя симбиоз науки и традиций. По мнению А.Алексеева, шаманы уже давно пользуются методами нано-технологий, так как лечат болезни именно на уровне атомов. Функции у шаманов различны. Главная из них - охрана человека, семьи, рода и народа от пагубного влияния злых сил, негативной энергии. Также шаманы оберегают животный и растительный мир, природу, среду обитания человека, климат и многое другое. Шаман, это избранник духов и его астрал может перемещаться во времени и пространстве. Так, по рассказам Алексеева, во время полёта в самолёте астрал Савея мог посещать родные места и проверять наличие и сохранность оленей в стаде в родной тайге. С.А. Токарев же считал, это образная, а не вербальная память. В итоге камлания шаман может сделать, скажем, такой интуитивный вывод: «Вижу оленей в долине на востоке» [3, с.285]. Основоположник советской этнографии считал, что «для шаманизма характерны представления о многочисленных духах. Все и всяческие духи вообще суть олицетворения какого-нибудь реального явления... Прежде всего они олицетворяют нервно-патологические состояния шамана, его обособленное положение в обществе, его необычайные и загадочные способности. .Дело в том, что возникновение многочисленных и разнохарактерных образов духов часто удаётся проследить почти воочию. Они рождаются в процессе шаманского камлания как идеологическое осмысление того или иного из моментов его как бы на

наших глазах» [3, с.285]. Савей был одним из шаманов, практикующих обрядовые виды и методы шаманского лечения. Анатолий Алексеев в ходе изучения явлений шаманизма уверился, что в огне, зафиксированном на фотоплёнке во время камлания шамана, скрыта исцеляющая сила шаманов. По свидетельству А.Алексеева, ему удалось зафиксировать энергетику человека, предметов и их электромагнитные поля, которые невозможно увидеть визуально, а во время камлания, то есть сакрального действия шамана, "дух огня" проявляет себя как физическое явление. И эти явления не имеют научного объяснения.

В шаманских верованиях народов Сибири существует различие духов. Существует вера в - покровителя шамана, главного духа, избравшего шамана на служение себе, и духов - помощников, второстепенных духов. Эти явления мне дважды довелось наблюдать на камланиях Савея в 2008 г. в г.Якутске, и в 2009 г. в с.Иенгра Нерюнгринского района. Камлания, как и в прошлом, происходили в вечернее время. Для камлания он с помощью куту-руксута (помощницы) надевал шаманский костюм, состоящий из ровдушных обуви, рубахи, штанов с различными металлическими подвесками. Вокруг шамана рассаживались посетители, желавшие исцелиться или решить какие-то другие проблемы. Перед камланием Савей сидя долго курил, затем погружался в транс. Состояние транса является, как известно, неотъемлемой частью концепции шаманизма. Далее он медленно вставал и начинал камлать, ударяя в бубен. Состояние транса сопровождалось обрядовым пением «кутуруу». Таким образом, он отправлялся в путешествие в иные миры, и с духами общался на эвенкийском языке. Он просил духов, чтобы они вылечили больного или исполнили желание просящего. В конце камлания он бросал колотушку в круг, которую поочерёдно должны были поднимать участники камлания и возвращать шаману. После камлания, пока шаман выходил из состояния транса, участники камлания поочерёдно одевали детали его костюма, и имитируя его движения, били при этом в бубен, т.е. совершали действия, символизирующие согласие с шаманом. Затем помощница останавливалась перед тем, кто лечился, и на красную тряпку из бубна выпадали разные черви. Это известное явление, когда шаман «высасывал» болезнь из тела больного, обнаруживая у больного инородные существа в виде червей. В связи с этим стоит вспомнить шаманскую теорию болезней, о которой писал С.А. Токарев. Известно, что шаман «видит» образы духов, к которым обращается, он «слышит» их голоса. В большинстве случаев шаманы сами искренне верят в духов и в свою способность общаться с ними. Кутуруксут (помощница) Савея утверждала, что шаманы могут многое: от исцеления болезней до разрешения разнообразного круга вопросов — как личных (защита от внешних сил, зависти или депрессии), так и общественных (выборы, назначения), также могут влиять на погодные условия. И.С.Гурвич отмечал, что мотивировка от-

дельных действий шамана оставалась не вполне ясной, так как запись мистерии производилась им не слов шамана, а со слов кутуруксута. т.е. помощника [2]. В личной беседе ш мной Савей уточнил, что рассказы помощницы о его чудесах верны на пятьдесят процентов, а во время своего путешествия в космос, он встречается с духами, которые дают ему ответы на вопросы, интересующие просителей, а он сам ничего не знает. «Это всё духи», - обьяснял он мне. Согласно С.А.Токареву: «идеологическое осмысление шаманских камланий бывает двоякое: с одной стороны, считают, что духи вселяются в шамана, с другой - душа шамана летит в царство духов» [3, с.288]. Современные шаманы признают необходимость официальной медицины для лечения определенных типов заболеваний, которые сами не могут лечить. Смысл действий шамана, как и ранее, состоит в поисках души. Человек может потерять свою душу, что выражается в виде депрессии, беспокойства и т.д. Такое состояние может быть вызвано разными причинами, но какой бы ни была причина, шаман отправляется на поиски потерянной души.

Таким образом, собственные наблюдения автора за практикой современных шаманов показывают, что шаманская практика пытается адаптироваться к современным условиям жизни. В настоящее время шаман - это реально существующее явление и культурный феномен, связанный с воз-

рождением духовности народов, населяющих Якутию. И, несмотря на борьбу с шаманами в советское время, к концу ХХ века шаманизм выжил и воспринимается исследователями как серьезное явление традиционализма, а население относит места захоронения шаманов к сакральным местам их обитания.

References

1. Bragina D.G. Transformation of the traditional culture of the Yakuts. Novosibirsk: Nauka, 2016.120 p.

2. Gurvich I.S. The culture of the northern Yakut reindeer herders. Nauka, M., 1977, 247s.

3. Tokareva S.A. Early forms of religion and their development. -M .: Nauka, 1964.-399s.

4. Tokarev S.A. Early forms of religion. - M .: Politizdat, 1990.-622., P.291

Список литературы

1. Брагина Д.Г. Трансформация традиционной культуры якутов. Новосибирск: Наука, 2016. -120 с.

2. Гурвич И.С. Культура северных якутов-оленеводов. Наука, М., 1977, 247с.

3. Токарева С.А. Ранние формы религии и их развитие. -М.: Наука, 1964. -399с.

4. Токарев С.А. Ранние формы религии. - М.: Политиздат, 1990. -622., с.291

ON THE HISTORY OF INSTITUTIONALISATION OF THE INDEPENDENT REFORMATIONAL ORTHODOX DENOMINATIONS IN THE DONBAS REGION (1919-1929)

Ruban M.

Postgraduate Student Department of History and Archeology Volodymyr Dahl East Ukrainian National University 93400, 59-A Tsentralnyi Ave., Severodonetsk, Ukraine

Abstract

This paper investigates the historical circumstances around the process of institutionalisation and organisational development of the independent reformational Orthodox denominations in the Donbas Region in the 1920s. Personnel rotations of bishops and the reasons for the slow development of the Orthodox denominations have been traced on the example of a separate industrial region. It has been proven that a significant factor in the defeat of church reforms was the low intellectual and disciplinary level of the Renovationist clergy of the Donetska Oblast. It is emphasised that as a result of the revolutionary approach to the widespread implementation of the programme of radical ideological transformations, the representatives of the Renovationist movement, organised within different denominations of the Ukrainian Autocephalous Orthodox Church and the Renovationist Ukrainian Orthodox Autocephalous Synodal Church, have failed to resolve the key controversial issues of changing the church structure and in fact discredited the cause of the Orthodox reformation. The consequences of this event are present in the religious discourse of the ex-USSR countries to this day. The circumstances of the church division of Ukrainian Orthodoxy in the interwar period are analysed on the example of a separate culturally heterogeneous industrial region on the Ukrainian-Russian border. The study suggests that further analysis of the historical experience of the oppositional reformational clergy in Donbas Region will offer new conceptual approaches to restoring the unity of Ukrainian Orthodoxy.

Keywords: orthodoxy, Ukrainian Autocephalous Church, Ukrainian Conciliar-Episcopal Church, Ukrainian Synodal Church.

Historical events surrounding the establishment of the reformational Orthodox denominations in the Don-

bas are among the little-covered pages of religious historiography of the interwar period. As a result of active repressive measures, multi-confessionalism in Ukraine,