CC BY
33
УДК 930.2(470.67)
О ПРИНУДИТЕЛЬНЫХ «ГОСТЕВАНИЯХ» В ДАГЕСТАНЕ XIX - НАЧАЛА XX ВВ.
© 2012 Гамзатова А.Ш.
Дагестанский государственный педагогический университет
Рассматриваются «принудительные гостевания», тип феодальных кормлений, осуществляемых либо населением главенствующей общины в союзе сельских общин, либо феодальной знатью в селениях с зависимым населением.
The author of the article considers “compulsory reseivings guests”, a type of feudal feedings, carried out either by the population of the dominant community in the rural communities union, or by feudals in the villages with the dependent population.
Ключевые слова: гостевания, община, союз сельских общин, феодал, обычай, адат, угощение, кормления.
Keywords: receiving guests, community, rural communities union, feudal, custom, adat, an treating, feedings.
Гостеприимство и выросшее из него куначество относятся к традиционным чертам общественного быта почти всех народов мира, в том числе и народов Дагестана. Проблема хорошо освещена в этнографической литературе, в частности, дагестановедческой.
Особое место в этой тематике занимает «принудительное»,
«навязываемое» гостеприимство, тип феодальных «кормлений», в том числе и в случаях, когда отдельно взятое селение выступало по отношению к ряду других в роли «коллективного феодала».
Так, например, известный
дагестанский просветитель середины XIX в., ученик и помощник П. К. Услара А. Омаров в своих «Воспоминаниях муталима» дает подробные сведения о так называемом «гостевании» казикумухского хана Аглара в сопровождении многочисленной свиты в одном из феодально зависимых селений. Жители селения размещали всех приезжих небольшими группами по своим домам, кормили и поили их лучшими блюдами и напитками, содержали их лошадей, увеселяли
«гостей» песнями и танцами девушек и юношей и т.д. Нукеры хана, бесчинствуя, устраивали в селении настоящую «охоту» на кур, по своему усмотрению переходили из дома одного хозяина в дом другого, вели себя грубо и вызывающе, напрашивались на подарки [5. С. 29-31]. Наши полевые этнографические материалы дают возможность говорить о почти подобных же «гостеваниях», хотя и совершаемых редко, в других селениях ханства, юридически и фактически не подвластных хану. Для подобного рода утех феодал со своей свитой время от времени выбирал мелкие селения, насчитывавшие 50-60 хозяйств. Как правило, такие посещения селений делались во время передвижения хана со свитой в какое-нибудь общество, под видом «остановки на отдых и ночлег» [8. Л. 9-11]. Косвенно наш полевой материал подтверждается наличием
специальных соглашений населения
отдельно взятых селений, направленных против такого феодального своеволия. Так, жители сел. Убра в специальном коллективном договоре приняли
решение, по которому каждый взрослый мужчина общества обязывался «биться» с ханом и его нукерами, прибывшими в селение для бесчинств, грабежей, изъятий имущества или для убийства члена общества. Отказавшийся принять участие в противостоянии такому насилию штрафовался быком, а все имущество того, кто, зарезав для общества быка, пытался уклониться от участия в противостоянии, целиком переходило в коллективную
собственность общества [7. С. 223].
Хунзахский хан со своей свитой и нукерами также иногда «заезжал в гости» в независимые от него ахвахские селения. Здесь он задерживался только на сутки, но взаимоотношения хана и его свиты с местным населением были примерно такими же, как и описанные выше взаимоотношения казикумухского хана с жителями «принимающего» его населения [4. С. 31].
По нашим полевым материалам, такие формы «кормлений» практиковали и кумыкские шамхалы, и кайтагские уцмии, и табасаранские майсумы и кадии. При этом «принимающей стороной» иногда выступали общества, не зависимые от феодальной власти [8].
Во всех подобных случаях весьма характерна такая особенность: «гостить» в независимом от феодальной власти крупном селении с относительно большим числом населения дагестанские владетели избегали: население такого селения могло дать хану и его нукерам достойный отпор.
Подобного рода «гостевания», но уже на другом уровне, узаконенном обычноправовыми актами, были порой характерны и для взаимоотношений населения головного селения союза сельских общин по отношению к населению остальных селений союза или некоторых из них.
Так, головным селением союза общин Ахты-пара 1-я было селение Ахты, жители которых имели перед населением других 11 селений союза ряд преимуществ: претензии одного селения по отношению к другому рассматривались только ахтынскими
посредниками; население всех селений было обязано принимать активное участие в военных действиях ахтынцев; треть числа баранов, отчисленных в каждом из 11 селений союза в пользу мечети, поступала малоимущим ахтынцам; за право примирения с родственниками убитого ахтынец платил 300 руб. или 300 баранов; житель любого из остальных 11 селений за право примирения с родственниками убитого ахтынца платил 600 руб. или 600 баранов; любой неахтынец, сватающийся к ахтынке, по обычаю «барху», должен был заплатить обществу, к которому принадлежала девушка, 3 руб. или вещей на эту сумму [6. С. 25-26].
Главное их преимущество в контексте затронутой нами темы состояло в том, что население всех 11 -ти остальных селений по установившемуся обычаю отбывало в пользу ахтынцев «пахту». «Каждый из ахтынцев один раз в год имел право ехать в гости в любое селение 1-го участка провинции... партиями от 100 до 500 человек, да и гостили в данном селении целые сутки, -читаем мы в «Описании Самурского округа». - Хозяева домов. обязаны были особенно хорошо кормить не только их, но и лошадей их» [6. С. 31].
Главным селением участка Самурского округа Рутул-чай, куда входило 18 селений, было с. Рутул. 13 селений участка также отбывало «пахту» головному селению. Рутульцы ежегодно «гостили» в каждом из них, приезжая партиями от 100 до 300 человек. В отношении качества пищи и корма для лошадей рутульцы были более жестки и требовательны по сравнению с ахтынцами. Независимо от того, побывала «в гостях» та или иная партия рутульцев в том или ином селении, они имели право на 1 барана в год от каждого хозяйства любого из 13 селений [6. 27-28]. Собранный нами полевой этнографический материал говорит о том, что подобного же рода отношения были характерны и между другими селениями Дагестана, выполнявшими обязанности
«принудительного гостеприимства» по отношению к головному селению -Кумуху, Хунзаху, Акуше, Джарраху, Хучни. Здесь, в отличие от ахтынской и рутульской «пахты», «гостевые наезды» регулярными не были и осуществлялись главным образом сравнительно небольшими партиями юношей и молодых мужчин из ханско-бекских домов преимущественно в феодально-зависи-мые селения. Иногда
«гостевания», хоть и не часто, проходили у кумухцев в сел. Хосрех, Хурхи, Тухчар, Шара [8. Л. 1-8], а также в даргинских селениях Чираг, Кукни, Ашты и др., входивших в состав Казикумухского ханства. О подобного рода «гостеваниях» представителей хунзахского феодального дома было сказано выше.
Несколько по-иному складывались такого рода взаимоотношения у даргинцев. Одним из наиболее значимых в Дагестане социально-политических образований был союз союзов (федерация союзов) сельских общин Акуша-Дарго, объединявший пять союзов общин во главе с союзом Акуша и находившимся там акушинским кадием [1. С. 31-90]. Последний, воплощая в себе теократическую форму государственного управления [1. С. 158], фактически был светским и духовным главой всей федерации, возглавлял ее военные силы, считался главой, последней инстанцией в решении гражданских и уголовных дел. В его распоряжении находилось 40 исполнителей («тургаков»), выбираемых из всех союзов общин федерации. Он же возглавлял высший совет федерации из 12-15 представителей союзов общин. Согласно нашим полевым материалам, тургаки и члены высшего совета, посылаемые головным (акушинским) кадием для решения тех или иных вопросов на местах, хотя ничего от населения и не требовали, но обычно задерживались в них больше положенного срока, окруженные вниманием населения (лучшая еда, лучшие напитки, лучший ночлег и проч.) и увозя с собой «дары» в виде овец,
бычков, дорогого оружия, продуктов и т.д. [8. Л. 13-15].
В кадийстве и майсумстве Табасарана было 2165 дворов, подвластных бекам, в которых проживало 10913 душ населения [2. С. 29]. Согласно полевым материалам, «гостевания» беков со своей свитой, а нередко и с кунаками, гостями в раятских селениях были обычным явлением. Они могли находиться «в гостях» по
несколько дней, им готовились
изысканные блюда традиционной кухни, делались подарки, они увеселялись
песнями и танцами и проч. [8. Л. 17-19]. Такого рода отношения вообще весьма характерны для владетеля и его окружения, с одной стороны, и зависимой категории крестьян - с другой. Ссылаясь на официальные документы, С. Ш. Гаджиева пишет о беках Кайтага и
раятском населении Терекеме: «Обычно бек выбирал одного из раятов в кунаки (при приезде в селение или проезде через него - авт.), останавливался у него, имел стол на его же счет. При этом нукеры (боевая дружина бека, сопровождавшая его при передвижениях - авт.) останавливались отдельно от бека - в домах других раятов. Раяты должны были по очереди кормить «гостей» и их лошадей. В случае приезда к беку гостей из разных феодальных земель (Кайтага, Гапши, Ганка, Сюрга, Акуша-Дарга, Шамхальства) по службе или для приятного препровождения времени, на все время их пребывания раяты кормили их и их лошадей» [3. С. 131].
По нашим полевым материалам, не только к категории зависимого населения, но и в селения, от них независимые, приезжали в «гости» дербентский хан со своим окружением и нукерами, а также с кунаками и высокопоставленными гостями. Перед приездом в селение или при проезде через него с остановкой, за день до этого, туда приезжал специальный посыльный, который предупреждал местную сельскую администрацию о предстоящем «гостевании», называл, сколько человек и какого ранга прибудут туда, количество лошадей, иногда и число охотничьих собак,
которых населению тоже надлежало кормить. В таких случаях население селения во главе с членами управления и представителями духовенства
выходило навстречу «гостям» с
музыкой и песнями, сопровождало
процессию до селения, здесь, на площади, устраивало
импровизированный праздник - танцы, песни, шутки и проч., а затем разбирало приезжих по домам. При отъезде
каждый из «гостей» получал подарок, ценность которого зависела от социального ранга «гостя»: хан, его родственники, знатные гости и кунаки могли получить в подарок ковер, бычка, несколько овец, дорогое оружие и т.д. Другие «гости» довольствовались вязаными носками, кисетами, носовыми платками и проч. [8. Л. 22-24].
Злоупотребляли принудительными «гостеваниями», согласно нашим полевым материалам, и кюринские ханы. Значительная по числу людей группа «гостей» во главе с ханом безо всякого предупреждения могла появиться в любом селении и на 1 -2 дня остановиться там, угощаясь лучшими блюдами и напитками и развлекаясь песнями и танцами девушек и юношей [8. Л. 26-29].
Итак, гостеприимство, освященный поколениями и веками обычай, нередко использовалось дагестанской феодальной знатью или головным селением союза сельских общин в своих исключительно корыстных целях. Все эти виды так называемого «гостеприимства», о которых выше шла речь, лишь по форме похожи на древний обычай, согласно которому всякий пришедший или приехавший странник обеспечивался кровом, пищей и высоким вниманием хозяина,
принимавшего его, всей родни хозяина и, в конечном счете, всего населения общества. В традиционном,
«классическом», если так можно выразиться, гостеприимстве обычай регламентировал малейшие нюансы взаимоотношений «хозяин - гость», где первый создавал приезжему все возможные условия для пропитания,
ночлега, достижения цели приезда гостящего, а также охраны его жизни, достоинства и имущества, а второй был постоянно озабочен проблемой доведения до минимума тех забот и хлопот, которыми хозяин окружал его. Рассмотренные же нами и многие другие подобного рода отношения «хозяева -приезжие» складывались на другой основе. Совокупность таких отношений мы условно разделяем на следующие виды:
1. Гостеприимство, навязываемое представителями феодального дома населению зависимых селений.
2. Гостеприимство, навязываемое тем же кругом лиц феодально независимому населению.
3. Г остеприимство, навязываемое головным селением союза сельских общин всем или большинству других селений союза.
В последнем случае в качестве «гостей» выступало либо все мужское население головного селения (ахтынцы, рутульцы, например), либо члены управленческого аппарата такого селения, прибывшие для выполнения тех или иных функций управления (например, члены высшего совета федерации Акуша-Дарго и
исполнители, состоящие при главном (акушинском) кадии).
Социальные отношения в Дагестане в рассматриваемое время
характеризовались как развивающиеся феодальные, перемешанные с пережитками патриархальных
отношений. Недостаточная развитость феодальных отношений наряду с различной степенью развития таких отношений в разных частях Дагестана привела к появлению форм взаимоотношений между приезжими и местным населением, которые хотя и входили в понятийную категорию «хозяин - гость», но не имели отношения к обычаю гостеприимства народов Дагестана в его традиционном выражении.
Примечания
Общественные и гуманитарные науки •••
Б
1. Алиев Б. Г. Акуша-Дарго в XVII-XVIII вв. (Опыт монографического исследования социальнополитической истории): Автореф. дисс. ... канд. ист. наук. Махачкала, 1966. 2. Алимова Б. М. Табасаранцы. XIX - начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала : Дагкнигоиздат, 1992. 3. Гаджиева С. Ш. Дагестанские терекеменцы. XIX - начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. М. : Наука, 1990. 4. Лугуев С. А. Ахвахцы: Историко-этнографи-ческое исследование. XIX - начало XX в. Махачкала : Изд-во ИИАЭ, 2008. 5. Омаров А. Воспоминания муталима // ССКГ. Тифлис, 1868. Вып. 1. 6. Описание Самурского округа // Памятники обычного права Дагестана. XVII-XIX вв.: Архивные материалы / сост. Х.-М. Хашаев. М. : Наука, 1965. 7. Соглашение жителей селения Убра // Из истории права народов Дагестана. (Материалы и документы) / сост. А. С. Омаров. Махачкала : Изд-во ИИЯЛ, 1968. 8. Лугуев С. А., Гамзатова А. Ш. Традиционно-общественный быт народов Дагестана. Гостеприимство, куначество. Махачкала, 2007-2008. (Акушинский, Ахтынский, Буйнакский, Дербентский, Кайтагский, Лакский, Табасаранский р-ны РД) // РФ ИИАЭ. Ф. 5. Оп. 1. Д. 412.
Статья поступила в редакцию 18.04.2012 г.
